Ada satu perkara yang sangat menarik dalam aliran Surah An-Nisa’. Selepas berbicara panjang tentang hukum keluarga, pusaka, keadilan sosial dan akhlak masyarakat, ayat 38 hingga 44 membawa kita kepada sesuatu yang lebih dalam iaitu niat manusia. Seolah-olah setelah membina struktur masyarakat yang adil, Al-Qur’an mahu memastikan satu perkara lagi, masyarakat itu mesti juga dibina dengan hati yang Ikhlas kerana tanpa keikhlasan, bahkan kebaikan pun boleh kehilangan nilainya.
Apabila kebaikan dilakukan untuk dilihat. Mereka akan sanggup membelanjakan harta mereka, mereka memberi kepada orang lain, tetapi tujuan sebenar mereka bukanlah kerana allah. Inilah yang dijelaskan di dalam ayat 38. Tujuan mereka ialah untuk dilihat oleh manusia. Inilah yang disebut sebagai riya’ dan dalam tafsir klasik seperti yang dihuraikan oleh Ibn Kathir, riya’ bukan sekadar kelemahan kecil dalam akhlak. Ia adalah penyakit hati yang boleh merosakkan nilai amal.
Seseorang mungkin memberi banyak, tetapi jika tujuan utamanya ialah pujian manusia, amal itu kehilangan ruhnya dan ayat ini menutup dengan satu gambaran yang sangat tajam. Apabila manusia menjadikan syaitan sebagai teman, maka teman itu adalah teman yang paling buruk. Seolah-olah Al-Qur’an memberi amaran bahawa riya’ bukan sekadar isu sosial. Ia tanda bahawa hati sedang dipimpin oleh sesuatu selain Allah.
Persoalannya mengapa manusia memilih jalan yang salah? Ayat 39 bertanya satu soalan yang sangat sederhana tetapi mendalam. Apa salahnya jika manusia beriman kepada allah dan hari akhirat, lalu membelanjakan harta daripada apa yang allah kurniakan? Soalan ini seolah-olah mengingatkan bahawa jalan kebaikan sebenarnya tidak rumit. Masalah manusia bukan kerana tidak tahu jalan yang betul. Masalahnya ialah kerana hati sering memilih jalan yang lain. Kadang-kadang manusia lebih suka penghargaan manusia daripada keredaan Tuhan.
Ayat 40 membawa satu prinsip yang sangat menenangkan. Keadilan Allah yang halus. Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah. Bahkan jika manusia melakukan kebaikan sekecil zarah, Allah akan melipatgandakannya. Tafsir Al-Tabari menegaskan tentang ayat ini bahawa setiap amal manusia diperhatikan dengan sangat teliti oleh Allah. Ini sebenarnya penawar kepada riya’. Jika kita benar-benar yakin bahawa Allah melihat segala sesuatu, kita tidak lagi memerlukan pengiktirafan manusia.
Hari kesaksian yang besar dalam ayat 41 membawa kita kepada gambaran hari akhirat. Pada hari itu, setiap umat akan didatangkan saksi daripada kalangan mereka sendiri, dan Nabi Muhammad SAW akan menjadi saksi terhadap umatnya. Bayangkan saat itu. Sejarah kehidupan manusia akan dibentangkan semula. Setiap pilihan, setiap tindakan, setiap niat akan menjadi sebahagian daripada kesaksian itu. Al-Qur’an ingin mengingatkan bahawa kehidupan dunia bukan sekadar perjalanan sementara. Ia adalah cerita yang akan dipersembahkan kembali di hadapan Tuhan.
Ayat 42 menggambarkan keadaan orang yang menolak kebenaran. Ia adalah penyesalan yang terlambat. Pada hari itu mereka berharap bumi menelan mereka, kerana mereka tidak mampu menyembunyikan apa-apa daripada Allah. Segala yang selama ini disembunyikan oleh manusia seperti niat, tipu daya, kepura-puraan semuanya akan menjadi jelas. Tiada lagi ruang untuk berpura-pura.
Ayat 43 membawa kita kembali kepada kehidupan harian melalui satu peringatan tentang solat. Orang beriman dilarang mendekati solat dalam keadaan mabuk sehingga mereka memahami apa yang mereka ucapkan. Walaupun ayat ini berkait dengan sejarah pengharaman arak secara berperingkat, ia memberi satu pelajaran yang sangat penting. Solat bukan sekadar gerakan fizikal. Solat memerlukan kesedaran. Apabila manusia berdiri di hadapan Allah, mereka perlu hadir dengan hati dan fikiran yang sedar. Ibadah memerlukan kesedaran
Ayat 44 seterusnya ditutup dengan menyebut keadaan apabila ilmu diputar belitkan. Ia tentang sebahagian Ahli Kitab yang mengetahui kebenaran tetapi memilih untuk memesongkannya. Mereka bukan tidak tahu. Mereka tahu, tetapi memilih untuk menukar petunjuk dengan kesesatan. Menurut tafsir Al-Qurtubi, ini adalah antara bentuk kerosakan yang paling berbahaya dalam sejarah agama. Ilmu digunakan untuk mengaburkan kebenaran. Apabila itu berlaku, manusia tidak lagi tersesat kerana kejahilan. Mereka tersesat kerana ilmu yang disalahgunakan.
Apabila kita melihat ayat-ayat ini secara keseluruhan, kita akan melihat satu perjalanan rohani yang sangat menarik. Ia bermula dengan niat manusia, kemudian bergerak kepada keadilan Allah, kemudian membawa kita kepada Hari Akhirat dan akhirnya kembali kepada disiplin ibadah dan bahaya penyelewengan ilmu. Seolah-olah Al-Qur’an mahu menunjukkan bahawa kehidupan manusia bergerak melalui satu kitaran, niat kepada amal dan amal kepada pengadilan. Jika niat rosak, amal kehilangan makna. Jika amal kosong daripada kesedaran, ia menjadi rutin tanpa ruh.
Selepas saya membaca ayat-ayat ini dalam konteks dunia moden, kita mungkin menyedari bahawa penyakit riya’ menjadi lebih mudah daripada sebelumnya. Ketika di zaman media sosial, amal kebaikan sering dipamerkan kepada dunia. Kadang-kadang manusia memberi bukan kerana keperluan orang lain, tetapi kerana ingin dilihat sebagai baik dan akhirnya dalam keadaan seperti ini, sempadan antara keikhlasan dan riya’ menjadi semakin kabur. Ayat-ayat ini mengajak kita bertanya kepada diri sendiri, adakah kita melakukan kebaikan kerana Allah, atau kerana kita mahu dilihat sebagai orang baik?
Oleh itu, marilah kita membuat langkah perubahan untuk kehidupan kita. Tadabbur ayat ini menuntut beberapa perubahan dalam kehidupan kita. Pertama, melatih diri untuk melakukan kebaikan walaupun tiada siapa yang melihat. Kedua, mengingat bahawa penghargaan manusia bukan ukuran sebenar nilai amal. Ketiga, berusaha mendekati ibadah dengan kesedaran yang penuh, bukan sekadar kebiasaan dan keempat, menggunakan ilmu untuk menjelaskan kebenaran, bukan untuk memutarbelitkannya.
Ayat 38 hingga 44 Surah An-Nisa’ mengingatkan bahawa manusia tidak hanya dinilai berdasarkan apa yang mereka lakukan. Mereka juga dinilai berdasarkan mengapa mereka melakukannya. Ketika di hadapan manusia, kita mungkin boleh menyembunyikan niat sebenar kita. Tetapi di hadapan Allah, segala sesuatu akan menjadi jelas dan mungkin itulah sebabnya Al-Qur’an sentiasa membawa kita kembali kepada satu persoalan yang sangat sederhana tetapi sangat mendalam, untuk siapa sebenarnya kita hidup?
No comments:
Post a Comment