Apabila Kebenaran Kalah Kepada Kepentingan (Tadabbur Surah al-Ma’idah Ayat 37–41)

Ada kebaikan yang kita tahu perlu dilakukan, tetapi kita tangguhkan. Ada kesalahan yang kita tahu perlu diperbaiki, tetapi kita biarkan. Ada kebenaran yang kita tahu perlu dipertahankan, tetapi kita memilih untuk diam kerana ia mungkin merugikan diri atau kelompok kita dan ada masa kita bukan tidak tahu apa yang benar. Kita cuma tidak cukup berani untuk tunduk kepadanya.

Surah al-Ma’idah ayat 37–41 membawa kita menelusuri persoalan-persoalan ini dengan sangat mendalam. Ia memperlihatkan bagaimana manusia berhadapan dengan dosa, hukuman, taubat, kuasa dan akhirnya kebenaran.

Allah berfirman, “Mereka hendak keluar dari neraka, tetapi mereka tidak akan dapat keluar daripadanya; dan bagi mereka azab yang kekal.” (Al-Ma’idah: 37)

Ayat ini menjelaskan tentang apabila mahu berubah tetapi sudah terlambat. Perhatikan perkataan Allah, “Mereka mahu…” Mereka mahu keluar. Mereka mahu diselamatkan. Tetapi mereka tidak lagi mampu. Ayat ini mengingatkan kita bahawa dunia ialah tempat memilih dan bertindak, manakala akhirat ialah tempat menerima hasil pilihan. Selagi hidup, kita masih mempunyai peluang untuk berubah. Kita boleh bertaubat, meminta maaf, memperbaiki hubungan, menyelesaikan amanah dan memulakan kebaikan.

Namun kita sering bertangguh. “Nanti aku buat”, “Esok aku mula”, “Bila keadaan lebih sesuai”, “Bila aku sudah bersedia”. Sedangkan kita tidak pernah dijanjikan bahawa “nanti” itu akan datang. Kita imbas semula daripada perbincangan kita sebelum ini, saya semakin melihat bahawa ilham untuk melakukan kebaikan juga merupakan satu amanah. Apabila hati tiba-tiba tergerak untuk membantu seseorang, menghubungi seseorang, menyelesaikan satu amanah, menulis sesuatu yang bermanfaat atau kembali mendekat kepada Allah, mungkin itu adalah satu peluang yang Allah sedang bukakan. Bahkan disinilah kita memahami makna Taufiq dalam doa yang selalu kita sebutkan.

Ilham ialah peluang. Taufiq ialah kemampuan untuk menyambut peluang itu dan amal ialah bukti bahawa peluang itu telah disambut. Sebab itu doa meminta taufiq bukan sekadar meminta Allah menunjukkan jalan. Kita meminta agar Allah menggerakkan, memudahkan dan meneguhkan kita untuk berjalan di atas jalan tersebut. Jangan sampai kita hanya mahu berubah apabila pintu perubahan sudah tertutup.

Keadilan bukan sekadar menghukum. Ayat 38 kemudian membawa kita kepada hukum pencurian, “Dan orang lelaki yang mencuri serta orang perempuan yang mencuri, maka potonglah tangan kedua-duanya sebagai balasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai suatu hukuman pencegah daripada Allah…” (Al-Ma’idah: 38)

Ayat ini sering dibaca secara terpisah sehingga Islam kelihatan seolah-olah hanya menawarkan hukuman yang keras. Sedangkan apabila ayat ini dibaca dalam keseluruhan kerangka Surah al-Ma’idah, kita melihat sesuatu yang lebih seimbang. Hukuman hudud bukan kuasa individu. Ia merupakan urusan kehakiman yang sah dan mempunyai syarat, pembuktian serta parameter yang sangat ketat. Tidak setiap perbuatan mengambil harta orang lain secara automatik memenuhi kategori sariqah yang membawa kepada hukuman hudud.

Para fuqaha membincangkan syarat-syarat seperti nilai harta yang dicuri, cara pengambilan, tempat simpanan harta, pembuktian dan keadaan yang boleh menimbulkan syubhah. Faktor darurat dan keperluan juga tidak boleh diabaikan dalam menentukan sama ada syarat hudud benar-benar wujud. Allah sendiri menyebut hukuman itu sebagai, “suatu hukuman pencegah”.

Ini menunjukkan bahawa hukuman mempunyai tujuan melindungi masyarakat. Keadilan bukan sekadar membalas kesalahan. Keadilan juga melindungi manusia yang lain daripada menjadi mangsa dan Allah menutup ayat tersebut dengan “Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”. Kekuatan dan hikmah berjalan bersama. Syariat tidak boleh difahami melalui kekuatan tanpa hikmah, sebagaimana rahmat tidak boleh difahami sebagai membiarkan kezaliman berleluasa.

Kemudian datang ayat 39, “Maka sesiapa yang bertaubat selepas kezalimannya dan memperbaiki diri, sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Perhatikan dua perkataan, “bertaubat” dan “memperbaiki”. Taubat yang sebenar membawa kepada islah. Taubat bukan sekadar rasa bersalah. Taubat ialah perubahan arah. Islah pula ialah usaha membaiki kerosakan yang telah berlaku. Seseorang yang mengambil hak orang lain tidak cukup hanya berkata, “Saya menyesal”. Jika hak manusia masih ada, ia perlu diusahakan penyelesaiannya.

Jika hubungan rosak, kita berusaha memperbaikinya. Jika kepercayaan dihancurkan, kita berusaha membinanya kembali. Jika masyarakat terkesan dengan perbuatan kita, kita berusaha memulihkan keadaan. Sebab itu saya melihat ayat ini mempunyai mesej yang sangat besar untuk dakwah. Kita tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa salah orang ini?” Kita juga perlu bertanya, “Bagaimana kita membantu dia berubah?” Inilah perbezaan antara sekadar menghukum dengan usaha melakukan islah.

Seorang remaja yang bermasalah mungkin memerlukan disiplin. Tetapi dia juga mungkin memerlukan seseorang yang mendengar, mentor yang membimbing, lingkungan yang baik dan peluang kedua. Sebagai contoh dalam pembangunan belia, tugas kita bukan sekadar menghentikan tingkah laku yang salah. Tugas kita ialah membantu manusia bangun semula.

Kemudian Allah berfirman, “Tidakkah engkau mengetahui bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik Allah? Dia menyeksa sesiapa yang Dia kehendaki dan mengampuni sesiapa yang Dia kehendaki…” (Al-Ma’idah: 40)

Selepas berbicara tentang hukuman dan taubat, Allah mengingatkan kita tentang satu hakikat yang sangat penting, kuasa mutlak bukan milik manusia. Jawatan bukan milik kita. Organisasi bukan milik kita. Pengaruh bukan milik kita. Dakwah bukan milik kita. Manusia yang berada di bawah kepimpinan kita juga bukan milik kita. Semuanya milik Allah. Kita hanya pemegang amanah.

Kesedaran ini sangat penting bagi seorang pemimpin. Semakin besar kuasa yang diberikan, semakin besar sepatutnya kesedaran bahawa kuasa itu hanyalah amanah. Seorang pemimpin tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa yang aku boleh lakukan?” Tetapi, “Apa yang Allah amanahkan untuk aku lakukan dengan kuasa ini?”

Begitu juga seorang pendakwah. Kita boleh menyampaikan, mendidik dan mengajak, tetapi kita tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai hakim mutlak terhadap hati manusia. Kita tidak mengetahui kesudahan seseorang. Orang yang hari ini jauh daripada agama mungkin esok menjadi orang yang paling kuat berkhidmat kepada agama dan orang yang hari ini kelihatan baik juga tetap perlu berdoa agar Allah meneguhkan hatinya.

Kemudian kita sampai kepada ayat 41, Allah berfirman kepada Rasulullah SAW, “Wahai Rasul! Janganlah engkau berdukacita kerana orang-orang yang segera terjerumus ke dalam kekufuran…”

Allah kemudian menggambarkan manusia yang berkata dengan mulut mereka, “Kami telah beriman,”

sedangkan hati mereka tidak beriman. Mereka pula suka mendengar berita bohong, memutarbelitkan perkataan dan mencari keputusan yang sesuai dengan kepentingan mereka. Inilah yang membuat ayat 41 sangat relevan dengan zaman kita. Ujian yang lebih besar apabila identiti mengatasi kebenaran.

Masalah manusia bukan semata-mata tidak mengetahui kebenaran. Kadangkala manusia mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu menerimanya apabila kebenaran itu bertentangan dengan kepentingan mereka. Mereka tidak lagi bertanya, “Apakah yang benar?” Sebaliknya mereka bertanya, “Apakah yang menguntungkan aku?” Bahkan penyakit ini boleh berlaku kepada sesiapa sahaja.

Kita mungkin mempertahankan bangsa kita walaupun bangsa kita melakukan kesalahan. Kita mungkin mempertahankan orang kita walaupun dia melakukan kezaliman. Kita mungkin mempertahankan organisasi kita walaupun organisasi kita tersilap. Kita mungkin mempertahankan tokoh yang kita kagumi sehingga tidak mampu menerima kritikan terhadapnya. Bahkan dalam masyarakat Muslim, kita mungkin sampai kepada keadaan, “Dia orang Islam, maka aku mesti mempertahankannya.” Sedangkan Islam tidak pernah mengajar bahawa seseorang menjadi benar hanya kerana dia Muslim. Kebenaran tetap kebenaran walaupun datang daripada orang yang kita tidak sukai dan kesalahan tetap kesalahan walaupun dilakukan oleh orang yang kita cintai.

Allah menggunakan ungkapan, “Mereka sangat suka mendengar berita bohong.” Menariknya, Allah bukan sekadar mengatakan mereka menyebarkan berita bohong. Mereka suka mendengarnya.  Ini sangat dekat dengan dunia media sosial hari ini. Kita memilih sumber yang mengukuhkan pendapat kita. Kita berkongsi berita yang menyerang pihak yang kita tidak suka tanpa menyemak.

Apabila berita itu menyebelahi kita, “Nampak! Betul dah selama ini.” Apabila berita yang sama merugikan kita, “Ini propaganda.” Akhirnya kita tidak lagi mencari kebenaran. Kita mencari pengesahan terhadap apa yang sudah kita percaya. Lebih berbahaya lagi apabila kita mengambil kata-kata daripada konteks, memotong video, memilih statistik tertentu atau memetik ayat al-Quran secara selektif hanya untuk mengukuhkan hujah sendiri. Apabila kita hanya mahu mendengar apa yang kita suka, kita mungkin menyangka kita sedang mempertahankan kebenaran. Sedangkan sebenarnya kita sedang memanipulasi kebenaran untuk mempertahankan diri.

Kita bukan pemilik kebenaran dan di sinilah saya melihat satu pengajaran besar untuk seorang pendakwah. Kita bukan pemilik kebenaran. Kita adalah hamba kepada kebenaran. Maka mana-mana organisasi atau kumpulan tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Tokoh yang kita kagumi tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Bahkan diri kita sendiri tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Kebenaranlah yang mesti menjadi ukuran terhadap diri, organisasi, jemaah dan identiti kita.

Ini bukan bermaksud kita tidak boleh mencintai bangsa, keluarga, organisasi atau jemaah. Kita boleh mencintai semuanya. Tetapi cinta kepada kelompok tidak boleh sampai menyebabkan kita membenci kebenaran atau dalam bahasa yang lebih sederhana jangan jadikan identiti sebagai ukuran kebenaran. Jadikan kebenaran sebagai ukuran terhadap identiti kita.

Dakwah yang benar memerlukan keberanian untuk menerima teguran. Saya rasa ini antara pengajaran paling penting ayat 41 untuk dunia dakwah. Pendakwah bukan hanya perlu berani menyampaikan kebenaran. Pendakwah perlu lebih dahulu mempunyai keberanian untuk menerima kebenaran apabila ia menegur dirinya sendiri. Mudah untuk berkata, “Mereka perlu berubah.” Lebih sukar berkata, “Mungkin aku juga perlu berubah.” Mudah untuk melihat kesalahan masyarakat. Lebih sukar melihat kesalahan organisasi sendiri. Mudah untuk menegur orang yang berbeza pandangan. Lebih sukar menerima teguran daripada orang yang tidak kita setujui.

Maka mungkin salah satu tanda kematangan dakwah ialah kemampuan untuk berkata, “Aku mungkin salah.” Bukan kerana kita tidak mempunyai prinsip. Tetapi kerana kita sedar bahawa kita manusia yang boleh tersilap. Apabila saya melihat kembali ayat-ayat ini dalam konteks kerja pembangunan belia dan dakwah, saya teringat satu gagasan yang kita sering gunakan, tetapi Surah al-Ma’idah memberi kita satu lapisan yang lebih dalam. Aktiviti bukan matlamat. Impak juga bukan matlamat terakhir. Kesemuanya boleh menjadi wasilah untuk mendekatkan manusia kepada Allah.

Seorang Pekerja Belia yang mendekati seorang remaja bukan sekadar menjalankan program. Dia mungkin sedang menggunakan satu peluang untuk menghidupkan jiwa. Seorang pendakwah yang menyampaikan ilmu bukan sekadar menyelesaikan tugasan. Dia mungkin sedang menggunakan satu amanah sebagai wasilah untuk taqarrub kepada Allah dan seorang pemimpin yang membuat keputusan secara adil bukan sekadar mengurus organisasi. Dia sedang menggunakan kuasa yang Allah pinjamkan kepadanya untuk melakukan islah.

Apabila Ayat Allah Digunakan Untuk Memenuhi Kemahuan Kita

Muhasabah daripada Surah al-Ma’idah Ayat 41

Ada satu perkara yang sangat menggetarkan hati apabila kita membaca Surah al-Ma’idah ayat 41 dalam suasana masyarakat hari ini. Kita hidup dalam zaman yang sangat mudah untuk mencari ayat, hadis, petikan ulama dan hujah agama yang menyokong pandangan kita. Kita boleh mencari dalil untuk menyokong pendirian politik. Kita boleh mencari dalil untuk mempertahankan tokoh yang kita kagumi. Kita boleh mencari dalil untuk membela kelompok kita. Kita boleh mencari dalil untuk menyalahkan kelompok yang kita tidak sukai.

Tetapi persoalannya bukan, “Adakah kita mempunyai dalil?” Persoalan yang lebih berat ialah, “Adakah kita mencari kebenaran melalui dalil atau kita mencari dalil untuk membenarkan apa yang telah kita putuskan?” Maka di sinilah Surah al-Ma’idah ayat 41 memberikan satu peringatan yang sangat tajam. Allah berfirman, “Wahai Rasul! Janganlah engkau berdukacita kerana orang-orang yang segera terjerumus ke dalam kekufuran, iaitu daripada kalangan orang-orang yang berkata dengan mulut mereka ‘Kami telah beriman’, sedangkan hati mereka belum beriman dan daripada kalangan orang-orang Yahudi, mereka sangat suka mendengar berita bohong dan sangat suka mendengar berita daripada orang lain untuk disampaikan kepada kaumnya yang tidak datang kepadamu. Mereka mengubah perkataan-perkataan daripada tempat-tempatnya…” (Surah al-Ma’idah: 41)

Ayat ini turun dalam konteks tertentu berkaitan sebahagian daripada Ahli Kitab yang datang mendapatkan keputusan daripada Rasulullah SAW, tetapi sikap mereka terhadap kebenaran telah dicemari kepentingan dan hawa nafsu. Namun al-Quran tidak menurunkan kisah-kisah seperti ini untuk kita sekadar berkata, “Lihatlah mereka.”

Al-Quran mahu kita bertanya, “Adakah penyakit yang sama wujud dalam diri kita?” Ini adalah kerana penyakit hati tidak mempunyai bangsa, tidak mempunyai parti, tidak mempunyai jemaah dan tidak mempunyai warna politik. Ia ialah penyakit manusia.

Kita mungkin tidak menolak ayat Allah, tetapi kita boleh menyalahgunakan ayat Allah. Ini bahagian yang paling saya rasa perlu kita renungkan. Kadang-kadang kita bukan menolak al-Quran. Kita membaca al-Quran, menghafal ayat, memetik ayat dalam ucapan. Kita memasukkan ayat dalam tulisan. Tetapi persoalannya, adakah kita tunduk kepada ayat atau kita sedang meminta ayat tunduk kepada kemahuan kita? Bezanya sangat halus.

Orang pertama berkata, “Allah berfirman begini. Maka aku perlu menilai semula pandanganku.” Orang kedua berkata, “Aku sudah mempunyai pandangan. Sekarang aku mahu mencari ayat yang menyokongnya.” Orang pertama mencari kebenaran manakala yang kedua mencari pembenaran. Kedua-duanya mungkin sama-sama memegang al-Quran. Tetapi hubungan mereka dengan al-Quran sangat berbeza.

Allah menyebut, “Mereka mengubah perkataan-perkataan daripada tempat-tempatnya.”

Ayat ini sepatutnya membuat kita sangat berhati-hati. Hari ini, manipulasi makna tidak semestinya dilakukan dengan mengubah teks. Kadang-kadang teksnya betul. Ayatnya betul. Hadisnya betul. Tetapi konteksnya dibuang. Satu ayat diambil daripada keseluruhan ayat. Satu hadis dipetik tanpa memahami konteksnya. Satu pandangan ulama dipilih, sedangkan pandangan ulama yang lain disembunyikan. Satu fakta diketengahkan, fakta lain yang tidak menyebelahi kita diketepikan.

Akhirnya kita menghasilkan satu gambaran yang kelihatan benar, tetapi sebenarnya tidak lengkap. Inilah bahaya yang sangat halus. Kita mungkin tidak memalsukan ayat. Tetapi kita boleh memalsukan kesimpulan yang orang bina daripada ayat itu. Kita juga boleh “mendengar berita bohong” kerana kita suka mendengarnya. Allah menggunakan ungkapan, “Mereka sangat suka mendengar berita bohong.”

Saya rasa ini sangat relevan dengan zaman media sosial. Kadang-kadang kita tidak mencipta berita palsu. Tetapi kita suka mendengarnya. Mengapa? Kita suka kerana ia sesuai dengan apa yang kita sudah percaya. Kalau berita itu menyerang orang yang kita tidak suka, “Ha! Aku dah agak dah.” Kalau berita itu memburukkan kelompok yang kita lawan, “Sebarkan! Biar semua orang tahu.”

Tetapi kalau berita yang sama ternyata tidak benar? Kita mungkin tidak tergesa-gesa memohon maaf. Lebih menyedihkan, kita mungkin mencari alasan supaya tetap boleh mempertahankannya. Ini menunjukkan bahawa masalah kita bukan sekadar literasi maklumat. Masalahnya ialah kejujuran hati terhadap kebenaran. Bangsa tidak boleh menjadi ukuran kebenaran dan di sinilah saya rasa muhasabah ini perlu diperluaskan.

Kita mungkin sangat sensitif apabila bangsa kita dihina. Itu manusiawi. Kita mungkin bangga dengan sejarah, budaya dan identiti kita. Itu juga tidak salah. Tetapi apabila kecintaan terhadap identiti menyebabkan kita mempertahankan sesuatu yang salah hanya kerana ia dilakukan oleh “orang kita”, kita perlu berhenti. Kebenaran tidak berubah menjadi benar kerana pelakunya Melayu dan kesalahan tidak berubah menjadi benar kerana pelakunya bukan Melayu.

Begitu juga kesalahan tidak menjadi benar kerana pelakunya Muslim dan kebenaran tidak menjadi salah kerana ia datang daripada seorang bukan Muslim. Islam tidak mengajar kita, “Bela orang kita walau apa pun yang berlaku.” Islam mengajar kita berdirilah bersama kebenaran dan keadilan. Sebab itu al-Quran berkali-kali mengingatkan manusia supaya berlaku adil walaupun terhadap diri sendiri, keluarga dan kelompok sendiri.

Muslim tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan kejujuran. Ini mungkin lebih sensitif, tetapi saya rasa kita perlu berani mengatakannya. Kadang-kadang kita berkata, “Dia Muslim.” Lalu kita rasa wajib mempertahankan semua yang dilakukan olehnya. Tetapi menjadi Muslim bukan lesen untuk sentiasa benar. Muslim juga manusia, boleh tersilap. Muslim boleh zalim dan boleh menipu. Muslim boleh menyalahgunakan agama dan apabila seorang Muslim melakukan kesalahan, membetulkan kesalahannya bukan bermakna kita membenci Islam. Sebaliknya, mungkin itulah tanda kita mencintai Islam kerana kita tidak mahu nama Islam digunakan untuk melindungi kesalahan manusia.

Begitu juga dalam organisasi. Apabila ada orang mengkritik kesilapan sesebuah organisasi tidak bermakna membenci organisasi tersebut. Apabila ada teguran kepada seorang tokoh tidak bermakna menolak seluruh perjuangannya. Cinta yang matang mampu menegur manakal cinta yang tidak matang hanya tahu mempertahankan.

Bagaimana pula dengan ayat-ayat yang kita gunakan dalam politik? Ini persoalan yang semakin penting. Apabila kita menggunakan ayat al-Quran dalam wacana politik, kita membawa sesuatu yang jauh lebih berat daripada sekadar hujah politik. Kita membawa nama Allah. Maka kita perlu lebih berhati-hati. Jangan sampai politik menentukan tafsiran kita terhadap ayat, sedangkan sepatutnya ayat Allah menentukan bagaimana kita menilai politik. Jangan kita memilih ayat kerana ia menyebelahi parti kita dan menolak ayat kerana ia menegur pemimpin kita. Jangan kita menggunakan ayat untuk membenarkan sesuatu yang kita memang mahu lakukan dan jangan kita menjadikan lawan politik sebagai “mereka” yang sentiasa salah, sementara “kita” dianggap sentiasa berada di pihak kebenaran. Itulah saat agama berisiko berubah daripada petunjuk menjadi alat pembenaran.

Pendakwah perlu lebih takut memanipulasi kebenaran dan bagi saya, ini lebih berat untuk seorang pendakwah. Orang biasa mungkin bercakap berdasarkan persepsi. Tetapi seorang pendakwah bercakap dengan membawa nama agama. Maka apabila kita tersalah fakta, kita perlu membetulkannya. Apabila kita tersalah memahami ayat, kita perlu merendah diri. Apabila hujah kita terbukti lemah, kita perlu berani mengakuinya dan apabila orang yang kita tidak sukai ternyata benar, kita perlu berani berkata, “Dalam perkara ini, dia benar.” Saya rasa ini antara bentuk mujahadah yang paling sukar. Bukanlah jihad menentang orang lain. Tetapi jihad menentang ego sendiri.

Usaha memahami dan mendalami ayat ini, saya semakin yakin dengan satu ungkapan, “Kita bukan pemilik kebenaran. Kita adalah hamba kepada kebenaran.” Maka sebelum kita bertanya, “Apakah ayat yang menyokong aku?” Lebih baik kita bertanya, “Apakah yang Allah mahu aku ubah dalam diriku melalui ayat ini?”

Sebelum kita bertanya, “Bagaimana ayat ini boleh digunakan untuk menegur mereka?” Tanyalah, “Adakah ayat ini sebenarnya sedang menegur aku?” Sebelum kita menggunakan al-Quran untuk memenangkan perdebatan, biarlah al-Quran terlebih dahulu memenangkan kebenaran dalam hati kita.

Muhasabah untuk kita semua. Mungkin selepas membaca ayat 41 ini, kita perlu bertanya, apakah saya mencari kebenaran, atau mencari pembenaran? Apabila orang yang saya sayangi salah, adakah saya masih mampu berkata dia salah? Apabila orang yang saya tidak sukai benar, adakah saya mampu mengakui dia benar? Apabila fakta merugikan kelompok saya, adakah saya masih mahu menyemaknya? Apabila ayat al-Quran menegur pendirian saya, adakah saya bersedia mengubah pendirian? Bahkan yang paling berat, jika al-Quran bertentangan dengan kemahuan saya, adakah saya akan mengubah kemahuan saya atau saya akan mencari tafsiran yang membolehkan saya terus melakukan apa yang saya mahu? Inilah muhasabah yang sepatutnya. Bukan, “Ayat ini kena pada mereka.” Tetapi, “Ayat ini sedang berkata apa kepada aku?”

Janganlah jadikan al-Quran saksi kepada ego kita. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk, bukan sebagai alat untuk menghalalkan ego. Ia datang untuk membetulkan kita, bukan sekadar membenarkan kita. Ia datang untuk mengubah hati, bukan sekadar memenangkan hujah. Ia datang untuk membebaskan manusia daripada hawa nafsu, bukan memberikan bahasa agama kepada hawa nafsu.

Sebab itu saya melihat Surah al-Ma’idah ayat 41 sebagai satu peringatan yang sangat besar kepada masyarakat hari ini, jangan terlalu mudah menggunakan ayat Allah untuk memenuhi kemahuan diri kerana mungkin kita menyangka kita sedang mempertahankan agama. Sedangkan sebenarnya kita sedang mempertahankan diri. Mungkin kita menyangka kita sedang membela kebenaran. Sedangkan sebenarnya kita sedang membela kelompok. Mungkin kita menyangka kita sedang berjihad mempertahankan Islam. Sedangkan sebenarnya kita sedang mempertahankan ego yang telah diberikan pakaian agama.

Mudah-mudahan Allah memberikan kita taufiq untuk menerima kebenaran walaupun ia pahit, kerendahan hati untuk mengakui kesalahan walaupun ia memalukan dan keberanian untuk berdiri bersama kebenaran walaupun ia tidak menguntungkan kita kerana akhirnya jangan jadikan identiti sebagai ukuran kebenaran. Jadikan kebenaran sebagai ukuran terhadap identiti kita. Semoga al-Quran tidak sekadar menjadi ayat yang kita gunakan untuk menjawab orang lain, tetapi menjadi cermin yang kita gunakan untuk membetulkan diri sendiri.

Apabila Hasad Menguasai Hati: Tadabbur Surah Al-Ma’idah Ayat 27-31

“Setiap dosa besar bermula dengan satu bisikan kecil yang tidak dilawan.”

Kita sedia memahami selepas Allah menceritakan kegagalan Bani Israil memikul amanah kerana dikuasai ketakutan, Surah al-Ma’idah membawa kita kepada satu kisah yang jauh lebih dekat dengan kehidupan setiap manusia. Allah tidak lagi membawa kita kepada kisah sebuah bangsa, tetapi kepada kisah sebuah keluarga. Kisah dua orang anak Nabi Adam AS.

Pada pandangan pertama, kisah ini kelihatan seperti satu catatan sejarah. Namun apabila kita tadabbur, ia sebenarnya adalah pelajaran tentang bagaimana dosa lahir di dalam hati manusia. Ia menjelaskan bagaimana sebelum berlaku pembunuhan pertama di muka bumi, berlaku terlebih dahulu pembunuhan terhadap nilai-nilai taqwa di dalam jiwa.

Menariknya, al-Quran tidak menyebut nama kedua-dua anak Adam tersebut dan jika telusuri tradisi tafsir, mereka dikenali sebagai Habil dan Qabil. Namun al-Quran hanya menyebut, “Dan bacakanlah kepada mereka kisah dua orang anak Adam dengan benar…” (Surah al-Ma’idah: 27)

Mengapa Allah tidak menyebut nama mereka? Barangkali kerana Allah tidak mahu kita sekadar mengenang kisah dua orang manusia yang hidup ribuan tahun dahulu. Allah mahu kita melihat bahawa kisah ini boleh berlaku dalam mana-mana keluarga, dalam mana-mana masyarakat, bahkan dalam hati setiap daripada kita.

Kisah ini bermula dengan ibadah. Kedua-duanya mempersembahkan korban kepada Allah. Namun hanya satu korban diterima. Ketika itulah lahir satu ayat yang menjadi asas kepada seluruh kehidupan seorang mukmin, “Sesungguhnya Allah hanya menerima (amalan) daripada orang-orang yang bertakwa.”

Betapa besar pengajaran ayat ini. Allah tidak menyebut nilai korban. Allah tidak menyebut banyaknya korban. Allah tidak menyebut rupa korban. Allah hanya menyebut taqwa. Ini menunjukkan bahawa dalam Islam, kejayaan sesuatu amalan bukan sekadar kerana ia dilakukan, tetapi kerana ia diterima oleh Allah.

Ramai manusia sibuk menghitung jumlah amal. Tetapi orang yang bertakwa sentiasa bertanya, “Adakah Allah menerima amalanku?” Inilah beza antara orang yang mengejar pujian manusia dengan orang yang mencari keredaan Allah. Malangnya, anak Adam yang korbannya tidak diterima tidak bermuhasabah.

Dia tidak bertanya, “Apakah yang perlu aku perbaiki?” Sebaliknya dia memilih untuk menyalahkan saudaranya, lalu di sinilah lahirnya hasad. Hasad bukan sekadar tidak suka melihat orang lain berjaya. Hasad ialah keadaan apabila seseorang lebih sibuk mempersoalkan nikmat yang Allah berikan kepada orang lain daripada memperbaiki hubungan dirinya sendiri dengan Allah. Hasad akhirnya melahirkan ancaman.

Namun jawapan saudaranya sangat mengagumkan. “Jika engkau menghulurkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku tidak akan menghulurkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan seluruh alam.” (Surah al-Ma’idah: 28)

Inilah bukti sebenar taqwa. Taqwa bukan hanya ketika seseorang berdiri mendirikan solat. Taqwa terserlah ketika seseorang mempunyai peluang untuk membalas kejahatan, tetapi memilih jalan yang diredai Allah. Perhatikan bahawa beliau tidak berkata, “Aku takut kepada engkau.”

Beliau berkata, “Aku takut kepada Allah.” Inilah asas akhlak Islam. Orang yang paling kuat bukanlah orang yang mampu mengalahkan musuhnya. Orang yang paling kuat ialah orang yang mampu mengalahkan hawa nafsunya sendiri. Namun kisah ini tidak berakhir di situ. Allah menggunakan satu ungkapan yang sangat mengagumkan, “Maka hawa nafsunya menjadikan dia sanggup membunuh saudaranya…” (Surah al-Ma’idah: 30)

Allah tidak berkata bahawa syaitan memaksanya. Allah tidak menyalahkan keadaan. Allah menyatakan bahawa nafsunya sendiri menjadikan perbuatan itu kelihatan mudah. Inilah psikologi dosa menurut al-Quran. Dosa besar hampir tidak pernah bermula dengan tindakan yang besar. Ia bermula dengan satu bisikan kecil.

Pada mulanya hati berkata, “Ini salah.”

Kemudian nafsu menjawab, “Tetapi dia memang layak.”

Hati berkata, “Allah melarang.”

Nafsu menjawab, “Sekali sahaja.”

Sedikit demi sedikit, hati menjadi biasa dengan alasan. Akhirnya dosa yang dahulunya menakutkan menjadi sesuatu yang kelihatan wajar. Inilah sebabnya para ulama sentiasa mengingatkan supaya kita menjaga hati sebelum menjaga anggota badan kerana tangan hanya melakukan apa yang hati telah izinkan. Selepas pembunuhan berlaku, muncul satu lagi peristiwa yang sangat menyentuh hati.

Allah mengutus seekor burung gagak untuk menunjukkan kepada pembunuh itu bagaimana hendak menanam mayat saudaranya. Mengapa seekor burung? Mengapa bukan malaikat? Mengapa bukan Nabi Adam AS? Maka di sinilah kita melihat satu tarbiah yang sangat halus. Manusia yang enggan belajar daripada petunjuk Allah akhirnya terpaksa belajar daripada seekor burung.

Lalu dia berkata, “Aduhai celakanya aku! Mengapa aku tidak mampu berbuat seperti burung gagak ini…” (Surah al-Ma’idah: 31)

Akhirnya dia menyesal. Namun al-Quran tidak menyebut bahawa dia bertaubat. Ini juga satu pengajaran besar. Penyesalan tidak semestinya membawa kepada taubat. Ramai manusia menyesal selepas melakukan dosa. Tetapi tidak semua kembali kepada Allah. Taubat bukan sekadar rasa bersalah. Taubat ialah keberanian untuk mengakui kesalahan, kembali kepada Allah dan meninggalkan dosa itu dan dalam kehidupan hari ini, mungkin kita tidak mengangkat senjata untuk membunuh saudara kita. Namun berapa ramai yang “membunuh” dengan lidah?

Mereka membunuh maruah melalui fitnah, bunuh persahabatan kerana iri hati, bunuh semangat orang lain dengan kata-kata yang tajam. Semuanya bermula daripada akar yang sama iaitu hati yang gagal dipelihara. Oleh sebab itu al-Quran tidak terus berbicara tentang pembunuhan. Al-Quran terlebih dahulu berbicara tentang taqwa kerana apabila taqwa hilang, hasad mengambil tempatnya.

Apabila hasad menguasai hati, nafsu mula mencipta alasan. Apabila alasan diterima, dosa menjadi mudah dan apabila dosa menjadi kebiasaan, manusia akhirnya kehilangan dirinya sendiri. Surah al-Ma’idah ayat 27-31 mengajak kita merenung satu persoalan yang sangat mendalam, adakah kita lebih banyak bermuhasabah apabila melihat kejayaan orang lain atau lebih banyak mencari alasan untuk menyalahkan mereka?

Sesungguhnya peperangan yang paling besar bukanlah peperangan melawan manusia. Peperangan yang paling besar ialah peperangan menundukkan hawa nafsu agar sentiasa tunduk kepada Allah kerana daripada hati yang bertakwa akan lahir keluarga yang damai, masyarakat yang adil dan tamadun yang diberkati. Sebaliknya, daripada hati yang dipenuhi hasad akan lahir perpecahan, kezaliman dan penyesalan yang tidak mampu mengembalikan apa yang telah hilang. Mudah-mudahan Allah memelihara hati kita daripada hasad, mengurniakan keikhlasan dalam setiap amal dan menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa memperbaiki diri sebelum menyalahkan orang lain.

Timbang Diri Sebelum Menilai Orang: Muhasabah dalam Neraca Mizan al-'Amal

Ketika melalui kehidupan, menilai orang lain adalah sesuatu yang sangat mudah. Kita cepat melihat kelemahan orang lain, pantas mengulas kesilapan mereka dan tidak teragak-agak menjatuhkan hukuman berdasarkan apa yang dilihat atau didengar. Namun, dalam kesibukan menilai manusia, sering kali kita terlupa untuk menilai diri sendiri. Inilah penyakit yang semakin menular dalam masyarakat hari ini. Hari ini dengan kemudahan media sosial, setiap orang seolah-olah menjadi hakim. Kita mudah mengkritik, mengulas dan menghukum, sedangkan kita sendiri belum tentu bebas daripada kelemahan yang sama.

Islam mengajar jalan yang berbeza. Sebelum menilai orang lain, timbanglah terlebih dahulu diri sendiri. Allah SWT berfirman, "Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah dia sediakan untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Surah al-Hasyr: 18)

Ayat ini merupakan seruan yang sangat mendalam. Allah tidak menyuruh kita terlebih dahulu melihat apa yang dilakukan oleh orang lain, tetapi "hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah dia sediakan untuk hari esok." Hari esok yang dimaksudkan ialah hari pertemuan dengan Allah SWT, hari di mana setiap amal akan ditimbang dengan penuh keadilan. Muhasabah adalah permulaan islah.

Perubahan yang sebenar tidak bermula dengan mengubah orang lain, tetapi dengan memperbaiki diri sendiri. Itulah yang dinamakan muhasabah. Muhasabah bukan sekadar mengingati kesalahan yang lalu, tetapi keberanian untuk bertanya kepada diri sendiri. Adakah solatku semakin baik? Adakah lisanku lebih banyak menyatukan atau memecahkan? Adakah ilmuku menjadikan aku lebih tawaduk atau lebih suka menghukum? Adakah aku menegur kerana kasih sayang atau kerana ingin menunjukkan bahawa aku lebih baik?

Soalan-soalan ini jauh lebih penting daripada mencari kelemahan orang lain. Orang yang sentiasa bermuhasabah akan lebih berhati-hati dalam setiap perkataan dan tindakannya kerana dia sedar bahawa dirinya juga sedang menuju hari perhitungan. Mizan al-'amal adalah neraca sebelum hari hisab. Imam al-Ghazali dalam Mizan al-'Amal, menjelaskan bahawa manusia perlu sentiasa menimbang amalnya sebelum tiba saat segala amalan ditimbang di hadapan Allah. Muhasabah menjadi proses menyemak hati, niat, akhlak dan tindakan agar kehidupan sentiasa berada di atas jalan yang benar. Neraca ini bukan sekadar menilai banyaknya ibadah, tetapi turut menimbang keikhlasan, adab dan kesan amal terhadap manusia.

Seseorang mungkin rajin beribadah, tetapi jika lisannya sering menyakiti orang lain, dia perlu kembali menilai dirinya. Seseorang mungkin aktif berdakwah, tetapi jika dakwahnya dipenuhi penghinaan dan rasa angkuh, dia juga perlu bermuhasabah seperti dijelaskan dalam Mizan al-'amal, muhasabah mendahului penghukuman. Sebelum bertanya tentang kesalahan orang lain, tanyalah terlebih dahulu tentang amanah yang telah kita laksanakan. Hisab harus bermula dengan diri sendiri.

Rasulullah SAW bersabda, "Orang yang bijak ialah orang yang menghitung dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas mati. Manakala orang yang lemah ialah orang yang mengikut hawa nafsunya, kemudian berangan-angan terhadap Allah." (Riwayat al-Tirmizi)

Hadis ini memberikan definisi sebenar kebijaksanaan. Bijaksana bukan kerana tinggi ilmunya, bukan kerana banyak pengikutnya dan bukan kerana besar pengaruhnya. Orang yang benar-benar bijaksana ialah orang yang sentiasa melakukan audit terhadap dirinya sendiri. Dia tidak menunggu orang lain menegur. Dia tidak menunggu musibah datang baru ingin berubah. Dia sentiasa memperbaiki dirinya kerana sedar bahawa setiap hari menghampirkannya kepada hari perhitungan. Umar al-Khattab pernah berpesan, audit sebelum diaudit.

Sayidina Umar al-Khattab RA pernah berpesan, "Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab, dan timbanglah amalan kamu sebelum amalan kamu ditimbang." Pesanan ini menjadi antara asas kepada budaya muhasabah dalam tamadun Islam. Umar memahami bahawa seseorang yang sentiasa menyemak dirinya akan lebih mudah menerima teguran, lebih rendah hati dan lebih adil terhadap orang lain. Sebaliknya, mereka yang tidak pernah bermuhasabah akan sentiasa merasakan dirinya betul dan orang lain sentiasa salah. Hakikatnya, kesombongan sering bermula apabila manusia berhenti menilai dirinya sendiri.

Cabaran zaman kini adalah dengan menyebarnya budaya menghukum. Hari ini, kita hidup dalam budaya yang sangat cepat menghukum. Satu gambar boleh mengundang ribuan kecaman. Satu kenyataan yang dipotong konteksnya boleh mencetuskan kebencian. Satu kesilapan kecil boleh menyebabkan seseorang dihukum tanpa diberi peluang menjelaskan keadaan sebenar.

Lebih membimbangkan, budaya ini kadangkala berlaku dalam kalangan orang yang membawa imej agama. Islam mengajar kita supaya berhati-hati. Allah tidak meminta kita menjadi hakim kepada hati manusia tetapi yang dituntut ialah memperbaiki diri, menegur dengan hikmah dan mendoakan kebaikan untuk saudara kita. Orang yang sentiasa bermuhasabah akan lebih banyak beristighfar daripada menghukum. Muhasabahlah ketika berkuasa.

WADAH Selangor bersama memberikan peringatan yang sangat penting, "Jadikan muhasabah sebagai budaya hidup, bukan hanya ketika ditimpa ujian apatah lagi apabila kita mengejar kuasa atau sedang berada di puncak kuasa." Pesanan ini amat relevan. Ramai manusia bermuhasabah ketika menghadapi kesusahan, tetapi melupakannya apabila diberikan kedudukan, pengaruh dan kuasa. Padahal, kuasa adalah ujian yang jauh lebih berat daripada kesempitan.

Sejarah Islam menunjukkan bahawa para khalifah yang agung sentiasa hidup dengan muhasabah walaupun memegang tampuk pemerintahan. Umar al-Khattab pernah berkata bahawa jika seekor keldai tersadung di Iraq, beliau bimbang akan dipersoalkan oleh Allah mengapa jalan itu tidak diperbaiki. Inilah jiwa seorang pemimpin yang sentiasa menimbang dirinya sebelum menilai orang lain. Kuasa tanpa muhasabah akan melahirkan kezaliman. Kuasa dengan muhasabah akan melahirkan keadilan.

WADAH Selangor sebagai sebuah gerakan dakwah dan masyarakat madani, menyeru agar budaya muhasabah dijadikan asas dalam kehidupan individu, keluarga, organisasi dan masyarakat. Muhasabah bukan tanda kelemahan. Muhasabah ialah tanda kematangan. Organisasi yang sentiasa menilai kelemahannya akan terus berkembang. Pemimpin yang sanggup mengakui kesilapan akan lebih dihormati. Masyarakat yang membudayakan muhasabah akan lebih mudah menerima nasihat dan melakukan pembaikan. Inilah roh Mizan al-'Amal—sentiasa menimbang diri sebelum menimbang orang lain, sentiasa memperbaiki diri sebelum memperbaiki masyarakat.

Surah al-Hasyr ayat 18 mengingatkan bahawa setiap manusia sedang menuju "hari esok" yang pasti. Pada hari itu, bukan pandangan manusia yang menjadi ukuran, tetapi neraca Allah yang Maha Adil. Oleh itu, marilah kita menjadikan muhasabah sebagai budaya hidup. Semak niat sebelum bertindak. Timbang kata-kata sebelum diucapkan. Nilai diri sebelum menilai orang lain. Jangan tunggu ujian datang baru kita kembali kepada Allah, dan jangan tunggu kehilangan kuasa baru kita menyedari amanah yang telah diabaikan kerana dalam Mizan al-'Amal, manusia yang paling berjaya bukanlah mereka yang paling banyak menghukum orang lain, tetapi mereka yang paling tekun menghitung dirinya sendiri sebelum tiba hari segala amalan dihitung. Semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa bermuhasabah, sentiasa memperbaiki diri dan sentiasa bersedia untuk bertemu-Nya dengan hati yang sejahtera.

Asy-Syifā’: Menghidupkan Jiwa dan Mencari Jalan Menuju Allah

Tadabbur Surah al-Ma’idah Ayat 32-36

“Al-Quran tidak sekadar melarang manusia daripada melakukan kejahatan. Al-Quran membimbing manusia menjadi penyebab kepada kehidupan.”

Selepas menceritakan pembunuhan pertama dalam sejarah manusia melalui kisah dua orang anak Adam, Surah al-Ma’idah tidak berhenti pada kisah tersebut. Allah mengangkat tragedi itu menjadi satu pengajaran yang jauh lebih besar daripada sebuah pembunuhan dalam sebuah keluarga, Allah membina satu falsafah tentang nilai kehidupan manusia. Firman Allah, “Oleh sebab itu, Kami tetapkan ke atas Bani Israil bahawa sesiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu membunuh orang lain atau melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh seluruh manusia. Dan sesiapa yang menyelamatkan satu nyawa, maka seolah-olah dia telah menyelamatkan seluruh manusia.” (Surah al-Ma’idah: 32)

Ayat ini bermula dengan ungkapan “Min ajli dhalik” yang bermaksud “Disebabkan peristiwa itu.” Allah menghubungkan secara langsung kisah pembunuhan pertama dengan lahirnya satu prinsip agung iaitulah nyawa manusia adalah suci dan mesti dipelihara.

Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini diturunkan sebagai peringatan kepada Bani Israil agar mereka tidak memandang ringan jenayah pembunuhan. Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam Tafsir al-Munir pula menegaskan bahawa walaupun hukum ini disebut dalam konteks Bani Israil, prinsip memuliakan nyawa merupakan maqasid syariah yang turut ditegaskan dalam syariat Islam. Sayyid Qutb dalam Fi Zilal al-Quran melihat ayat ini sebagai deklarasi bahawa tamadun Islam dibina atas penghormatan terhadap kehidupan, bukan budaya keganasan atau dendam.

Menariknya, Allah tidak menggunakan perkataan “orang mukmin” atau “orang Islam”, tetapi menggunakan perkataan “nafs” (jiwa). Ini menunjukkan bahawa setiap nyawa mempunyai kemuliaan yang dikurniakan oleh Allah. Kehidupan manusia bukan bernilai kerana bangsa, warna kulit atau kedudukannya, tetapi kerana ia adalah ciptaan Allah.

Namun ayat ini tidak berhenti pada larangan membunuh. Allah menambah satu lagi dimensi yang sering dilupakan, “Dan sesiapa yang menghidupkan satu jiwa, maka seolah-olah dia telah menghidupkan seluruh manusia.”

Inilah sisi rahmat al-Quran. Islam bukan sekadar agama yang mencegah kematian. Islam ialah agama yang menghidupkan kehidupan. Menghidupkan jiwa bukan hanya tugas doktor yang menyelamatkan pesakit di hospital. Seorang guru yang mengembalikan semangat belajar kepada muridnya, seorang ibu yang menghidupkan iman anak-anaknya, seorang pendakwah yang membimbing manusia kembali kepada Allah, bahkan seorang pekerja belia yang menyelamatkan remaja daripada keruntuhan akhlak juga sedang mengambil bahagian dalam menghidupkan satu jiwa.

Maka, saya melihat di sini, ayat ini sangat dekat dengan falsafah pembangunan belia. Tugas seorang pendidik, murabbi atau pekerja belia bukan sekadar mengurus aktiviti atau memenuhi jadual program. Tugas mereka ialah menghidupkan jiwa manusia. Apabila jiwa hidup dengan iman, ilmu dan harapan, masyarakat juga akan hidup.

Namun kehidupan yang dimuliakan itu perlu dipelihara. Justeru Allah menyambung dengan ayat 33 dan 34 yang menjelaskan hukuman terhadap mereka yang melakukan kerosakan besar di muka bumi. Sekilas pandang, ayat ini kelihatan tegas. Tetapi apabila dibaca bersama ayat sebelumnya, kita memahami bahawa ketegasan tersebut lahir daripada kasih sayang terhadap masyarakat.

Kasih sayang yang membiarkan kezaliman berleluasa bukanlah rahmat yang sebenar. Sebaliknya, keadilan yang melindungi nyawa manusia juga merupakan satu bentuk rahmat Allah. Dr. Wahbah al-Zuhaili menjelaskan bahawa hukuman yang disebut dalam ayat ini berkaitan dengan jenayah hirabah, iaitu tindakan seperti rompakan bersenjata, pembunuhan dan keganasan yang mengancam keselamatan awam. Tujuan hukuman bukan membalas dendam, tetapi memelihara keamanan masyarakat.

Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa Islam memandang keamanan sebagai syarat asas kepada pembinaan tamadun. Apabila masyarakat hidup dalam ketakutan akibat keganasan dan kerosakan, manusia tidak lagi mampu menunaikan amanah sebagai khalifah Allah. Namun di tengah-tengah ketegasan itu, Allah membuka pintu Rahmat, “Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu berjaya menangkap mereka. Maka ketahuilah bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Ma’idah: 34)

Inilah keseimbangan syariat. Allah tegas terhadap jenayah, tetapi tidak pernah menutup pintu taubat. Tujuan syariat bukan memperbanyakkan hukuman. Tujuannya ialah mengembalikan manusia kepada jalan Allah dan melindungi masyarakat daripada kerosakan. Kemudian datanglah ayat yang saya rasakan sebagai antara ayat paling indah dalam Surah al-Ma’idah, “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah, carilah wasilah untuk mendekatkan diri kepada-Nya dan berjihadlah pada jalan-Nya agar kamu berjaya.” (Surah al-Ma’idah: 35)

Saya melihat ayat ini sebagai jawapan Allah kepada semua penyakit hati yang telah dibincangkan sejak ayat 18. Apakah penawar kepada rasa diri sudah mulia? Taqwa. Apakah penawar kepada ketakutan memikul amanah? Mendekatkan diri kepada Allah. Apakah penawar kepada hasad dan hawa nafsu? Mujahadah dan jihad pada jalan Allah.

Ibn Kathir mentafsirkan wasilah sebagai setiap amalan yang mendekatkan seseorang kepada Allah. Dr. Wahbah al-Zuhaili turut menjelaskan bahawa wasilah merangkumi seluruh bentuk ketaatan dan amal soleh yang dilakukan dengan ikhlas. Namun apabila kita merenung ayat ini bersama perjalanan Surah al-Ma’idah, saya melihat satu keluasan makna yang sangat menyentuh.

Wasilah bukan hanya solat, puasa atau zikir. Memaafkan manusia kerana Allah ialah wasilah. Menjaga ibu bapa ialah wasilah. Mendidik anak-anak ialah wasilah. Menyelamatkan seorang remaja daripada kehancuran akhlak ialah wasilah. Membina masyarakat yang lebih adil juga ialah wasilah. Setiap amal soleh yang mendekatkan manusia kepada rahmat Allah sebenarnya sedang mendekatkan pelakunya kepada Allah.

Dr. Siddiq Fadzil sering mengingatkan bahawa pembangunan insan dalam Islam tidak pernah terpisah daripada pembangunan masyarakat. Manusia yang dekat dengan Allah akan terdorong untuk memuliakan manusia, kerana kedua-duanya lahir daripada kesedaran bahawa setiap insan memiliki karamah insaniah, iaitu kemuliaan yang dikurniakan Allah. Akhirnya Allah mengingatkan bahawa semua kekayaan dunia tidak akan mampu menjadi tebusan pada hari akhirat. “Sekiranya mereka memiliki segala yang ada di bumi dan sebanyak itu lagi bersamanya untuk dijadikan tebusan daripada azab pada hari kiamat, nescaya ia tidak akan diterima daripada mereka.” (Surah al-Ma’idah: 36)

Ayat ini mengingatkan bahawa hubungan dengan Allah tidak pernah boleh dibeli dengan harta bahkan yang menjadi bekal hanyalah iman, taqwa dan amal yang ikhlas. Surah al-Ma’idah ayat 32-36 akhirnya membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat indah. Allah memuliakan kehidupan. Allah melindungi kehidupan melalui keadilan dan Allah menunjukkan jalan untuk menghidupkan kehidupan itu melalui taqwa, wasilah dan jihad di jalan-Nya. Nilai bagi seorang pendidik, murabbi atau pekerja belia, ayat-ayat ini memberikan satu misi yang sangat besar yang bukan sekadar mengurus manusia, bukan sekadar membimbing manusia tetapi menghidupkan jiwa manusia, memelihara kemuliaannya, dan menjadikan setiap usaha sebagai wasilah untuk mendekatkan diri kepada Allah. Ini kerana akhirnya, kemenangan yang sebenar bukanlah apabila manusia memuji usaha kita, tetapi apabila Allah menerima amal yang kita persembahkan kepada-Nya dan menjadikan usaha itu sebab lahirnya kehidupan pada hati-hati yang hampir mati.

Bukan Semua Orang Yang Mendengar Al-Quran Mendapat Hidayah

Tadabbur Surah Al-Anbiya’ Ayat 45-57

“Katakanlah: Sesungguhnya aku hanya memberi peringatan kepada kamu dengan wahyu. Tetapi orang yang pekak (hatinya) tidak akan mendengar seruan apabila mereka diberi peringatan.” (Surah Al-Anbiya’: 45)

Ramai orang menyangka bahawa hidayah datang hanya dengan mendengar ceramah yang hebat, membaca buku yang banyak atau menghadiri kelas-kelas agama. Semua itu memang jalan menuju ilmu, namun Surah Al-Anbiya’ mengingatkan kita bahawa ilmu sahaja belum tentu melahirkan hidayah. Allah menyatakan bahawa Rasulullah SAW hanya menyampaikan wahyu, tetapi tidak semua orang yang mendengar wahyu itu benar-benar menerimanya.

Masalah sebenar bukan pada telinga, tetapi pada hati. Ada orang yang mendengar bacaan al-Quran setiap hari, namun hidupnya tidak berubah. Ada yang membaca ayat yang sama berkali-kali, tetapi tidak pernah merasakan ia sedang berbicara kepada dirinya. Sebaliknya, ada pula yang mendengar satu ayat sahaja, lalu seluruh kehidupannya berubah. Bezanya bukan pada wahyu yang disampaikan, tetapi pada hati yang menerimanya.

Ayat ini mengajar kita bahawa hidayah bermula apabila hati bersedia tunduk kepada kebenaran. Sebab itulah Rasulullah SAW tidak berdakwah mengikut hawa nafsu atau pendapat peribadi. Baginda menyampaikan apa yang diwahyukan oleh Allah. Tugas seorang pendakwah ialah menyampaikan, manakala tugas setiap insan ialah membuka hati untuk menerima.

Allah kemudian mengingatkan bahawa jika manusia hanya disentuh sedikit sahaja dengan azab-Nya, mereka akan segera mengakui kesalahan sendiri. Ini menunjukkan betapa lemahnya manusia. Ketika nikmat melimpah, ramai yang berasa selesa dan melupakan Allah. Namun apabila diuji dengan sedikit kesusahan, hati mula sedar bahawa manusia sebenarnya tidak memiliki apa-apa tanpa rahmat-Nya.

Kemudian Allah membawa perhatian kita kepada Hari Kiamat. Pada hari itu, neraca keadilan akan ditegakkan. Tidak ada satu pun amalan yang akan terlepas daripada perhitungan Allah, walaupun sekecil biji sawi. Ayat ini memberikan harapan kepada orang yang sentiasa melakukan kebaikan walaupun tidak dihargai oleh manusia. Setiap senyuman yang ikhlas, setiap doa yang dipanjatkan, setiap sedekah yang diberikan dan setiap pengorbanan yang dilakukan kerana Allah akan dinilai dengan penuh keadilan.

Pada masa yang sama, ayat ini juga menjadi peringatan kepada kita agar tidak memandang ringan dosa-dosa kecil. Dosa yang dianggap remeh, apabila dilakukan berulang kali tanpa taubat, boleh menggelapkan hati. Sebaliknya, amalan yang kecil tetapi dilakukan dengan ikhlas boleh menjadi sebab seseorang memperoleh rahmat Allah.

Allah seterusnya mengingatkan bahawa wahyu bukan hanya diberikan kepada Nabi Muhammad SAW. Sebelum baginda, Allah telah menurunkan Taurat kepada Nabi Musa dan Nabi Harun sebagai Al-Furqan, iaitu kitab yang membezakan antara yang hak dan yang batil. Kemudian Allah menyifatkan al-Quran sebagai zikrun mubarak iaitu peringatan yang penuh keberkatan.

Perkataan mubarak sangat indah. Keberkatan bukan sekadar bermaksud banyak, tetapi bertambahnya kebaikan. Al-Quran membawa keberkatan kepada masa, keluarga, ilmu, rezeki dan kehidupan sesiapa yang benar-benar menjadikannya sebagai panduan. Sebab itulah al-Quran bukan sekadar kitab untuk dibaca, tetapi kitab untuk membentuk cara berfikir dan cara hidup seorang Muslim.

Selepas menjelaskan tentang wahyu, Allah memperkenalkan Nabi Ibrahim AS. Menariknya, Allah tidak memulakan kisah Baginda dengan mukjizat atau peristiwa besar, tetapi dengan satu sifat yang sangat penting, “Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Ibrahim petunjuk (rushd) sejak awal lagi.” (Surah Al-Anbiya’: 51)

Perkataan rushd membawa maksud kebijaksanaan, kematangan dan kemampuan membezakan yang benar daripada yang salah. Allah tidak menyebut bahawa Ibrahim diberikan kekayaan, kekuatan atau kedudukan. Sebaliknya, Allah mengurniakan kepadanya kemampuan berfikir dengan benar berpandukan wahyu.

Inilah titik perubahan yang besar. Hidayah yang diterima oleh hati melahirkan cara berfikir yang berbeza. Ibrahim tidak menerima sesuatu hanya kerana ia diwarisi daripada nenek moyangnya. Beliau bertanya kepada kaumnya, “Apakah patung-patung yang kamu tekun menyembahnya itu?” (Surah Al-Anbiya’: 52)

Soalan itu bukan lahir daripada sifat suka membantah, tetapi daripada hati yang benar-benar ingin mencari kebenaran. Apabila kaumnya menjawab bahawa mereka hanya mengikut amalan nenek moyang, Ibrahim menjelaskan bahawa tradisi bukan ukuran kebenaran. Kebenaran hanya dapat diukur dengan petunjuk daripada Allah.

Kita dapat belajar di sini bahawa seorang mukmin bukan sekadar rajin beribadah. Dia juga mempunyai keberanian untuk berfikir secara kritis, menilai setiap budaya dan kebiasaan dengan neraca wahyu. Apa yang selari dengan syariat dipelihara, manakala apa yang bercanggah ditinggalkan dengan hikmah dan adab.

Masyarakat hari ini juga berhadapan dengan cabaran yang sama. Ramai melakukan sesuatu hanya kerana ia sudah menjadi kebiasaan. Ada yang mengikut trend media sosial tanpa berfikir, ada yang menerima sesuatu hanya kerana ramai orang melakukannya, dan ada yang takut untuk mempertahankan kebenaran kerana bimbang dipandang pelik.

Nabi Ibrahim mengajar kita bahawa keberanian sebenar bukanlah keberanian melawan manusia, tetapi keberanian mempertahankan kebenaran walaupun terpaksa berdiri bersendirian. Keberanian itu tidak lahir daripada emosi, tetapi daripada hati yang telah dipenuhi cahaya wahyu.

Surah Al-Anbiya’ ayat 45 hingga 57 akhirnya membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat indah. Hidayah bermula apabila hati membuka ruang kepada wahyu. Wahyu pula membentuk cara berfikir yang benar. Cara berfikir yang benar melahirkan keberanian untuk memilih tauhid walaupun berdepan tekanan masyarakat. Inilah jalan yang dilalui oleh Nabi Ibrahim AS, dan inilah juga jalan yang perlu dilalui oleh setiap Muslim yang ingin menjadi pembawa perubahan.

Mudah-mudahan kita tidak menjadi orang yang sekadar mendengar al-Quran tanpa mengambil manfaat daripadanya. Sebaliknya, semoga Allah mengurniakan kepada kita hati yang hidup, akal yang dipimpin oleh wahyu dan keberanian untuk mempertahankan kebenaran dengan hikmah, sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim AS. Bukan semua orang yang mendengar al-Quran mendapat hidayah. Tetapi setiap orang yang membuka hati kepada al-Quran akan menemui jalan pulang kepada Allah.

Menjaga Amanah Sebelum Membina Gerakan: Renungan Daripada Surah Al-Ma’idah

Setiap kali menghadiri muktamar atau mesyuarat organisasi Islam, kita sering berbincang tentang pelbagai perkara. Kita membicarakan program, strategi, struktur organisasi, sasaran dakwah, pembangunan belia dan hala tuju gerakan. Semua itu penting. Tanpa perancangan yang baik, sesebuah organisasi sukar bergerak dengan tersusun. Muktamar Belia Islam ABIM Selangor kali ini, saya mewakili pimpinan WADAH diberikan peluang untuk berucap dan saya fikir mungkin ini waktu terbaik untuk meninggalkan pesan-pesan yang mampu membuat mereka berfikir.

Ia amat dekat dengan misi saya dan sekarang saya dalam misi mentadabbur Surah Al-Ma’idah. Sejak beberapa minggu kebelakangan ini, saya menemui satu hakikat yang sangat menyentuh hati. Rupa-rupanya Allah tidak memulakan pembinaan umat dengan membina sistem terlebih dahulu. Allah membina hati manusia terlebih dahulu. Mungkin inilah sebabnya Surah Al-Ma’idah dibuka dengan satu arahan yang sangat ringkas tetapi cukup besar maknanya, “Wahai orang-orang yang beriman! Penuhilah segala akad (perjanjian).”

Ayat ini mengajar kita bahawa asas kepada sebuah masyarakat yang kuat ialah amanah. Sebelum kita berbicara tentang kepimpinan, strategi atau pengaruh, kita perlu bertanya satu soalan yang lebih asas, adakah aku masih menjaga perjanjianku dengan Allah? Kita sering menganggap amanah bermula apabila seseorang dilantik menjadi pengerusi, ketua, setiausaha atau ahli jawatankuasa. Hakikatnya, amanah bermula jauh lebih awal daripada itu.

Sebelum kita menjadi pemimpin organisasi, kita terlebih dahulu adalah hamba Allah. Sebelum kita memegang amanah manusia, kita telah memegang amanah sebagai seorang Muslim. Jika hubungan kita dengan Allah mula longgar, lambat laun hubungan kita dengan manusia juga akan longgar. Sebab itu Surah Al-Ma’idah berkali-kali mengingatkan tentang akad, mithaq dan kesetiaan terhadap perjanjian.

Ketika membaca ayat 11 pula, saya berhenti agak lama pada satu peringatan Allah, “Ingatlah nikmat Allah kepada kamu ketika suatu kaum berazam hendak menghulurkan tangan mereka kepada kamu, lalu Allah menahan tangan mereka daripada kamu.”

Selama ini apabila menyebut nikmat, saya sering memikirkan perkara yang Allah berikan kepada saya. Rezeki, kesihatan, peluang, keluarga. Tetapi ayat ini memperkenalkan satu bentuk nikmat yang sangat berbeza. Allah meminta kita mengingati perkara yang tidak berlaku. Musibah yang tidak jadi menimpa. Fitnah yang Allah halang. Pengkhianatan yang Allah bongkarkan sebelum sempat berlaku. Kemalangan yang Allah jauhkan.

Mungkin kehidupan kita hari ini sebenarnya lebih banyak dibentuk oleh apa yang Allah lindungi daripada kita berbanding apa yang Allah berikan kepada kita dan sebagai seorang yang terlibat dalam dakwah dan pembangunan masyarakat, saya merasakan ayat ini sangat mendidik jiwa. Kadang-kadang kita terlalu yakin dengan pengalaman, kepakaran dan strategi yang kita miliki. Sedangkan boleh jadi organisasi masih bertahan hingga hari ini bukan semata-mata kerana kebijaksanaan kita, tetapi kerana Allah telah melindungi kita daripada pelbagai perkara yang tidak pernah kita ketahui.

Surah Al-Ma’idah kemudian membawa kita kepada kisah Bani Israil. Allah tidak menyebut bahawa mereka rosak kerana kekurangan ilmu. Mereka mempunyai kitab. Mereka mempunyai nabi. Mereka mempunyai sejarah yang hebat. Tetapi mereka gagal menjaga perjanjian. Lalu Allah berfirman bahawa akibat daripada pelanggaran perjanjian itu, hati mereka menjadi keras. Ayat ini sangat menggerunkan kerana ia menunjukkan bahawa keruntuhan tidak bermula apabila sesebuah organisasi kehilangan ahli atau sumber kewangan.

Keruntuhan sebenar bermula apabila hati orang yang memikul amanah mula kehilangan kepekaan terhadap Allah. Hati yang tidak lagi mudah menerima nasihat. Hati yang lebih suka mempertahankan ego daripada mencari kebenaran. Hati yang melihat jawatan sebagai kemuliaan, bukan tanggungjawab. Selepas itu saya membaca pula ayat yang menyebut bahawa Ahli Kitab telah melupakan sebahagian daripada wahyu yang diberikan kepada mereka.

Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan mereka meninggalkan seluruh kitab. Mereka hanya melupakan sebahagian daripadanya. Namun daripada “sebahagian” yang diabaikan itulah lahir permusuhan dan kebencian sesama mereka. Ayat ini mengubah cara saya melihat setiap perselisihan. Selama ini apabila berlaku perbezaan pandangan dalam organisasi, saya mudah bertanya, “Siapa yang betul?” Tetapi Surah Al-Ma’idah mengajar saya bertanya soalan yang lebih penting, “Apakah petunjuk Allah yang sedang aku abaikan dalam perselisihan ini?” Boleh jadi petunjuk itu ialah adab, sabar. Boleh jadi menjaga lidah. Boleh jadi berlaku adil. Boleh jadi juga mendengar sebelum menghukum.

Saya juga menyedari bahawa tugas menguruskan organisasi dan sumber manusia memang memerlukan kita berbincang tentang orang lain. Namun Al-Quran mendidik kita supaya setiap perbincangan sentiasa dipandu oleh niat mencari penyelesaian, bukan mencari siapa yang hendak dipersalahkan. Perbezaan itu kelihatan kecil, tetapi kesannya sangat besar. Kita boleh berbincang tentang seseorang untuk membimbingnya. Kita juga boleh berbincang tentang seseorang untuk menjatuhkannya. Lidah mungkin mengucapkan ayat yang sama, tetapi hati membawa niat yang sangat berbeza.

Satu lagi ayat yang sangat menyentuh saya ialah apabila Allah menyebut bahawa telah datang kepada manusia “satu cahaya dan sebuah Kitab yang jelas.” Al-Quran bukan sekadar kitab ilmu. Al-Quran ialah cahaya. Cahaya tidak menghilangkan malam. Tetapi cahaya membolehkan kita berjalan tanpa tersesat. Begitu juga Al-Quran. Ia tidak menjanjikan kehidupan tanpa cabaran. Tetapi ia menjanjikan bahawa hati kita tidak kehilangan arah ketika berhadapan dengan cabaran.

Semakin lama saya mentadabbur Surah Al-Ma’idah, semakin saya memahami bahawa dakwah bukan sekadar mengajak manusia kepada Allah. Dakwah juga ialah usaha memastikan hati pendakwah sendiri sentiasa kembali kepada Allah kerana pendakwah juga boleh diuji dengan ego. Pemimpin juga boleh diuji dengan kuasa. Aktivis juga boleh diuji dengan rasa paling benar. Sebab itu saya merasakan bahawa antara doa yang paling penting untuk seorang pemimpin ialah, “Ya Allah, jangan jadikan aku sibuk membina organisasi sehingga aku lupa membina hati.”

Akhirnya, saya membawa satu kesimpulan daripada perjalanan tadabbur Surah Al-Ma’idah ini. Gerakan Islam tidak akan menjadi kuat hanya kerana banyak program. Gerakan Islam juga tidak akan menjadi besar hanya kerana hebat strateginya. Gerakan Islam akan benar-benar kuat apabila orang yang memikul amanah sentiasa menjaga perjanjiannya dengan Allah, membiarkan Al-Quran menerangi hatinya dan sentiasa mencari kebenaran lebih daripada kemenangan dirinya kerana akhirnya nanti, Allah tidak akan bertanya berapa banyak mesyuarat yang kita hadiri atau berapa lama kita memegang jawatan. Allah akan bertanya bagaimana kita menjaga amanah yang telah Dia letakkan di bahu kita. Semoga Allah menjadikan kita bukan sekadar pewaris organisasi yang baik, tetapi pewaris hati yang ikhlas, amanah yang terpelihara dan dakwah yang sentiasa dipimpin oleh cahaya Al-Quran.

Dakwaan Tidak Menjamin Kemuliaan: Pengajaran Surah Al-Ma’idah Ayat 18-26

“Allah lebih mengutamakan pembinaan manusia daripada penaklukan bumi.”

Surah Al-Ma’idah merupakan antara surah yang banyak membicarakan tentang amanah, perjanjian dan tanggungjawab manusia terhadap Allah. Selepas Allah menjelaskan pada ayat 14-17 bagaimana sebahagian Ahli Kitab menyembunyikan kebenaran dan bagaimana al-Quran diturunkan sebagai cahaya yang membimbing manusia, ayat 18-26 membawa kita kepada satu persoalan yang lebih mendasar, “Apakah yang menyebabkan sesuatu umat kehilangan kemuliaan walaupun pernah menjadi umat pilihan?”

Jawapannya bukan kerana mereka kekurangan nikmat, bukan kerana mereka tiada nabi dan bukan juga kerana musuh mereka terlalu kuat. Sebaliknya, mereka kehilangan kemuliaan apabila hati mereka dipenuhi rasa selesa, ketakutan dan keengganan untuk memikul amanah. Allah memulakan perbahasan ini dengan membetulkan satu dakwaan yang sangat besar. Orang Yahudi dan Nasrani berkata bahawa mereka ialah “anak-anak Allah” dan “orang-orang yang dikasihi-Nya”. Dakwaan ini segera dijawab oleh Allah, “Katakanlah (wahai Muhammad): Maka mengapa Dia menyeksa kamu kerana dosa-dosa kamu? Bahkan kamu hanyalah manusia daripada makhluk yang diciptakan-Nya…” (Al-Ma’idah: 18)

Ayat ini meletakkan satu prinsip yang menjadi asas kepada seluruh Islam bahawa kemuliaan tidak diwarisi, tetapi diusahakan. Tiada bangsa, keturunan atau kelompok yang memiliki kedudukan istimewa secara automatik di sisi Allah. Sebagaimana ditegaskan dalam Surah Al-Hujurat ayat 13, ukuran sebenar kemuliaan ialah takwa.

HAMKA mengingatkan bahawa sesuatu umat sering jatuh apabila mereka mula hidup dengan nostalgia sejarah, seolah-olah kegemilangan nenek moyang sudah cukup untuk menjamin masa depan. Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa Islam menghapuskan semua bentuk “keistimewaan rohani” yang berasaskan keturunan. Perbezaan kita sebagai manusia hanyalah deitentukan berdasarkan iman dan amal.

Prinsip ini bukan sekadar teguran kepada Ahli Kitab. Ia juga menjadi cermin kepada umat Islam hari ini. Kita tidak akan dimuliakan hanya kerana berbangga sebagai umat Nabi Muhammad SAW, jika akhlak, amanah dan ketaatan tidak menjadi sebahagian daripada kehidupan kita. Selepas membetulkan dakwaan tersebut, Allah membawa kita kepada kisah Nabi Musa AS bersama Bani Israil. Menariknya, sebelum Nabi Musa memerintahkan kaumnya memasuki bumi suci, baginda terlebih dahulu mengingatkan mereka tentang nikmat Allah. “Wahai kaumku! Ingatlah nikmat Allah kepada kamu…” (Al-Ma’idah: 20)

Inilah kaedah tarbiah al-Quran. Allah tidak memulakan perubahan dengan arahan semata-mata. Allah memulakannya dengan membina kesedaran. Nabi Musa mengingatkan bahawa Allah telah mengangkat para nabi daripada kalangan mereka, membebaskan mereka daripada kezaliman Firaun, mengurniakan pelbagai mukjizat dan memberikan nikmat yang tidak pernah diberikan kepada umat lain pada zaman itu. Selepas kesedaran itu dibina, barulah datang arahan, “Masuklah ke bumi suci yang telah Allah tetapkan untuk kamu.” (Al-Ma’idah: 21)

Kita bersama dapat memahami di sini bahawa nikmat bukan sekadar anugerah, tetapi amanah. Allah tidak mengurniakan nikmat untuk dibanggakan, sebaliknya untuk melahirkan keberanian memikul tanggungjawab. Namun apabila arahan itu datang, majoriti Bani Israil hanya melihat kekuatan musuh. “Sesungguhnya di dalam negeri itu terdapat kaum yang gagah perkasa…” (Al-Ma’idah: 22)

Mereka melihat benteng. Mereka melihat tentera. Mereka melihat risiko. Mereka tidak lagi melihat janji Allah dan di sinilah al-Quran memperlihatkan perbezaan antara pandangan mata dan pandangan iman. Ibn Kathir menjelaskan bahawa masalah sebenar bukanlah kekuatan musuh, tetapi kelemahan jiwa Bani Israil. HAMKA pula membuat pemerhatian yang sangat mendalam bahawa mereka telah keluar dari Mesir, tetapi “Mesir belum keluar daripada jiwa mereka”. Firaun telah mati, namun mentaliti hamba masih menguasai pemikiran mereka. Bukankah keadaan ini sering berlaku dalam kehidupan kita?

Ramai yang mempunyai ilmu tetapi takut bertindak. Ramai yang mempunyai peluang tetapi takut mencuba. Ramai yang bercita-cita membawa perubahan tetapi menunggu orang lain memulakannya. Ketakutan akhirnya menjadi alasan untuk tidak melaksanakan amanah. Namun dalam lautan manusia yang takut itu, Allah menonjolkan dua orang lelaki yang luar biasa. Al-Quran tidak menyebut nama mereka. Sebaliknya Allah memperkenalkan mereka melalui sifat mereka, “Berkatalah dua orang lelaki yang dikurniakan nikmat oleh Allah…” (Al-Ma’idah: 23)

Mereka berkata, “Masuklah melalui pintu gerbang itu. Apabila kamu memasukinya, pasti kamu akan menang. Dan bertawakallah kepada Allah jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Majoriti melihat musuh. Dua orang ini melihat Allah. Majoriti bergantung kepada kekuatan manusia. Dua orang ini bergantung kepada janji Tuhan. Nouman Ali Khan menjelaskan bahawa al-Quran sengaja tidak menyebut nama mereka kerana yang ingin dibina ialah sifat, bukan kultus individu. Sejarah Islam memberikan gambaran, Allah tidak pernah memerlukan majoriti untuk memulakan perubahan. Allah hanya memerlukan beberapa hati yang benar-benar yakin kepada-Nya.

Malangnya, majoriti tetap memilih ketakutan. Mereka berkata kepada Nabi Musa, “Pergilah engkau bersama Tuhanmu dan berperanglah kamu berdua. Sesungguhnya kami tetap duduk di sini.” (Al-Ma’idah: 24)

Inilah kemuncak kejatuhan mereka. Mereka bukan lagi sekadar takut, tetapi enggan memikul amanah. Mereka menyerahkan tanggungjawab kepada nabi mereka, seolah-olah perjuangan agama hanyalah tugas para nabi dan orang-orang tertentu. Bukankah ungkapan ini masih kedengaran dalam pelbagai bentuk pada hari ini? “Biarlah ustaz yang buat.” “Biarlah NGO yang urus.” “Biarlah orang lain memimpin.” Sedar atau tidak, Islam sebenarnya mengajar kita bahawa setiap mukmin mempunyai bahagian masing-masing dalam perjuangan menegakkan agama.

Apabila melihat keadaan kaumnya, Nabi Musa tidak berputus asa. Baginda berdoa kepada Allah dengan penuh adab, “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku tidak berkuasa melainkan terhadap diriku sendiri dan saudaraku…” (Al-Ma’idah: 25)

Doa ini mengajar bahawa seorang pendakwah hanya bertanggungjawab menyampaikan, memimpin dan berusaha. Hidayah tetap milik Allah. Akhirnya Allah memutuskan bahawa bumi suci itu diharamkan daripada mereka selama empat puluh tahun. Sekilas pandang, ia kelihatan seperti hukuman. Namun apabila diteliti, ia sebenarnya adalah tarbiah. Allah sedang membina generasi baharu. Generasi yang lahir tanpa mentaliti hamba. Generasi yang dibesarkan dengan tawakal. Generasi yang akhirnya dipimpin oleh Nabi Yusha’ bin Nun AS untuk memasuki bumi yang dijanjikan. Ayat inilah tercatatnya pengajaran terbesar Surah Al-Ma’idah ayat 18-26.

Allah tidak terburu-buru memberikan kemenangan. Allah lebih mengutamakan pembinaan manusia yang layak menerima kemenangan dan dalam konteks umat Islam hari ini, sama ada di Malaysia, Palestin atau di mana-mana sahaja, pengajaran ini sangat relevan. Kita sering berbicara tentang hak, kuasa dan kemenangan. Namun al-Quran mengingatkan bahawa semua itu tidak akan kekal tanpa iman, syukur, keberanian dan amanah.

Sesebuah masyarakat tidak akan bangkit hanya kerana memiliki sejarah yang hebat. Ia bangkit apabila melahirkan generasi yang berani memikul tanggungjawab. Sesebuah negara tidak menjadi mulia hanya kerana mempertahankan hak. Ia menjadi mulia apabila hak itu diiringi dengan keadilan, integriti dan ketakwaan, begitu juga sesebuah gerakan dakwah tidak akan berjaya hanya kerana mempunyai program yang banyak. Ia berjaya apabila berjaya membentuk manusia yang berkata, sebagaimana dua orang mukmin dalam kisah ini, “Bertawakallah kepada Allah jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Akhirnya, Surah Al-Ma’idah ayat 18-26 mengajak kita bertanya kepada diri sendiri, adakah kita sedang menjadi generasi yang hanya bercakap tentang hak, atau generasi yang bersedia memikul amanah? Apabila kita memahami sunnatullah, ia mengajarkan kita bahawa Allah tidak sekadar mencari manusia yang ingin memiliki bumi. Allah mencari manusia yang layak menjadi khalifah di atasnya.

Sesungguhnya Allah Melihat: Mizan al-'Amal dan Rasa Malu yang Menghidupkan Jiwa

Kita sedang berada dalam dunia yang dipenuhi kamera, media sosial dan budaya mencari perhatian, manusia semakin berhati-hati terhadap pandangan manusia, tetapi semakin lupa kepada pandangan Allah. Ramai yang sanggup menjaga imej di hadapan khalayak, namun tidak lagi menjaga hati apabila bersendirian. Ukurannya bukan lagi benar atau salah, tetapi berapa banyak "likes", tontonan dan pujian yang diterima.

Hakikatnya, seorang Mukmin tidak hidup semata-mata kerana manusia melihatnya. Dia hidup dengan keyakinan bahawa Allah sentiasa melihat setiap gerak-geri, kata-kata, bahkan lintasan hati yang paling tersembunyi. Allah SWT mengingatkan kita melalui firman-Nya, "Tidakkah dia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat?" (Surah al-'Alaq: 14)

Walaupun ayat ini pendek, ia merupakan satu persoalan yang sangat besar. Allah tidak terus menghukum, sebaliknya bertanya, "Tidakkah dia mengetahui?" Seolah-olah Allah mengajak manusia bermuhasabah, bagaimana mungkin seseorang berani melakukan maksiat, menzalimi orang lain atau berbangga dengan dosa sedangkan dia mengetahui bahawa Allah sentiasa melihat? Apa bila ada rasa diawasi Allah, maka akan melahirkan rasa malu dalam diri.

Islam membina akhlak bukan hanya melalui undang-undang, tetapi melalui kesedaran hati. Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah melihatnya, dia akan memiliki sifat al-haya' atau rasa malu yang lahir daripada iman. Rasa malu inilah yang menghalang seseorang daripada melakukan perkara yang dilarang walaupun tiada seorang pun manusia menyaksikannya.

Dia tidak akan menipu walaupun tiada kamera. Dia tidak akan mengambil hak orang lain walaupun tiada saksi. Dia akan menjaga lisannya walaupun boleh sahaja membalas dengan kata-kata yang menyakitkan. Dia akan menjaga pandangannya walaupun bersendirian kerana dia sedar, ada satu pandangan yang tidak pernah terlepas daripada segala sesuatu iaitu pandangan Allah SWT. Ini adalah merupakan keupayaan diri kita dalam timbangan kawalan diri, Mizan al-'Amal.

Imam al-Ghazali melalui catatannya Mizan al-'Amal, menjelaskan bahawa nilai sesuatu amal bukan hanya diukur pada perbuatan yang zahir, tetapi juga pada keadaan hati yang melahirkannya. Amal yang ikhlas lahir daripada hati yang sentiasa sedar akan kehadiran Allah, bukan kerana takut kepada penilaian manusia. Seseorang mungkin kelihatan baik ketika berada di hadapan orang ramai. Namun, siapakah dirinya ketika tiada siapa melihat? Maka, di sinilah letaknya timbangan sebenar.

Mizan al-'Amal mendidik manusia membina kawalan diri (self-regulation), bukan semata-mata kawalan luaran. Akhlak yang sejati bukan bergantung kepada pengawasan manusia, tetapi kepada kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan melihat. Inilah asas kepada integriti. Orang yang memiliki integriti tidak memerlukan pengawasan yang ketat kerana pengawas paling besar sentiasa hidup dalam jiwanya. Namun kini kita dapat menilai bahawa manusia hilang rasa malunya dan berkemungkinan ia disebabkan oleh faktor penyakit zaman digital.

Hari ini kita hidup dalam zaman yang menyaksikan perubahan besar terhadap makna malu. Dahulu, manusia malu melakukan dosa di hadapan orang ramai. Kini, ada yang sanggup merakam sendiri dosa mereka dan menyiarkannya untuk mendapatkan perhatian. Budaya populariti menyebabkan sebahagian manusia sanggup melakukan apa sahaja demi menjadi tular. Maruah diri dijual untuk tontonan. Sensasi mengatasi kesopanan. Pujian manusia lebih dicari daripada reda Allah.

Fenomena ini sebenarnya menunjukkan bahawa rasa malu semakin terhakis daripada jiwa. Rasulullah SAW bersabda, "Malu itu sebahagian daripada iman." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahawa malu bukan kelemahan, tetapi tanda hidupnya iman. Apabila rasa malu semakin hilang, iman juga semakin lemah. Al-Haya' adalah ibu kepada akhlak. Turut diperjelaskan dalam ucapan dasar "Mizan al-'Amal: Jalan Kebangkitan Umat & Peranan WADAH Selangor", salah satu daripada Ummahat al-Fadhail yang dihuraikan ialah al-'Iffah, iaitu kesantunan, kawalan diri dan maruah. Ucapan tersebut menegaskan bahawa masyarakat moden perlu mengembalikan pendidikan 'iffah, termasuk menanam rasa malu yang mulia, mengawal emosi dan mengembalikan adab dalam tutur kata serta media digital.

Ini sangat bertepatan dengan roh Surah al-'Alaq ayat 14. Apabila manusia sedar bahawa Allah melihat, dia akan menjaga maruah dirinya. Apabila maruah dipelihara, lahirlah masyarakat yang beradab. Apabila masyarakat beradab, lahirlah tamadun yang sejahtera. 

Ibnu Qayyim al-Jawziyyah pernah mengungkapkan, "Apabila rasa malu mati, hati juga akan mati." Ungkapan ini menggambarkan hubungan yang sangat rapat antara hati dan sifat malu. Hati yang hidup akan mudah tersentuh apabila melakukan dosa. Hati yang hidup akan segera memohon ampun apabila tersilap. Hati yang hidup akan merasa tidak tenang apabila melanggar batas Allah. Tetapi apabila rasa malu sudah hilang, dosa tidak lagi dirasakan sebagai dosa. Maksiat menjadi kebiasaan. Kezaliman dianggap perkara biasa. Bahkan manusia mula berbangga dengan perkara yang sepatutnya disembunyikan. Inilah kematian hati yang paling membimbangkan.

Sebagai sebuah gerakan dakwah dan masyarakat madani, WADAH Selangor menyeru agar budaya al-haya' dihidupkan semula dalam setiap lapisan masyarakat. Rasa malu perlu dipupuk sejak dalam keluarga. Rasa malu perlu dibina di sekolah dan institusi pendidikan. Rasa malu perlu menjadi etika dalam organisasi. Rasa malu juga mesti menjadi panduan ketika menggunakan media sosial.

Kita tidak boleh membiarkan ruang digital menjadi tempat hilangnya adab. Setiap tulisan, gambar, video dan komen yang dikongsi akan tetap berada dalam Mizan al-'Amal. Mungkin manusia terlupa, tetapi Allah tidak pernah terlupa. Surah al-'Alaq ayat 14 mengingatkan kita bahawa kehidupan ini bukan sekadar berada di bawah pemerhatian manusia, tetapi sentiasa berada dalam pengetahuan Allah SWT. Kesedaran ini melahirkan rasa malu yang membina integriti. Integriti melahirkan akhlak. Akhlak melahirkan masyarakat yang beradab dan masyarakat yang beradab akan menjadi asas kepada kebangkitan umat.

Marilah kita menghidupkan kembali budaya al-haya' dalam kehidupan seharian. Jagalah maruah ketika bersendirian sebagaimana kita menjaganya di hadapan manusia. Gunakan media sosial dengan adab, kerana setiap perkongsian adalah sebahagian daripada amal yang akan ditimbang. Neraca Mizan al-'Amal menjelaskan, bukan banyaknya mata manusia yang melihat kita menjadi ukuran, tetapi sejauh mana hati kita sentiasa hidup dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa melihat.

Hukum Berkahwin Dengan Penzina Perempuan: Antara Hukum, Taubat dan Rahmat Allah

Institusi perkahwinan dalam Islam dibina di atas asas iman, amanah dan kesucian. Oleh sebab itu, apabila al-Quran membincangkan tentang zina, ia tidak sekadar mengharamkan perbuatan tersebut, bahkan turut membimbing umat Islam dalam memilih pasangan hidup. Firman Allah SWT dalam Surah an-Nur ayat 3 menjadi antara ayat yang sering dibincangkan oleh para ulama apabila menyentuh persoalan hukum berkahwin dengan penzina.

Ayat tersebut menyatakan bahawa lelaki yang berzina tidak berkahwin melainkan dengan perempuan yang berzina atau musyrik dan begitu juga sebaliknya. Pada pandangan pertama, ayat ini seolah-olah memberikan hukum yang mutlak. Namun apabila diteliti, para ulama telah mengemukakan beberapa tafsiran berdasarkan dalil dan kaedah istinbat yang berbeza. Sebahagian memahami ia sebagai larangan berkahwin dengan penzina yang belum bertaubat, sebahagian lagi melihatnya sebagai gambaran tentang tabiat dan kecenderungan orang yang hidup dalam maksiat, manakala ada yang berpandangan ayat tersebut berkaitan dengan keadaan tertentu pada awal Islam.

Perbezaan pandangan ini mengajar kita satu adab yang penting. Dalam perkara ijtihad, para ulama berusaha memahami nas dengan penuh amanah. Perbezaan bukan alasan untuk saling menyesatkan, tetapi bukti keluasan fiqh Islam. Yang lebih utama ialah memahami roh ayat tersebut, iaitu Islam mahu membina masyarakat yang menjaga maruah dan tidak memandang ringan dosa zina.

Pada masa yang sama, Islam tidak pernah menutup pintu taubat. Allah SWT berfirman dalam Surah al-Furqan ayat 70 bahawa sesiapa yang bertaubat, beriman dan beramal soleh, Allah akan menggantikan kejahatan mereka dengan kebaikan. Ini menunjukkan bahawa seseorang yang pernah terjatuh dalam dosa tidak harus dihukum sepanjang hayat jika dia benar-benar kembali kepada Allah. Taubat yang ikhlas mampu mengangkat darjat seseorang di sisi-Nya.

Di sinilah keseimbangan ajaran Islam terserlah. Islam sangat tegas terhadap zina, namun amat luas rahmatnya terhadap mereka yang ingin berubah. Masyarakat tidak boleh menormalisasikan zina, tetapi pada masa yang sama tidak boleh terus menghukum mereka yang telah bertaubat dengan ikhlas.

Realiti hari ini memperlihatkan cabaran yang semakin besar. Budaya seks bebas, pornografi, pergaulan tanpa batas dan normalisasi maksiat melalui media sosial menjadikan dosa seolah-olah perkara biasa. Bahkan muncul budaya mengukur seseorang berdasarkan "body count" dan dosa silamnya. Islam mengajar jalan yang lebih adil. Dosa tetap dosa dan wajib dijauhi, tetapi taubat juga wajib dihormati.

Akhirnya, pengajaran terbesar daripada Surah an-Nur ayat 3 bukan sekadar persoalan hukum berkahwin dengan penzina. Ia adalah seruan agar umat Islam memelihara maruah sebelum membina rumah tangga, memilih pasangan berdasarkan agama dan akhlak, serta sentiasa meyakini bahawa rahmat Allah lebih luas daripada dosa manusia. Perkahwinan bukan sekadar penyatuan dua insan, tetapi penyatuan dua jiwa yang sama-sama berusaha menuju reda Allah SWT. Apabila asas ini dipelihara, insya-Allah lahirlah keluarga yang menjadi benteng kepada masyarakat dan penyambung generasi yang beriman.

Jangan Tergesa-gesa Menilai Ketentuan Allah

Tadabbur Surah Al-Anbiya’ Ayat 36-44

“Manusia dijadikan bersifat tergesa-gesa.” (Surah Al-Anbiya’: 37)

Hidup kita hari ini, hampir semua perkara bergerak dengan pantas. Maklumat berada di hujung jari. Makanan boleh ditempah dalam beberapa minit. Berita tersebar dalam beberapa saat. Kita hidup dalam dunia yang mengajar bahawa semakin cepat sesuatu berlaku, semakin baik hasilnya.

Namun, di sebalik dunia yang serba pantas ini, al-Quran mengingatkan kita tentang satu sifat semula jadi manusia yang boleh menjadi punca kepada banyak kesilapan. Allah berfirman, “Manusia dijadikan bersifat tergesa-gesa.” Ayat yang ringkas ini sebenarnya membuka satu ruang muhasabah yang sangat luas.

Surah Al-Anbiya’ telah difirmankan kepada kita, Allah menceritakan bagaimana orang-orang Quraisy mengejek Rasulullah SAW apabila baginda menyampaikan risalah tauhid. Mereka tidak menjawab hujah-hujah baginda dengan ilmu atau kebenaran. Sebaliknya, mereka memilih untuk memperlekeh dan mempersendakan Rasulullah. Mereka berkata dengan nada sinis, “Inikah orang yang mencela tuhan-tuhan kamu?”

Inilah hakikat yang sering berlaku sepanjang sejarah. Apabila seseorang tidak mampu menolak kebenaran dengan hujah, dia akan cuba menjatuhkan pembawa kebenaran. Perkara yang sama masih berlaku pada zaman ini. Ada yang mengejek orang yang baru berhijrah, memperlekeh mereka yang menjaga aurat, mempersendakan orang yang aktif di masjid atau menganggap orang yang berpegang teguh kepada agama sebagai kolot. Al-Quran mengajar bahawa ejekan bukanlah bukti seseorang berada di pihak yang benar. Kadangkala ia hanyalah tanda bahawa hati masih enggan menerima kebenaran.

Kemudian Allah mengingatkan satu lagi kelemahan manusia, iaitu sifat tergesa-gesa. Ramai orang mahu berjaya dengan segera. Mahu kaya dengan cepat. Mahu dikenali tanpa melalui proses pembelajaran. Mahu doa dimakbulkan serta-merta. Apabila sesuatu yang diharapkan tidak berlaku mengikut kehendak mereka, mereka mula berasa kecewa dan mempersoalkan ketentuan Allah.

Sedangkan sunnatullah tidak pernah berubah. Benih tidak menjadi pokok dalam sehari. Bayi tidak membesar menjadi dewasa dalam sekelip mata. Begitu juga iman, ilmu dan kejayaan. Semuanya memerlukan masa, kesabaran dan istiqamah. Allah sedang mendidik kita bahawa proses juga adalah sebahagian daripada tarbiah.

Orang-orang musyrik pada zaman Rasulullah SAW turut mencabar baginda dengan berkata, “Bilakah azab yang kamu janjikan itu akan datang?” Mereka menyangka jika azab belum turun, maka ancaman Allah tidak benar. Allah menjawab bahawa mereka tidak mengetahui apa yang sedang menanti mereka. Bukan kerana sesuatu itu belum berlaku, bererti ia tidak akan berlaku. Ketentuan Allah sentiasa datang pada waktu yang paling tepat.

Ayat-ayat seterusnya, Allah menghiburkan Rasulullah SAW dengan mengingatkan bahawa baginda bukanlah rasul pertama yang diejek. Semua rasul sebelum baginda pernah melalui jalan yang sama. Nabi Nuh diejek ketika membina bahtera. Nabi Ibrahim dicampakkan ke dalam api. Nabi Musa ditentang oleh Firaun. Nabi Isa difitnah oleh kaumnya. Namun mereka tetap teguh kerana keyakinan mereka tidak bergantung kepada pujian manusia, tetapi kepada janji Allah.

Inilah kekuatan sebenar seorang mukmin. Dia tidak menjadikan kata-kata manusia sebagai ukuran kejayaan. Dia menjadikan keredaan Allah sebagai matlamat utama. Selagi berada di atas jalan yang benar, dia akan terus melangkah walaupun diuji dengan ejekan, penolakan atau kesukaran.

Allah kemudian mengajukan satu soalan yang sangat menyentuh hati, “Siapakah yang dapat melindungi kamu pada waktu malam dan siang selain Allah?” (Surah Al-Anbiya’: 42)

Soalan ini mengingatkan kita bahawa manusia sering bergantung kepada harta, jawatan, teknologi atau hubungan dengan manusia. Semua itu adalah nikmat yang boleh dimanfaatkan, tetapi tidak ada satu pun yang mampu memberikan perlindungan mutlak. Keselamatan sebenar datang daripada Allah. Apabila Allah menjaga seseorang, tiada siapa yang mampu memudaratkannya. Dan apabila Allah menarik perlindungan-Nya, tiada siapa yang mampu menggantikannya.

Ayat terakhir dalam kelompok ini pula membawa satu peringatan yang sangat halus. Allah menyebut bahawa Dia memberi nikmat kepada mereka sehingga mereka menikmati kehidupan yang panjang. Namun nikmat itu bukan semestinya tanda bahawa Allah reda terhadap mereka. Kadangkala nikmat juga adalah ujian. Kekayaan menguji kesyukuran. Kesihatan menguji ketaatan. Masa lapang menguji kebijaksanaan mengurus kehidupan. Bahkan kejayaan juga menguji sama ada seseorang semakin dekat atau semakin jauh daripada Allah.

Inilah keseimbangan yang diajar oleh Surah Al-Anbiya’. Kesusahan bukan satu-satunya ujian. Kesenangan juga ujian. Ejekan bukan alasan untuk meninggalkan kebenaran. Lambatnya pertolongan Allah bukan bermaksud Allah meninggalkan hamba-Nya. Dan nikmat yang melimpah bukan bukti bahawa seseorang telah selamat daripada hisab.

Sebagai seorang Muslim, kita perlu belajar melihat kehidupan dengan pandangan al-Quran. Jangan tergesa-gesa menghukum ketentuan Allah. Jangan mudah kecewa apabila doa belum dimakbulkan. Jangan cepat berputus asa apabila usaha belum membuahkan hasil. Teruskan melangkah dengan sabar, kerana Allah sedang mendidik kita melalui setiap proses yang kita lalui.

Semoga Surah Al-Anbiya’ ayat 36 hingga 44 menjadikan kita insan yang lebih tenang menghadapi ujian, lebih sabar menanti ketentuan Allah dan lebih teguh mempertahankan kebenaran walaupun tidak semua orang memahaminya. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana ramai yang mengejeknya dan kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana ramai yang menyokongnya. Tetaplah bersama Allah, kerana pada akhirnya hanya janji-Nya yang pasti berlaku.

Tiga Pilihan Yang Menentukan Masa Depan Seorang Remaja Muslim

Tadabbur Surah Al-Anbiya’ Ayat 11-24

“Dan berapa banyak negeri yang zalim telah Kami binasakan, kemudian Kami gantikan dengan kaum yang lain.” (Surah Al-Anbiya’: 11)

Apabila kita membaca kisah-kisah umat terdahulu di dalam al-Quran, mudah untuk kita menganggap ia sekadar catatan sejarah. Kita membaca tentang kaum ‘Ad, Thamud, Firaun dan pelbagai tamadun yang pernah gah suatu ketika dahulu. Namun Surah Al-Anbiya’ mengajak kita melihat sejarah dengan sudut pandang yang berbeza. Allah tidak menceritakan sejarah untuk menghiburkan manusia, tetapi supaya manusia belajar sebelum mengulangi kesilapan yang sama.

Hakikatnya, sejarah bukan sekadar tentang masa lalu. Sejarah ialah cermin yang memantulkan masa depan. Sesiapa yang enggan belajar daripadanya, berisiko mengulanginya. Sebab itu Surah Al-Anbiya’ ayat 11 hingga 24 sangat sesuai dijadikan panduan kepada generasi muda yang sedang membina masa depan mereka.

Pilihan Pertama: Pilih Kebenaran, Bukan Kezaliman

Allah memulakan bahagian ini dengan satu peringatan yang sangat tegas, “Dan berapa banyak negeri yang zalim telah Kami binasakan…” (Al-Anbiya’: 11)

Menariknya, Allah tidak menyebut bahawa sesuatu tamadun runtuh kerana mereka miskin, kurang bijak atau lemah dari segi ketenteraan. Sebaliknya, Allah menyatakan bahawa mereka binasa kerana kezaliman. Bagi seorang remaja, kezaliman mungkin tidak bermula dengan jenayah yang besar. Ia boleh bermula dengan perkara yang dianggap kecil seperti menipu dalam peperiksaan, membuli rakan, menyebarkan fitnah di media sosial, tidak menghormati ibu bapa dan guru atau mengabaikan solat. Apabila dosa dilakukan berulang kali tanpa rasa bersalah, hati akan semakin keras dan kezaliman menjadi sesuatu yang biasa.

Allah turut menggambarkan bagaimana umat terdahulu akhirnya mengakui kesalahan mereka apabila azab datang, “Celakalah kami! Sesungguhnya kami benar-benar orang yang zalim.” (Al-Anbiya’: 14)

Namun ketika itu, penyesalan sudah tidak lagi memberi manfaat. Pengajaran yang sangat jelas ialah jangan menunggu sehingga terlambat untuk berubah. Orang yang bijaksana ialah orang yang belajar daripada kesilapan orang lain sebelum dirinya sendiri menjadi mangsa kepada kesilapan yang sama.

Pilihan Kedua: Pilih Tujuan Hidup, Bukan Hiburan

Selepas mengingatkan tentang sejarah, Allah membawa manusia kepada persoalan yang lebih besar, “Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya untuk bermain-main.” (Al-Anbiya’: 16)

Ayat ini mengubah cara kita melihat kehidupan. Ramai remaja mempunyai impian untuk memperoleh keputusan peperiksaan yang cemerlang, memasuki universiti, mendapatkan pekerjaan yang baik dan membina kehidupan yang selesa. Semua itu adalah cita-cita yang baik. Namun al-Quran mengingatkan bahawa kehidupan tidak berakhir di situ.

Belajar bukan sekadar untuk memperoleh sijil. Ilmu sepatutnya membawa kepada amal, amal melahirkan manfaat dan manfaat membawa seseorang semakin dekat kepada Allah. Apabila seseorang kehilangan tujuan hidup yang sebenar, dia mudah menjadikan hiburan sebagai pusat kehidupannya. Masa dihabiskan tanpa arah, sementara potensi yang Allah anugerahkan tidak dimanfaatkan untuk perkara yang lebih besar.

Allah kemudian menegaskan bahawa kebenaran akhirnya akan mengatasi kebatilan, “Bahkan Kami melontarkan yang hak kepada yang batil, lalu yang hak itu menghancurkannya…” (Al-Anbiya’: 18)

Remaja Muslim tidak perlu takut untuk memilih jalan yang benar walaupun kadangkala jalan itu lebih sukar. Kebenaran mungkin diuji, tetapi Allah menjanjikan bahawa ia tidak akan kalah selama-lamanya.

Pilihan Ketiga: Pilih Allah Sebagai Panduan Hidup

Bahagian terakhir ayat-ayat ini mengajak manusia berfikir tentang siapa sebenarnya yang menjadi pusat kehidupan mereka. Allah berfirman, “Adakah mereka mengambil tuhan-tuhan selain Allah?” (Al-Anbiya’: 21)

Kemudian Allah menegaskan, “Sekiranya pada langit dan bumi ada tuhan selain Allah, nescaya rosaklah kedua-duanya.” (Al-Anbiya’: 22)

Pada zaman dahulu, manusia menyembah patung dan berhala. Hari ini, cabarannya mungkin berbeza. Tidak ramai yang sujud kepada patung, tetapi ramai yang membiarkan perkara lain menguasai hati mereka sehingga mengatasi ketaatan kepada Allah. Telefon pintar, permainan dalam talian, media sosial, populariti, tekanan rakan sebaya dan keinginan untuk diterima boleh menjadi keutamaan yang mengawal keputusan hidup jika tidak dipandu oleh iman.

Ini bukan bermaksud semua perkara tersebut salah. Teknologi, hiburan dan persahabatan mempunyai tempatnya. Namun seorang Muslim perlu sentiasa bertanya, adakah semua ini membantu aku mendekatkan diri kepada Allah atau menjauhkan aku daripada-Nya? Tauhid bukan sekadar mengucapkan kalimah Lā ilāha illā Allāh. Tauhid ialah menjadikan Allah sebagai kompas dalam setiap keputusan hidup. Apabila Allah menjadi panduan, seseorang akan lebih mudah memilih yang benar walaupun sukar, meninggalkan maksiat walaupun menggoda dan berusaha menjadi insan yang memberi manfaat kepada orang lain.

Masa Depan Ditentukan Oleh Pilihan Hari Ini

Surah Al-Anbiya’ ayat 11 hingga 24 sebenarnya membawa kita melalui satu perjalanan yang sangat indah. Allah mengajar bahawa kejatuhan bermula apabila manusia memilih kezaliman. Kemudian Allah mengingatkan bahawa kehidupan mempunyai tujuan yang lebih besar daripada sekadar hiburan. Akhir sekali, Allah menegaskan bahawa hanya dengan menjadikan-Nya sebagai panduan, manusia akan menemui jalan yang benar. Inilah tiga pilihan yang menentukan masa depan seorang remaja Muslim, pilih kebenaran, bukan kezaliman, pilih tujuan hidup, bukan hiburan semata-mata dan pilih Allah sebagai panduan dalam setiap keputusan.

Setiap hari kita membuat pelbagai pilihan. Ada yang kecil dan ada yang besar. Namun pilihan-pilihan kecil itulah yang akhirnya membentuk peribadi, menentukan masa depan dan mencipta sejarah kehidupan kita.

Semoga setiap remaja yang membaca ayat-ayat ini tidak sekadar mengetahui kisah umat terdahulu, tetapi mengambil pengajaran daripadanya. Jadilah generasi yang membina sejarah dengan iman, ilmu dan akhlak. Jangan biarkan diri kita dikenang kerana mengulangi kesilapan generasi terdahulu, tetapi biarlah kita dikenang kerana menjadi generasi yang kembali kepada petunjuk al-Quran.

“Belajarlah daripada sejarah, sebelum diri kita sendiri menjadi sejarah.”