Timbang Diri Sebelum Menilai Orang: Muhasabah dalam Neraca Mizan al-'Amal

Ketika melalui kehidupan, menilai orang lain adalah sesuatu yang sangat mudah. Kita cepat melihat kelemahan orang lain, pantas mengulas kesilapan mereka dan tidak teragak-agak menjatuhkan hukuman berdasarkan apa yang dilihat atau didengar. Namun, dalam kesibukan menilai manusia, sering kali kita terlupa untuk menilai diri sendiri. Inilah penyakit yang semakin menular dalam masyarakat hari ini. Hari ini dengan kemudahan media sosial, setiap orang seolah-olah menjadi hakim. Kita mudah mengkritik, mengulas dan menghukum, sedangkan kita sendiri belum tentu bebas daripada kelemahan yang sama.

Islam mengajar jalan yang berbeza. Sebelum menilai orang lain, timbanglah terlebih dahulu diri sendiri. Allah SWT berfirman, "Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah dia sediakan untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Surah al-Hasyr: 18)

Ayat ini merupakan seruan yang sangat mendalam. Allah tidak menyuruh kita terlebih dahulu melihat apa yang dilakukan oleh orang lain, tetapi "hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah dia sediakan untuk hari esok." Hari esok yang dimaksudkan ialah hari pertemuan dengan Allah SWT, hari di mana setiap amal akan ditimbang dengan penuh keadilan. Muhasabah adalah permulaan islah.

Perubahan yang sebenar tidak bermula dengan mengubah orang lain, tetapi dengan memperbaiki diri sendiri. Itulah yang dinamakan muhasabah. Muhasabah bukan sekadar mengingati kesalahan yang lalu, tetapi keberanian untuk bertanya kepada diri sendiri. Adakah solatku semakin baik? Adakah lisanku lebih banyak menyatukan atau memecahkan? Adakah ilmuku menjadikan aku lebih tawaduk atau lebih suka menghukum? Adakah aku menegur kerana kasih sayang atau kerana ingin menunjukkan bahawa aku lebih baik?

Soalan-soalan ini jauh lebih penting daripada mencari kelemahan orang lain. Orang yang sentiasa bermuhasabah akan lebih berhati-hati dalam setiap perkataan dan tindakannya kerana dia sedar bahawa dirinya juga sedang menuju hari perhitungan. Mizan al-'amal adalah neraca sebelum hari hisab. Imam al-Ghazali dalam Mizan al-'Amal, menjelaskan bahawa manusia perlu sentiasa menimbang amalnya sebelum tiba saat segala amalan ditimbang di hadapan Allah. Muhasabah menjadi proses menyemak hati, niat, akhlak dan tindakan agar kehidupan sentiasa berada di atas jalan yang benar. Neraca ini bukan sekadar menilai banyaknya ibadah, tetapi turut menimbang keikhlasan, adab dan kesan amal terhadap manusia.

Seseorang mungkin rajin beribadah, tetapi jika lisannya sering menyakiti orang lain, dia perlu kembali menilai dirinya. Seseorang mungkin aktif berdakwah, tetapi jika dakwahnya dipenuhi penghinaan dan rasa angkuh, dia juga perlu bermuhasabah seperti dijelaskan dalam Mizan al-'amal, muhasabah mendahului penghukuman. Sebelum bertanya tentang kesalahan orang lain, tanyalah terlebih dahulu tentang amanah yang telah kita laksanakan. Hisab harus bermula dengan diri sendiri.

Rasulullah SAW bersabda, "Orang yang bijak ialah orang yang menghitung dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas mati. Manakala orang yang lemah ialah orang yang mengikut hawa nafsunya, kemudian berangan-angan terhadap Allah." (Riwayat al-Tirmizi)

Hadis ini memberikan definisi sebenar kebijaksanaan. Bijaksana bukan kerana tinggi ilmunya, bukan kerana banyak pengikutnya dan bukan kerana besar pengaruhnya. Orang yang benar-benar bijaksana ialah orang yang sentiasa melakukan audit terhadap dirinya sendiri. Dia tidak menunggu orang lain menegur. Dia tidak menunggu musibah datang baru ingin berubah. Dia sentiasa memperbaiki dirinya kerana sedar bahawa setiap hari menghampirkannya kepada hari perhitungan. Umar al-Khattab pernah berpesan, audit sebelum diaudit.

Sayidina Umar al-Khattab RA pernah berpesan, "Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab, dan timbanglah amalan kamu sebelum amalan kamu ditimbang." Pesanan ini menjadi antara asas kepada budaya muhasabah dalam tamadun Islam. Umar memahami bahawa seseorang yang sentiasa menyemak dirinya akan lebih mudah menerima teguran, lebih rendah hati dan lebih adil terhadap orang lain. Sebaliknya, mereka yang tidak pernah bermuhasabah akan sentiasa merasakan dirinya betul dan orang lain sentiasa salah. Hakikatnya, kesombongan sering bermula apabila manusia berhenti menilai dirinya sendiri.

Cabaran zaman kini adalah dengan menyebarnya budaya menghukum. Hari ini, kita hidup dalam budaya yang sangat cepat menghukum. Satu gambar boleh mengundang ribuan kecaman. Satu kenyataan yang dipotong konteksnya boleh mencetuskan kebencian. Satu kesilapan kecil boleh menyebabkan seseorang dihukum tanpa diberi peluang menjelaskan keadaan sebenar.

Lebih membimbangkan, budaya ini kadangkala berlaku dalam kalangan orang yang membawa imej agama. Islam mengajar kita supaya berhati-hati. Allah tidak meminta kita menjadi hakim kepada hati manusia tetapi yang dituntut ialah memperbaiki diri, menegur dengan hikmah dan mendoakan kebaikan untuk saudara kita. Orang yang sentiasa bermuhasabah akan lebih banyak beristighfar daripada menghukum. Muhasabahlah ketika berkuasa.

WADAH Selangor bersama memberikan peringatan yang sangat penting, "Jadikan muhasabah sebagai budaya hidup, bukan hanya ketika ditimpa ujian apatah lagi apabila kita mengejar kuasa atau sedang berada di puncak kuasa." Pesanan ini amat relevan. Ramai manusia bermuhasabah ketika menghadapi kesusahan, tetapi melupakannya apabila diberikan kedudukan, pengaruh dan kuasa. Padahal, kuasa adalah ujian yang jauh lebih berat daripada kesempitan.

Sejarah Islam menunjukkan bahawa para khalifah yang agung sentiasa hidup dengan muhasabah walaupun memegang tampuk pemerintahan. Umar al-Khattab pernah berkata bahawa jika seekor keldai tersadung di Iraq, beliau bimbang akan dipersoalkan oleh Allah mengapa jalan itu tidak diperbaiki. Inilah jiwa seorang pemimpin yang sentiasa menimbang dirinya sebelum menilai orang lain. Kuasa tanpa muhasabah akan melahirkan kezaliman. Kuasa dengan muhasabah akan melahirkan keadilan.

WADAH Selangor sebagai sebuah gerakan dakwah dan masyarakat madani, menyeru agar budaya muhasabah dijadikan asas dalam kehidupan individu, keluarga, organisasi dan masyarakat. Muhasabah bukan tanda kelemahan. Muhasabah ialah tanda kematangan. Organisasi yang sentiasa menilai kelemahannya akan terus berkembang. Pemimpin yang sanggup mengakui kesilapan akan lebih dihormati. Masyarakat yang membudayakan muhasabah akan lebih mudah menerima nasihat dan melakukan pembaikan. Inilah roh Mizan al-'Amal—sentiasa menimbang diri sebelum menimbang orang lain, sentiasa memperbaiki diri sebelum memperbaiki masyarakat.

Surah al-Hasyr ayat 18 mengingatkan bahawa setiap manusia sedang menuju "hari esok" yang pasti. Pada hari itu, bukan pandangan manusia yang menjadi ukuran, tetapi neraca Allah yang Maha Adil. Oleh itu, marilah kita menjadikan muhasabah sebagai budaya hidup. Semak niat sebelum bertindak. Timbang kata-kata sebelum diucapkan. Nilai diri sebelum menilai orang lain. Jangan tunggu ujian datang baru kita kembali kepada Allah, dan jangan tunggu kehilangan kuasa baru kita menyedari amanah yang telah diabaikan kerana dalam Mizan al-'Amal, manusia yang paling berjaya bukanlah mereka yang paling banyak menghukum orang lain, tetapi mereka yang paling tekun menghitung dirinya sendiri sebelum tiba hari segala amalan dihitung. Semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa bermuhasabah, sentiasa memperbaiki diri dan sentiasa bersedia untuk bertemu-Nya dengan hati yang sejahtera.

Asy-Syifā’: Menghidupkan Jiwa dan Mencari Jalan Menuju Allah

Tadabbur Surah al-Ma’idah Ayat 32-36

“Al-Quran tidak sekadar melarang manusia daripada melakukan kejahatan. Al-Quran membimbing manusia menjadi penyebab kepada kehidupan.”

Selepas menceritakan pembunuhan pertama dalam sejarah manusia melalui kisah dua orang anak Adam, Surah al-Ma’idah tidak berhenti pada kisah tersebut. Allah mengangkat tragedi itu menjadi satu pengajaran yang jauh lebih besar daripada sebuah pembunuhan dalam sebuah keluarga, Allah membina satu falsafah tentang nilai kehidupan manusia. Firman Allah, “Oleh sebab itu, Kami tetapkan ke atas Bani Israil bahawa sesiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu membunuh orang lain atau melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh seluruh manusia. Dan sesiapa yang menyelamatkan satu nyawa, maka seolah-olah dia telah menyelamatkan seluruh manusia.” (Surah al-Ma’idah: 32)

Ayat ini bermula dengan ungkapan “Min ajli dhalik” yang bermaksud “Disebabkan peristiwa itu.” Allah menghubungkan secara langsung kisah pembunuhan pertama dengan lahirnya satu prinsip agung iaitulah nyawa manusia adalah suci dan mesti dipelihara.

Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini diturunkan sebagai peringatan kepada Bani Israil agar mereka tidak memandang ringan jenayah pembunuhan. Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam Tafsir al-Munir pula menegaskan bahawa walaupun hukum ini disebut dalam konteks Bani Israil, prinsip memuliakan nyawa merupakan maqasid syariah yang turut ditegaskan dalam syariat Islam. Sayyid Qutb dalam Fi Zilal al-Quran melihat ayat ini sebagai deklarasi bahawa tamadun Islam dibina atas penghormatan terhadap kehidupan, bukan budaya keganasan atau dendam.

Menariknya, Allah tidak menggunakan perkataan “orang mukmin” atau “orang Islam”, tetapi menggunakan perkataan “nafs” (jiwa). Ini menunjukkan bahawa setiap nyawa mempunyai kemuliaan yang dikurniakan oleh Allah. Kehidupan manusia bukan bernilai kerana bangsa, warna kulit atau kedudukannya, tetapi kerana ia adalah ciptaan Allah.

Namun ayat ini tidak berhenti pada larangan membunuh. Allah menambah satu lagi dimensi yang sering dilupakan, “Dan sesiapa yang menghidupkan satu jiwa, maka seolah-olah dia telah menghidupkan seluruh manusia.”

Inilah sisi rahmat al-Quran. Islam bukan sekadar agama yang mencegah kematian. Islam ialah agama yang menghidupkan kehidupan. Menghidupkan jiwa bukan hanya tugas doktor yang menyelamatkan pesakit di hospital. Seorang guru yang mengembalikan semangat belajar kepada muridnya, seorang ibu yang menghidupkan iman anak-anaknya, seorang pendakwah yang membimbing manusia kembali kepada Allah, bahkan seorang pekerja belia yang menyelamatkan remaja daripada keruntuhan akhlak juga sedang mengambil bahagian dalam menghidupkan satu jiwa.

Maka, saya melihat di sini, ayat ini sangat dekat dengan falsafah pembangunan belia. Tugas seorang pendidik, murabbi atau pekerja belia bukan sekadar mengurus aktiviti atau memenuhi jadual program. Tugas mereka ialah menghidupkan jiwa manusia. Apabila jiwa hidup dengan iman, ilmu dan harapan, masyarakat juga akan hidup.

Namun kehidupan yang dimuliakan itu perlu dipelihara. Justeru Allah menyambung dengan ayat 33 dan 34 yang menjelaskan hukuman terhadap mereka yang melakukan kerosakan besar di muka bumi. Sekilas pandang, ayat ini kelihatan tegas. Tetapi apabila dibaca bersama ayat sebelumnya, kita memahami bahawa ketegasan tersebut lahir daripada kasih sayang terhadap masyarakat.

Kasih sayang yang membiarkan kezaliman berleluasa bukanlah rahmat yang sebenar. Sebaliknya, keadilan yang melindungi nyawa manusia juga merupakan satu bentuk rahmat Allah. Dr. Wahbah al-Zuhaili menjelaskan bahawa hukuman yang disebut dalam ayat ini berkaitan dengan jenayah hirabah, iaitu tindakan seperti rompakan bersenjata, pembunuhan dan keganasan yang mengancam keselamatan awam. Tujuan hukuman bukan membalas dendam, tetapi memelihara keamanan masyarakat.

Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa Islam memandang keamanan sebagai syarat asas kepada pembinaan tamadun. Apabila masyarakat hidup dalam ketakutan akibat keganasan dan kerosakan, manusia tidak lagi mampu menunaikan amanah sebagai khalifah Allah. Namun di tengah-tengah ketegasan itu, Allah membuka pintu Rahmat, “Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu berjaya menangkap mereka. Maka ketahuilah bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Ma’idah: 34)

Inilah keseimbangan syariat. Allah tegas terhadap jenayah, tetapi tidak pernah menutup pintu taubat. Tujuan syariat bukan memperbanyakkan hukuman. Tujuannya ialah mengembalikan manusia kepada jalan Allah dan melindungi masyarakat daripada kerosakan. Kemudian datanglah ayat yang saya rasakan sebagai antara ayat paling indah dalam Surah al-Ma’idah, “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah, carilah wasilah untuk mendekatkan diri kepada-Nya dan berjihadlah pada jalan-Nya agar kamu berjaya.” (Surah al-Ma’idah: 35)

Saya melihat ayat ini sebagai jawapan Allah kepada semua penyakit hati yang telah dibincangkan sejak ayat 18. Apakah penawar kepada rasa diri sudah mulia? Taqwa. Apakah penawar kepada ketakutan memikul amanah? Mendekatkan diri kepada Allah. Apakah penawar kepada hasad dan hawa nafsu? Mujahadah dan jihad pada jalan Allah.

Ibn Kathir mentafsirkan wasilah sebagai setiap amalan yang mendekatkan seseorang kepada Allah. Dr. Wahbah al-Zuhaili turut menjelaskan bahawa wasilah merangkumi seluruh bentuk ketaatan dan amal soleh yang dilakukan dengan ikhlas. Namun apabila kita merenung ayat ini bersama perjalanan Surah al-Ma’idah, saya melihat satu keluasan makna yang sangat menyentuh.

Wasilah bukan hanya solat, puasa atau zikir. Memaafkan manusia kerana Allah ialah wasilah. Menjaga ibu bapa ialah wasilah. Mendidik anak-anak ialah wasilah. Menyelamatkan seorang remaja daripada kehancuran akhlak ialah wasilah. Membina masyarakat yang lebih adil juga ialah wasilah. Setiap amal soleh yang mendekatkan manusia kepada rahmat Allah sebenarnya sedang mendekatkan pelakunya kepada Allah.

Dr. Siddiq Fadzil sering mengingatkan bahawa pembangunan insan dalam Islam tidak pernah terpisah daripada pembangunan masyarakat. Manusia yang dekat dengan Allah akan terdorong untuk memuliakan manusia, kerana kedua-duanya lahir daripada kesedaran bahawa setiap insan memiliki karamah insaniah, iaitu kemuliaan yang dikurniakan Allah. Akhirnya Allah mengingatkan bahawa semua kekayaan dunia tidak akan mampu menjadi tebusan pada hari akhirat. “Sekiranya mereka memiliki segala yang ada di bumi dan sebanyak itu lagi bersamanya untuk dijadikan tebusan daripada azab pada hari kiamat, nescaya ia tidak akan diterima daripada mereka.” (Surah al-Ma’idah: 36)

Ayat ini mengingatkan bahawa hubungan dengan Allah tidak pernah boleh dibeli dengan harta bahkan yang menjadi bekal hanyalah iman, taqwa dan amal yang ikhlas. Surah al-Ma’idah ayat 32-36 akhirnya membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat indah. Allah memuliakan kehidupan. Allah melindungi kehidupan melalui keadilan dan Allah menunjukkan jalan untuk menghidupkan kehidupan itu melalui taqwa, wasilah dan jihad di jalan-Nya. Nilai bagi seorang pendidik, murabbi atau pekerja belia, ayat-ayat ini memberikan satu misi yang sangat besar yang bukan sekadar mengurus manusia, bukan sekadar membimbing manusia tetapi menghidupkan jiwa manusia, memelihara kemuliaannya, dan menjadikan setiap usaha sebagai wasilah untuk mendekatkan diri kepada Allah. Ini kerana akhirnya, kemenangan yang sebenar bukanlah apabila manusia memuji usaha kita, tetapi apabila Allah menerima amal yang kita persembahkan kepada-Nya dan menjadikan usaha itu sebab lahirnya kehidupan pada hati-hati yang hampir mati.

Bukan Semua Orang Yang Mendengar Al-Quran Mendapat Hidayah

Tadabbur Surah Al-Anbiya’ Ayat 45-57

“Katakanlah: Sesungguhnya aku hanya memberi peringatan kepada kamu dengan wahyu. Tetapi orang yang pekak (hatinya) tidak akan mendengar seruan apabila mereka diberi peringatan.” (Surah Al-Anbiya’: 45)

Ramai orang menyangka bahawa hidayah datang hanya dengan mendengar ceramah yang hebat, membaca buku yang banyak atau menghadiri kelas-kelas agama. Semua itu memang jalan menuju ilmu, namun Surah Al-Anbiya’ mengingatkan kita bahawa ilmu sahaja belum tentu melahirkan hidayah. Allah menyatakan bahawa Rasulullah SAW hanya menyampaikan wahyu, tetapi tidak semua orang yang mendengar wahyu itu benar-benar menerimanya.

Masalah sebenar bukan pada telinga, tetapi pada hati. Ada orang yang mendengar bacaan al-Quran setiap hari, namun hidupnya tidak berubah. Ada yang membaca ayat yang sama berkali-kali, tetapi tidak pernah merasakan ia sedang berbicara kepada dirinya. Sebaliknya, ada pula yang mendengar satu ayat sahaja, lalu seluruh kehidupannya berubah. Bezanya bukan pada wahyu yang disampaikan, tetapi pada hati yang menerimanya.

Ayat ini mengajar kita bahawa hidayah bermula apabila hati bersedia tunduk kepada kebenaran. Sebab itulah Rasulullah SAW tidak berdakwah mengikut hawa nafsu atau pendapat peribadi. Baginda menyampaikan apa yang diwahyukan oleh Allah. Tugas seorang pendakwah ialah menyampaikan, manakala tugas setiap insan ialah membuka hati untuk menerima.

Allah kemudian mengingatkan bahawa jika manusia hanya disentuh sedikit sahaja dengan azab-Nya, mereka akan segera mengakui kesalahan sendiri. Ini menunjukkan betapa lemahnya manusia. Ketika nikmat melimpah, ramai yang berasa selesa dan melupakan Allah. Namun apabila diuji dengan sedikit kesusahan, hati mula sedar bahawa manusia sebenarnya tidak memiliki apa-apa tanpa rahmat-Nya.

Kemudian Allah membawa perhatian kita kepada Hari Kiamat. Pada hari itu, neraca keadilan akan ditegakkan. Tidak ada satu pun amalan yang akan terlepas daripada perhitungan Allah, walaupun sekecil biji sawi. Ayat ini memberikan harapan kepada orang yang sentiasa melakukan kebaikan walaupun tidak dihargai oleh manusia. Setiap senyuman yang ikhlas, setiap doa yang dipanjatkan, setiap sedekah yang diberikan dan setiap pengorbanan yang dilakukan kerana Allah akan dinilai dengan penuh keadilan.

Pada masa yang sama, ayat ini juga menjadi peringatan kepada kita agar tidak memandang ringan dosa-dosa kecil. Dosa yang dianggap remeh, apabila dilakukan berulang kali tanpa taubat, boleh menggelapkan hati. Sebaliknya, amalan yang kecil tetapi dilakukan dengan ikhlas boleh menjadi sebab seseorang memperoleh rahmat Allah.

Allah seterusnya mengingatkan bahawa wahyu bukan hanya diberikan kepada Nabi Muhammad SAW. Sebelum baginda, Allah telah menurunkan Taurat kepada Nabi Musa dan Nabi Harun sebagai Al-Furqan, iaitu kitab yang membezakan antara yang hak dan yang batil. Kemudian Allah menyifatkan al-Quran sebagai zikrun mubarak iaitu peringatan yang penuh keberkatan.

Perkataan mubarak sangat indah. Keberkatan bukan sekadar bermaksud banyak, tetapi bertambahnya kebaikan. Al-Quran membawa keberkatan kepada masa, keluarga, ilmu, rezeki dan kehidupan sesiapa yang benar-benar menjadikannya sebagai panduan. Sebab itulah al-Quran bukan sekadar kitab untuk dibaca, tetapi kitab untuk membentuk cara berfikir dan cara hidup seorang Muslim.

Selepas menjelaskan tentang wahyu, Allah memperkenalkan Nabi Ibrahim AS. Menariknya, Allah tidak memulakan kisah Baginda dengan mukjizat atau peristiwa besar, tetapi dengan satu sifat yang sangat penting, “Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Ibrahim petunjuk (rushd) sejak awal lagi.” (Surah Al-Anbiya’: 51)

Perkataan rushd membawa maksud kebijaksanaan, kematangan dan kemampuan membezakan yang benar daripada yang salah. Allah tidak menyebut bahawa Ibrahim diberikan kekayaan, kekuatan atau kedudukan. Sebaliknya, Allah mengurniakan kepadanya kemampuan berfikir dengan benar berpandukan wahyu.

Inilah titik perubahan yang besar. Hidayah yang diterima oleh hati melahirkan cara berfikir yang berbeza. Ibrahim tidak menerima sesuatu hanya kerana ia diwarisi daripada nenek moyangnya. Beliau bertanya kepada kaumnya, “Apakah patung-patung yang kamu tekun menyembahnya itu?” (Surah Al-Anbiya’: 52)

Soalan itu bukan lahir daripada sifat suka membantah, tetapi daripada hati yang benar-benar ingin mencari kebenaran. Apabila kaumnya menjawab bahawa mereka hanya mengikut amalan nenek moyang, Ibrahim menjelaskan bahawa tradisi bukan ukuran kebenaran. Kebenaran hanya dapat diukur dengan petunjuk daripada Allah.

Kita dapat belajar di sini bahawa seorang mukmin bukan sekadar rajin beribadah. Dia juga mempunyai keberanian untuk berfikir secara kritis, menilai setiap budaya dan kebiasaan dengan neraca wahyu. Apa yang selari dengan syariat dipelihara, manakala apa yang bercanggah ditinggalkan dengan hikmah dan adab.

Masyarakat hari ini juga berhadapan dengan cabaran yang sama. Ramai melakukan sesuatu hanya kerana ia sudah menjadi kebiasaan. Ada yang mengikut trend media sosial tanpa berfikir, ada yang menerima sesuatu hanya kerana ramai orang melakukannya, dan ada yang takut untuk mempertahankan kebenaran kerana bimbang dipandang pelik.

Nabi Ibrahim mengajar kita bahawa keberanian sebenar bukanlah keberanian melawan manusia, tetapi keberanian mempertahankan kebenaran walaupun terpaksa berdiri bersendirian. Keberanian itu tidak lahir daripada emosi, tetapi daripada hati yang telah dipenuhi cahaya wahyu.

Surah Al-Anbiya’ ayat 45 hingga 57 akhirnya membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat indah. Hidayah bermula apabila hati membuka ruang kepada wahyu. Wahyu pula membentuk cara berfikir yang benar. Cara berfikir yang benar melahirkan keberanian untuk memilih tauhid walaupun berdepan tekanan masyarakat. Inilah jalan yang dilalui oleh Nabi Ibrahim AS, dan inilah juga jalan yang perlu dilalui oleh setiap Muslim yang ingin menjadi pembawa perubahan.

Mudah-mudahan kita tidak menjadi orang yang sekadar mendengar al-Quran tanpa mengambil manfaat daripadanya. Sebaliknya, semoga Allah mengurniakan kepada kita hati yang hidup, akal yang dipimpin oleh wahyu dan keberanian untuk mempertahankan kebenaran dengan hikmah, sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim AS. Bukan semua orang yang mendengar al-Quran mendapat hidayah. Tetapi setiap orang yang membuka hati kepada al-Quran akan menemui jalan pulang kepada Allah.

Menjaga Amanah Sebelum Membina Gerakan: Renungan Daripada Surah Al-Ma’idah

Setiap kali menghadiri muktamar atau mesyuarat organisasi Islam, kita sering berbincang tentang pelbagai perkara. Kita membicarakan program, strategi, struktur organisasi, sasaran dakwah, pembangunan belia dan hala tuju gerakan. Semua itu penting. Tanpa perancangan yang baik, sesebuah organisasi sukar bergerak dengan tersusun. Muktamar Belia Islam ABIM Selangor kali ini, saya mewakili pimpinan WADAH diberikan peluang untuk berucap dan saya fikir mungkin ini waktu terbaik untuk meninggalkan pesan-pesan yang mampu membuat mereka berfikir.

Ia amat dekat dengan misi saya dan sekarang saya dalam misi mentadabbur Surah Al-Ma’idah. Sejak beberapa minggu kebelakangan ini, saya menemui satu hakikat yang sangat menyentuh hati. Rupa-rupanya Allah tidak memulakan pembinaan umat dengan membina sistem terlebih dahulu. Allah membina hati manusia terlebih dahulu. Mungkin inilah sebabnya Surah Al-Ma’idah dibuka dengan satu arahan yang sangat ringkas tetapi cukup besar maknanya, “Wahai orang-orang yang beriman! Penuhilah segala akad (perjanjian).”

Ayat ini mengajar kita bahawa asas kepada sebuah masyarakat yang kuat ialah amanah. Sebelum kita berbicara tentang kepimpinan, strategi atau pengaruh, kita perlu bertanya satu soalan yang lebih asas, adakah aku masih menjaga perjanjianku dengan Allah? Kita sering menganggap amanah bermula apabila seseorang dilantik menjadi pengerusi, ketua, setiausaha atau ahli jawatankuasa. Hakikatnya, amanah bermula jauh lebih awal daripada itu.

Sebelum kita menjadi pemimpin organisasi, kita terlebih dahulu adalah hamba Allah. Sebelum kita memegang amanah manusia, kita telah memegang amanah sebagai seorang Muslim. Jika hubungan kita dengan Allah mula longgar, lambat laun hubungan kita dengan manusia juga akan longgar. Sebab itu Surah Al-Ma’idah berkali-kali mengingatkan tentang akad, mithaq dan kesetiaan terhadap perjanjian.

Ketika membaca ayat 11 pula, saya berhenti agak lama pada satu peringatan Allah, “Ingatlah nikmat Allah kepada kamu ketika suatu kaum berazam hendak menghulurkan tangan mereka kepada kamu, lalu Allah menahan tangan mereka daripada kamu.”

Selama ini apabila menyebut nikmat, saya sering memikirkan perkara yang Allah berikan kepada saya. Rezeki, kesihatan, peluang, keluarga. Tetapi ayat ini memperkenalkan satu bentuk nikmat yang sangat berbeza. Allah meminta kita mengingati perkara yang tidak berlaku. Musibah yang tidak jadi menimpa. Fitnah yang Allah halang. Pengkhianatan yang Allah bongkarkan sebelum sempat berlaku. Kemalangan yang Allah jauhkan.

Mungkin kehidupan kita hari ini sebenarnya lebih banyak dibentuk oleh apa yang Allah lindungi daripada kita berbanding apa yang Allah berikan kepada kita dan sebagai seorang yang terlibat dalam dakwah dan pembangunan masyarakat, saya merasakan ayat ini sangat mendidik jiwa. Kadang-kadang kita terlalu yakin dengan pengalaman, kepakaran dan strategi yang kita miliki. Sedangkan boleh jadi organisasi masih bertahan hingga hari ini bukan semata-mata kerana kebijaksanaan kita, tetapi kerana Allah telah melindungi kita daripada pelbagai perkara yang tidak pernah kita ketahui.

Surah Al-Ma’idah kemudian membawa kita kepada kisah Bani Israil. Allah tidak menyebut bahawa mereka rosak kerana kekurangan ilmu. Mereka mempunyai kitab. Mereka mempunyai nabi. Mereka mempunyai sejarah yang hebat. Tetapi mereka gagal menjaga perjanjian. Lalu Allah berfirman bahawa akibat daripada pelanggaran perjanjian itu, hati mereka menjadi keras. Ayat ini sangat menggerunkan kerana ia menunjukkan bahawa keruntuhan tidak bermula apabila sesebuah organisasi kehilangan ahli atau sumber kewangan.

Keruntuhan sebenar bermula apabila hati orang yang memikul amanah mula kehilangan kepekaan terhadap Allah. Hati yang tidak lagi mudah menerima nasihat. Hati yang lebih suka mempertahankan ego daripada mencari kebenaran. Hati yang melihat jawatan sebagai kemuliaan, bukan tanggungjawab. Selepas itu saya membaca pula ayat yang menyebut bahawa Ahli Kitab telah melupakan sebahagian daripada wahyu yang diberikan kepada mereka.

Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan mereka meninggalkan seluruh kitab. Mereka hanya melupakan sebahagian daripadanya. Namun daripada “sebahagian” yang diabaikan itulah lahir permusuhan dan kebencian sesama mereka. Ayat ini mengubah cara saya melihat setiap perselisihan. Selama ini apabila berlaku perbezaan pandangan dalam organisasi, saya mudah bertanya, “Siapa yang betul?” Tetapi Surah Al-Ma’idah mengajar saya bertanya soalan yang lebih penting, “Apakah petunjuk Allah yang sedang aku abaikan dalam perselisihan ini?” Boleh jadi petunjuk itu ialah adab, sabar. Boleh jadi menjaga lidah. Boleh jadi berlaku adil. Boleh jadi juga mendengar sebelum menghukum.

Saya juga menyedari bahawa tugas menguruskan organisasi dan sumber manusia memang memerlukan kita berbincang tentang orang lain. Namun Al-Quran mendidik kita supaya setiap perbincangan sentiasa dipandu oleh niat mencari penyelesaian, bukan mencari siapa yang hendak dipersalahkan. Perbezaan itu kelihatan kecil, tetapi kesannya sangat besar. Kita boleh berbincang tentang seseorang untuk membimbingnya. Kita juga boleh berbincang tentang seseorang untuk menjatuhkannya. Lidah mungkin mengucapkan ayat yang sama, tetapi hati membawa niat yang sangat berbeza.

Satu lagi ayat yang sangat menyentuh saya ialah apabila Allah menyebut bahawa telah datang kepada manusia “satu cahaya dan sebuah Kitab yang jelas.” Al-Quran bukan sekadar kitab ilmu. Al-Quran ialah cahaya. Cahaya tidak menghilangkan malam. Tetapi cahaya membolehkan kita berjalan tanpa tersesat. Begitu juga Al-Quran. Ia tidak menjanjikan kehidupan tanpa cabaran. Tetapi ia menjanjikan bahawa hati kita tidak kehilangan arah ketika berhadapan dengan cabaran.

Semakin lama saya mentadabbur Surah Al-Ma’idah, semakin saya memahami bahawa dakwah bukan sekadar mengajak manusia kepada Allah. Dakwah juga ialah usaha memastikan hati pendakwah sendiri sentiasa kembali kepada Allah kerana pendakwah juga boleh diuji dengan ego. Pemimpin juga boleh diuji dengan kuasa. Aktivis juga boleh diuji dengan rasa paling benar. Sebab itu saya merasakan bahawa antara doa yang paling penting untuk seorang pemimpin ialah, “Ya Allah, jangan jadikan aku sibuk membina organisasi sehingga aku lupa membina hati.”

Akhirnya, saya membawa satu kesimpulan daripada perjalanan tadabbur Surah Al-Ma’idah ini. Gerakan Islam tidak akan menjadi kuat hanya kerana banyak program. Gerakan Islam juga tidak akan menjadi besar hanya kerana hebat strateginya. Gerakan Islam akan benar-benar kuat apabila orang yang memikul amanah sentiasa menjaga perjanjiannya dengan Allah, membiarkan Al-Quran menerangi hatinya dan sentiasa mencari kebenaran lebih daripada kemenangan dirinya kerana akhirnya nanti, Allah tidak akan bertanya berapa banyak mesyuarat yang kita hadiri atau berapa lama kita memegang jawatan. Allah akan bertanya bagaimana kita menjaga amanah yang telah Dia letakkan di bahu kita. Semoga Allah menjadikan kita bukan sekadar pewaris organisasi yang baik, tetapi pewaris hati yang ikhlas, amanah yang terpelihara dan dakwah yang sentiasa dipimpin oleh cahaya Al-Quran.

Rezeki Yang Mulia, Warisan Yang Paling Berharga

“Tidaklah seseorang makan makanan yang lebih baik daripada hasil usaha tangannya sendiri.” (Nabi Muhammad SAW)

Kejayaan sering diukur dengan angka. Berapa besar gaji yang diterima. Berapa mewah rumah yang dimiliki. Berapa mahal kereta yang dipandu. Ramai yang akhirnya mengejar kemewahan sehingga terlupa bahawa nilai sebenar kehidupan bukan terletak pada banyaknya harta, tetapi pada keberkatan rezeki yang dibawa pulang.

Seorang ayah perlu menilai bahawa setiap hari adalah sebuah perjuangan. Ada yang bekerja di pejabat, ada yang berniaga, ada yang memandu kenderaan, mengajar, bertani, menjadi buruh binaan atau melakukan pelbagai pekerjaan yang mungkin tidak mendapat perhatian masyarakat. Walau apa pun pekerjaannya, jika dilakukan dengan amanah dan mencari rezeki yang halal, maka pekerjaan itu adalah suatu kemuliaan di sisi Allah.

Rasulullah SAW mengajarkan bahawa makanan yang paling baik ialah makanan yang diperoleh daripada hasil usaha sendiri. Hadis ini bukan sekadar menggalakkan kita bekerja, tetapi mengangkat martabat setiap titik peluh yang keluar kerana mencari rezeki yang halal. Seorang ayah mungkin pulang ke rumah dengan pakaian yang dipenuhi peluh dan keletihan. Tangannya mungkin kasar kerana bekerja. Wajahnya mungkin menunjukkan kesan usia dan penat yang bertahun-tahun dipikul. Namun di sisi Allah, peluh itu bukanlah tanda kelemahan. Ia adalah lambang pengorbanan, amanah dan kasih sayang yang diterjemahkan melalui usaha.

Kadangkala seorang ayah berasa rendah diri kerana tidak mampu memberikan kemewahan seperti yang dimiliki oleh orang lain. Dia melihat anak-anak orang lain bercuti ke luar negara, memakai pakaian berjenama atau memiliki pelbagai kemudahan yang tidak mampu disediakannya.

Namun, wahai ayah, jangan sesekali menganggap dirimu gagal hanya kerana rezekimu sederhana. Anak-anak tidak semestinya membesar dengan kenangan tentang rumah yang besar atau hadiah yang mahal. Sebaliknya, mereka membesar dengan kenangan tentang seorang ayah yang bekerja dengan jujur, pulang dengan senyuman, memeluk mereka selepas seharian mencari rezeki dan mengajar bahawa kemuliaan hidup datang daripada usaha yang halal. Sesungguhnya, teladan adalah warisan yang lebih bernilai daripada harta.

Apabila anak melihat ayahnya tidak pernah mengambil jalan mudah yang salah, dia belajar tentang integriti. Apabila anak melihat ayahnya bekerja dengan tekun walaupun penat, dia belajar tentang disiplin. Apabila anak melihat ayahnya bersyukur walaupun hidup sederhana, dia belajar tentang qanaah dan reda. Itulah pendidikan yang paling berkesan. Bukan melalui ceramah yang panjang, tetapi melalui kehidupan yang ditunjukkan setiap hari.

Seorang ayah mungkin tidak meninggalkan jutaan ringgit kepada anak-anaknya. Namun jika dia meninggalkan nama yang baik, akhlak yang mulia dan contoh kehidupan yang jujur, maka dia telah mewariskan sesuatu yang jauh lebih berharga daripada kekayaan dunia. Maka teruskanlah melangkah, wahai para ayah. Teruskan mencari rezeki dengan tanganmu sendiri. Teruskan bekerja dengan amanah walaupun tiada siapa yang memuji. Teruskan mendidik anak-anak melalui teladan yang baik walaupun mereka belum memahami pengorbananmu hari ini kerana suatu hari nanti mereka akan sedar bahawa ayah mereka bukan sekadar membawa pulang rezeki. Ayah membawa pulang maruah. Ayah membawa pulang keberkatan dan yang paling penting, ayah membawa pulang contoh kehidupan yang akan mereka kenang dan warisi sepanjang hayat.

Sesungguhnya, rezeki yang sederhana tetapi halal dan diberkati akan sentiasa lebih bernilai daripada kemewahan yang hilang keberkatannya. Itulah kemuliaan seorang ayah. Itulah warisan sebenar yang membina sebuah keluarga dan melahirkan generasi yang berakhlak mulia.

Disiplin Kunci Kejayaan: Kejayaan Besar Bermula Dengan Tabiat Kecil

Hari ini dunia penuh dengan persaingan. Ramai orang bercakap tentang kepintaran, bakat dan peluang sebagai faktor utama kejayaan. Namun, sejarah telah membuktikan bahawa terdapat satu faktor yang lebih penting daripada semuanya, iaitu disiplin. Seseorang mungkin mempunyai bakat yang luar biasa, tetapi tanpa disiplin, bakat itu sukar berkembang. Sebaliknya, individu yang sederhana kebolehannya tetapi mempunyai disiplin yang tinggi sering kali mampu mencapai kejayaan yang jauh lebih besar.

Seorang pelajar, disiplin bukan sekadar mematuhi peraturan sekolah atau menyiapkan kerja rumah tepat pada waktunya. Disiplin ialah kemampuan mengurus diri, mengawal keinginan dan memilih perkara yang penting berbanding perkara yang menyeronokkan buat sementara waktu. Bangun awal, hadir ke sekolah tepat pada masanya, memberi tumpuan ketika guru mengajar, mengulang kaji pelajaran secara konsisten dan mengawal penggunaan telefon pintar adalah contoh disiplin yang kelihatan kecil, tetapi memberi kesan yang sangat besar kepada masa depan.

Hakikatnya, kejayaan tidak berlaku secara kebetulan. Ia dibina melalui tindakan yang dilakukan berulang kali setiap hari. Seorang atlet tidak menjadi juara hanya kerana berlatih sehari. Seorang hafiz tidak mampu menghafaz al-Quran dalam satu malam. Begitu juga seorang pelajar tidak akan memperoleh keputusan yang cemerlang hanya dengan belajar pada malam sebelum peperiksaan. Semua kejayaan bermula dengan disiplin yang diamalkan secara konsisten.

Disiplin juga membentuk kekuatan mental. Pelajar yang berdisiplin belajar untuk mengatasi rasa malas, mengurus masa dengan baik dan tidak mudah berputus asa apabila menghadapi kesukaran. Mereka memahami bahawa cabaran adalah sebahagian daripada proses pembelajaran. Sikap inilah yang akhirnya melahirkan individu yang lebih matang, berdaya tahan dan mampu menghadapi cabaran kehidupan apabila dewasa nanti.

Jika dilihat dari perspektif Islam, disiplin merupakan sebahagian daripada akhlak seorang Muslim. Islam mengajar umatnya menghargai masa, menunaikan amanah dan melakukan sesuatu pekerjaan dengan sebaik-baiknya. Setiap usaha yang dilakukan dengan teliti, konsisten dan penuh tanggungjawab adalah sifat yang dicintai Allah SWT. Nilai disiplin juga dapat dilihat dalam ibadah harian seperti solat lima waktu yang mendidik umat Islam menghargai masa, mematuhi aturan dan istiqamah dalam melakukan kebaikan.

Selain membantu mencapai kecemerlangan akademik, disiplin turut membentuk peribadi yang dipercayai. Pelajar yang berdisiplin lebih mudah mendapat kepercayaan guru, dihormati rakan-rakan dan menjadi kebanggaan ibu bapa. Apabila mereka melangkah ke alam pekerjaan kelak, majikan bukan sahaja mencari individu yang berilmu, tetapi juga pekerja yang berdisiplin, menepati masa, bertanggungjawab dan mampu menyelesaikan tugas dengan cemerlang.

Oleh itu, jangan tunggu sehingga esok untuk menjadi lebih baik. Mulakan dengan langkah yang kecil tetapi konsisten. Tetapkan jadual belajar, kurangkan masa yang tidak bermanfaat di media sosial, hormati ibu bapa dan guru serta jadikan membaca sebagai amalan harian. Kejayaan bukanlah hasil daripada satu tindakan besar yang dilakukan sekali, tetapi hasil daripada ribuan tindakan kecil yang dilakukan dengan penuh disiplin setiap hari.

Akhirnya, marilah kita mendidik diri dan generasi muda supaya memahami bahawa disiplin bukanlah satu beban, tetapi jambatan menuju kejayaan. Ilmu memberikan arah, usaha menggerakkan langkah, tetapi disiplin memastikan kita terus berjalan sehingga sampai ke destinasi. Ingatlah, disiplin hari ini ialah kejayaan esok dan kejayaan yang sebenar bukan sahaja diukur dengan pencapaian dunia, tetapi juga dengan akhlak yang mulia dan manfaat yang kita tinggalkan kepada masyarakat.

Dakwaan Tidak Menjamin Kemuliaan: Pengajaran Surah Al-Ma’idah Ayat 18-26

“Allah lebih mengutamakan pembinaan manusia daripada penaklukan bumi.”

Surah Al-Ma’idah merupakan antara surah yang banyak membicarakan tentang amanah, perjanjian dan tanggungjawab manusia terhadap Allah. Selepas Allah menjelaskan pada ayat 14-17 bagaimana sebahagian Ahli Kitab menyembunyikan kebenaran dan bagaimana al-Quran diturunkan sebagai cahaya yang membimbing manusia, ayat 18-26 membawa kita kepada satu persoalan yang lebih mendasar, “Apakah yang menyebabkan sesuatu umat kehilangan kemuliaan walaupun pernah menjadi umat pilihan?”

Jawapannya bukan kerana mereka kekurangan nikmat, bukan kerana mereka tiada nabi dan bukan juga kerana musuh mereka terlalu kuat. Sebaliknya, mereka kehilangan kemuliaan apabila hati mereka dipenuhi rasa selesa, ketakutan dan keengganan untuk memikul amanah. Allah memulakan perbahasan ini dengan membetulkan satu dakwaan yang sangat besar. Orang Yahudi dan Nasrani berkata bahawa mereka ialah “anak-anak Allah” dan “orang-orang yang dikasihi-Nya”. Dakwaan ini segera dijawab oleh Allah, “Katakanlah (wahai Muhammad): Maka mengapa Dia menyeksa kamu kerana dosa-dosa kamu? Bahkan kamu hanyalah manusia daripada makhluk yang diciptakan-Nya…” (Al-Ma’idah: 18)

Ayat ini meletakkan satu prinsip yang menjadi asas kepada seluruh Islam bahawa kemuliaan tidak diwarisi, tetapi diusahakan. Tiada bangsa, keturunan atau kelompok yang memiliki kedudukan istimewa secara automatik di sisi Allah. Sebagaimana ditegaskan dalam Surah Al-Hujurat ayat 13, ukuran sebenar kemuliaan ialah takwa.

HAMKA mengingatkan bahawa sesuatu umat sering jatuh apabila mereka mula hidup dengan nostalgia sejarah, seolah-olah kegemilangan nenek moyang sudah cukup untuk menjamin masa depan. Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa Islam menghapuskan semua bentuk “keistimewaan rohani” yang berasaskan keturunan. Perbezaan kita sebagai manusia hanyalah deitentukan berdasarkan iman dan amal.

Prinsip ini bukan sekadar teguran kepada Ahli Kitab. Ia juga menjadi cermin kepada umat Islam hari ini. Kita tidak akan dimuliakan hanya kerana berbangga sebagai umat Nabi Muhammad SAW, jika akhlak, amanah dan ketaatan tidak menjadi sebahagian daripada kehidupan kita. Selepas membetulkan dakwaan tersebut, Allah membawa kita kepada kisah Nabi Musa AS bersama Bani Israil. Menariknya, sebelum Nabi Musa memerintahkan kaumnya memasuki bumi suci, baginda terlebih dahulu mengingatkan mereka tentang nikmat Allah. “Wahai kaumku! Ingatlah nikmat Allah kepada kamu…” (Al-Ma’idah: 20)

Inilah kaedah tarbiah al-Quran. Allah tidak memulakan perubahan dengan arahan semata-mata. Allah memulakannya dengan membina kesedaran. Nabi Musa mengingatkan bahawa Allah telah mengangkat para nabi daripada kalangan mereka, membebaskan mereka daripada kezaliman Firaun, mengurniakan pelbagai mukjizat dan memberikan nikmat yang tidak pernah diberikan kepada umat lain pada zaman itu. Selepas kesedaran itu dibina, barulah datang arahan, “Masuklah ke bumi suci yang telah Allah tetapkan untuk kamu.” (Al-Ma’idah: 21)

Kita bersama dapat memahami di sini bahawa nikmat bukan sekadar anugerah, tetapi amanah. Allah tidak mengurniakan nikmat untuk dibanggakan, sebaliknya untuk melahirkan keberanian memikul tanggungjawab. Namun apabila arahan itu datang, majoriti Bani Israil hanya melihat kekuatan musuh. “Sesungguhnya di dalam negeri itu terdapat kaum yang gagah perkasa…” (Al-Ma’idah: 22)

Mereka melihat benteng. Mereka melihat tentera. Mereka melihat risiko. Mereka tidak lagi melihat janji Allah dan di sinilah al-Quran memperlihatkan perbezaan antara pandangan mata dan pandangan iman. Ibn Kathir menjelaskan bahawa masalah sebenar bukanlah kekuatan musuh, tetapi kelemahan jiwa Bani Israil. HAMKA pula membuat pemerhatian yang sangat mendalam bahawa mereka telah keluar dari Mesir, tetapi “Mesir belum keluar daripada jiwa mereka”. Firaun telah mati, namun mentaliti hamba masih menguasai pemikiran mereka. Bukankah keadaan ini sering berlaku dalam kehidupan kita?

Ramai yang mempunyai ilmu tetapi takut bertindak. Ramai yang mempunyai peluang tetapi takut mencuba. Ramai yang bercita-cita membawa perubahan tetapi menunggu orang lain memulakannya. Ketakutan akhirnya menjadi alasan untuk tidak melaksanakan amanah. Namun dalam lautan manusia yang takut itu, Allah menonjolkan dua orang lelaki yang luar biasa. Al-Quran tidak menyebut nama mereka. Sebaliknya Allah memperkenalkan mereka melalui sifat mereka, “Berkatalah dua orang lelaki yang dikurniakan nikmat oleh Allah…” (Al-Ma’idah: 23)

Mereka berkata, “Masuklah melalui pintu gerbang itu. Apabila kamu memasukinya, pasti kamu akan menang. Dan bertawakallah kepada Allah jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Majoriti melihat musuh. Dua orang ini melihat Allah. Majoriti bergantung kepada kekuatan manusia. Dua orang ini bergantung kepada janji Tuhan. Nouman Ali Khan menjelaskan bahawa al-Quran sengaja tidak menyebut nama mereka kerana yang ingin dibina ialah sifat, bukan kultus individu. Sejarah Islam memberikan gambaran, Allah tidak pernah memerlukan majoriti untuk memulakan perubahan. Allah hanya memerlukan beberapa hati yang benar-benar yakin kepada-Nya.

Malangnya, majoriti tetap memilih ketakutan. Mereka berkata kepada Nabi Musa, “Pergilah engkau bersama Tuhanmu dan berperanglah kamu berdua. Sesungguhnya kami tetap duduk di sini.” (Al-Ma’idah: 24)

Inilah kemuncak kejatuhan mereka. Mereka bukan lagi sekadar takut, tetapi enggan memikul amanah. Mereka menyerahkan tanggungjawab kepada nabi mereka, seolah-olah perjuangan agama hanyalah tugas para nabi dan orang-orang tertentu. Bukankah ungkapan ini masih kedengaran dalam pelbagai bentuk pada hari ini? “Biarlah ustaz yang buat.” “Biarlah NGO yang urus.” “Biarlah orang lain memimpin.” Sedar atau tidak, Islam sebenarnya mengajar kita bahawa setiap mukmin mempunyai bahagian masing-masing dalam perjuangan menegakkan agama.

Apabila melihat keadaan kaumnya, Nabi Musa tidak berputus asa. Baginda berdoa kepada Allah dengan penuh adab, “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku tidak berkuasa melainkan terhadap diriku sendiri dan saudaraku…” (Al-Ma’idah: 25)

Doa ini mengajar bahawa seorang pendakwah hanya bertanggungjawab menyampaikan, memimpin dan berusaha. Hidayah tetap milik Allah. Akhirnya Allah memutuskan bahawa bumi suci itu diharamkan daripada mereka selama empat puluh tahun. Sekilas pandang, ia kelihatan seperti hukuman. Namun apabila diteliti, ia sebenarnya adalah tarbiah. Allah sedang membina generasi baharu. Generasi yang lahir tanpa mentaliti hamba. Generasi yang dibesarkan dengan tawakal. Generasi yang akhirnya dipimpin oleh Nabi Yusha’ bin Nun AS untuk memasuki bumi yang dijanjikan. Ayat inilah tercatatnya pengajaran terbesar Surah Al-Ma’idah ayat 18-26.

Allah tidak terburu-buru memberikan kemenangan. Allah lebih mengutamakan pembinaan manusia yang layak menerima kemenangan dan dalam konteks umat Islam hari ini, sama ada di Malaysia, Palestin atau di mana-mana sahaja, pengajaran ini sangat relevan. Kita sering berbicara tentang hak, kuasa dan kemenangan. Namun al-Quran mengingatkan bahawa semua itu tidak akan kekal tanpa iman, syukur, keberanian dan amanah.

Sesebuah masyarakat tidak akan bangkit hanya kerana memiliki sejarah yang hebat. Ia bangkit apabila melahirkan generasi yang berani memikul tanggungjawab. Sesebuah negara tidak menjadi mulia hanya kerana mempertahankan hak. Ia menjadi mulia apabila hak itu diiringi dengan keadilan, integriti dan ketakwaan, begitu juga sesebuah gerakan dakwah tidak akan berjaya hanya kerana mempunyai program yang banyak. Ia berjaya apabila berjaya membentuk manusia yang berkata, sebagaimana dua orang mukmin dalam kisah ini, “Bertawakallah kepada Allah jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Akhirnya, Surah Al-Ma’idah ayat 18-26 mengajak kita bertanya kepada diri sendiri, adakah kita sedang menjadi generasi yang hanya bercakap tentang hak, atau generasi yang bersedia memikul amanah? Apabila kita memahami sunnatullah, ia mengajarkan kita bahawa Allah tidak sekadar mencari manusia yang ingin memiliki bumi. Allah mencari manusia yang layak menjadi khalifah di atasnya.

Rahmah Dalam Tutur Kata: Menimbang Lisan dengan Mizan al-'Amal

Kehidupan ini, luka yang paling sukar sembuh bukanlah luka pada tubuh, tetapi luka pada hati. Lebih menyedihkan apabila luka itu bukan datang daripada musuh, tetapi daripada saudara sendiri. Kata-kata yang kasar, sindiran yang mengaibkan, tuduhan yang tidak berasas dan penghinaan yang dilontarkan atas nama kebenaran sering meninggalkan kesan yang lebih mendalam daripada sebarang kecederaan fizikal.

Pada zaman media sosial hari ini, lidah bukan lagi sekadar apa yang diucapkan, tetapi juga apa yang ditulis, dikongsi dan disebarkan. Satu komen boleh merapatkan hati, tetapi satu ayat juga boleh memutuskan persaudaraan yang dibina bertahun-tahun. Sebab itu Allah SWT menggambarkan sifat hamba-hamba-Nya yang terbaik melalui firman-Nya, "Dan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pengasih itu ialah mereka yang berjalan di bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata yang baik." (Surah al-Furqan: 63)

Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan mereka membalas penghinaan dengan penghinaan. Allah juga tidak menyuruh mereka membuktikan bahawa mereka lebih hebat dalam berhujah. Sebaliknya, Allah memuji mereka kerana "mereka mengucapkan kata-kata yang baik." Inilah akhlak orang yang benar-benar mengenal Allah. Rahmah bermula dengan lisan.

Islam datang sebagai agama rahmah. Rahmat bukan hanya diterjemahkan melalui bantuan kebajikan atau sedekah, tetapi juga melalui tutur kata yang lembut, menghormati maruah manusia dan memelihara hati orang lain. Rasulullah SAW diutus bukan sekadar membawa hukum, tetapi membawa kasih sayang. Firman Allah SWT, "Dan tidaklah Kami mengutus engkau (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam." (Surah al-Anbiya': 107)

Rahmat itu mesti dirasai melalui akhlak umatnya. Jika dakwah disampaikan dengan kemarahan, masyarakat akan menjauh. Jika nasihat diberikan dengan penghinaan, hati akan tertutup. Jika perbezaan pandangan dilayan dengan kebencian, ukhuwah akan runtuh. Rahmah bukan tanda kelemahan. Rahmah ialah kekuatan jiwa yang mampu mengawal ego demi menyelamatkan manusia. Mizan al-'Amal adalah penimbang yang menimbang cara kita melayan manusia.

Kita rujuk dalam ucapan dasar "Mizan al-'Amal: Jalan Kebangkitan Umat & Peranan WADAH Selangor", ditegaskan bahawa amal seseorang tidak hanya diukur melalui ibadah zahir, tetapi turut ditimbang berdasarkan niat, kesan sosial, akhlak dan hubungan sesama manusia. Imam al-Ghazali menegaskan bahawa amal yang tidak melahirkan akhlak dan tidak membawa rahmat kepada masyarakat belum mencapai kesempurnaan neraca amal.

Ini bermaksud seseorang mungkin rajin menghadiri majlis ilmu, aktif dalam gerakan dakwah dan banyak melakukan ibadah, tetapi jika lisannya sering melukai manusia, maka dia perlu kembali menilai amalnya. Mizan al-'Amal mengajar kita bahawa ukuran seseorang bukan hanya pada banyaknya ibadah yang dilakukan, tetapi juga pada bagaimana dia melayani manusia. Bagaimana dia bercakap. Bagaimana dia menegur. Bagaimana dia menghormati orang yang berbeza pandangan. Bagaimana dia menjaga maruah saudaranya kerana semua itu akan turut berada di atas neraca Allah. Muslim tidak menzalimi saudaranya.

Rasulullah SAW bersabda, "Seorang Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain. Dia tidak menzaliminya dan tidak membiarkannya dizalimi." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini memberikan satu prinsip yang besar. Zalim bukan hanya dengan tangan. Zalim juga boleh berlaku melalui lidah. Fitnah, umpatan, penghinaan, ejekan dan kata-kata yang menjatuhkan maruah seseorang juga merupakan bentuk kezaliman. Lebih menyedihkan apabila semua itu berlaku dalam kalangan orang yang sama-sama membawa nama Islam. Kita mungkin mempertahankan pendapat sendiri, tetapi dalam masa yang sama kehilangan keberkatan ukhuwah. Adab mesti mendahului ilmu.

Imam Malik Rahimahullah pernah berpesan, "Pelajarilah adab sebelum mempelajari ilmu." Pesanan ini menjadi semakin relevan pada zaman hari ini. Ilmu boleh diperoleh dengan mudah melalui telefon pintar. Maklumat boleh dicapai dalam beberapa saat. Tetapi adab tidak lahir melalui carian internet. Adab dibentuk melalui tarbiah, mujahadah dan kesedaran bahawa setiap perkataan akan dipersoalkan di hadapan Allah. Sebab itu seseorang yang benar-benar berilmu biasanya semakin lembut tutur katanya.

Semakin tinggi ilmunya, semakin rendah hatinya. Semakin luas wawasannya, semakin berhati-hati lisannya kerana dia sedar bahawa tujuan ilmu ialah membimbing manusia kepada Allah, bukan meninggikan dirinya di hadapan manusia. Cabaran media sosial adalah lidah digital yang perlu dijaga.

Ucapan dasar WADAH Selangor turut menghuraikan bahawa masyarakat hari ini sedang berhadapan dengan krisis akhlak digital. Kemajuan teknologi memberi ruang yang luas untuk menyebarkan ilmu, tetapi pada masa yang sama membuka pintu kepada fitnah, budaya menghukum dan kehilangan adab dalam komunikasi. Oleh itu, budaya 'iffah, kesantunan dan adab dalam tutur kata serta media digital perlu dihidupkan semula. Hari ini, ramai berani menulis perkara yang tidak sanggup diucapkan secara berhadapan.

Ramai mudah menghukum tanpa menyiasat. Ramai berlumba-lumba menjadi orang pertama mengkritik. Sedangkan setiap tulisan, komen dan perkongsian juga merupakan amal yang sedang dicatat. Media sosial bukan medan untuk menunjukkan siapa paling lantang, tetapi ruang untuk menyebarkan hikmah dan rahmah.

Oleh yang demikian, sebagai sebuah gerakan dakwah dan masyarakat madani, WADAH Selangor perlu menjadi contoh dalam membina budaya komunikasi yang beradab. Perbezaan pandangan diraikan dengan hikmah. Teguran disampaikan dengan kasih sayang. Kritikan dibuat secara membina. Musyawarah didahulukan daripada permusuhan kerana masyarakat yang harmoni tidak lahir daripada keseragaman pandangan, tetapi daripada kematangan akhlak ketika berbeza. Inilah roh Mizan al-'Amal, menimbang setiap perkataan sebelum diucapkan, setiap tulisan sebelum dikongsikan dan setiap tindakan sebelum dilakukan.

Kita mungkin tidak mampu mengubah seluruh dunia dengan satu ucapan. Namun, kita mampu memilih agar setiap kata yang keluar daripada lisan kita menjadi sebab bertambahnya kasih sayang, bukan kebencian. Marilah kita membudayakan rahmah dalam keluarga, organisasi, masyarakat dan media sosial. Jadikan tutur kata sebagai jambatan yang menyatukan hati, bukan tembok yang memisahkan manusia kerana akhirnya, dalam Mizan al-'Amal, Allah bukan sahaja akan menimbang berapa banyak ibadah yang kita lakukan, tetapi juga bagaimana kita melayani manusia yang diciptakan-Nya. Semoga kita tergolong dalam kalangan 'ibadur Rahman (hamba-hamba Allah Yang Maha Pengasih) yang sentiasa memilih kata-kata yang baik, walaupun ketika berhadapan dengan kebodohan dan provokasi. Itulah akhlak yang membina persaudaraan, menyebarkan rahmah dan mengangkat martabat umat.

Jadilah Motivasi Itu Sendiri

"Dan hendaklah manusia hanya memperoleh apa yang telah diusahakannya." Al-Quran (Surah An-Najm: 39)

Setiap pagi, jutaan ayah bangun sebelum matahari terbit. Ada yang keluar bekerja ketika anak-anak masih lena. Ada yang memulakan perniagaan dengan penuh harapan. Ada yang memandu berjam-jam, mengangkat beban yang berat, menghadiri mesyuarat tanpa henti atau berhadapan dengan pelbagai cabaran demi memastikan keluarga terus terbela. Mungkin tiada siapa yang melihat pengorbanan itu.

Namun Allah melihat setiap langkah yang diambil dengan niat yang ikhlas. Hari ini dalam kehidupan, kita sering mencari motivasi. Kita menunggu kata-kata semangat, video inspirasi atau keadaan yang lebih baik sebelum mula bertindak. Sedangkan hakikatnya, kehidupan tidak pernah menjanjikan bahawa semangat akan sentiasa hadir sebelum usaha bermula. Sebaliknya, semangat sering lahir selepas kita memilih untuk terus melangkah.

Inilah pelajaran besar yang diajarkan oleh al-Quran. Allah SWT mengingatkan bahawa setiap manusia hanya akan memperoleh hasil daripada apa yang diusahakannya. Ayat ini bukan sekadar berbicara tentang rezeki, bahkan tentang seluruh kehidupan. Kejayaan dalam pekerjaan memerlukan usaha. Keharmonian rumah tangga memerlukan usaha. Hubungan yang rapat dengan anak-anak juga memerlukan usaha.

Seorang ayah tidak menjadi hebat kerana kata-katanya semata-mata. Dia menjadi hebat kerana tindakan yang dilakukan setiap hari. Setiap kali ayah bangun awal untuk mencari rezeki yang halal, dia sedang mengajar anak-anak tentang nilai kerja keras. Setiap kali ayah memilih untuk bersabar ketika diuji, dia sedang mengajar anak-anak tentang kekuatan jiwa. Setiap kali ayah meluangkan masa mendengar cerita anak-anak walaupun penat bekerja, dia sedang membina sebuah keluarga yang kaya dengan kasih sayang.

Anak-anak mungkin tidak memahami semua pengorbanan itu hari ini. Namun mereka sedang memerhati. Mereka belajar melalui contoh, bukan sekadar nasihat. Mereka melihat bagaimana ayah menghadapi kesusahan, mengurus emosi dan melaksanakan tanggungjawab. Sebab itu, jangan tunggu sehingga hidup menjadi mudah untuk menjadi ayah yang hebat. Jangan tunggu sehingga masalah selesai untuk menjadi pemimpin keluarga yang baik. Jangan tunggu motivasi datang mengetuk pintu. Sebaliknya, jadilah motivasi itu sendiri.

Biarlah anak-anak melihat seorang ayah yang tidak mudah menyerah. Biarlah mereka mengenali seorang lelaki yang sentiasa berusaha walaupun jalannya sukar. Biarlah mereka membesar dengan keyakinan bahawa kejayaan tidak datang kepada orang yang hanya menunggu, tetapi kepada mereka yang terus berusaha dan bertawakal kepada Allah. Ingatlah, setiap langkah kecil yang dilakukan hari ini sedang membina masa depan keluargamu.

Mungkin hasilnya belum kelihatan sekarang. Namun setiap titisan peluh, setiap doa yang dipanjatkan dan setiap pengorbanan yang dilakukan dengan ikhlas sedang dicatat sebagai amal yang bernilai di sisi Allah. Teruskan melangkah. Teruskan berusaha. Teruskan menjadi teladan kerana seorang ayah yang tidak pernah berhenti berusaha bukan sahaja sedang mencari rezeki, tetapi sedang membina warisan yang akan hidup dalam hati anak-anaknya sepanjang hayat.

Berhenti Belajar Bererti Berhenti Berkembang

Hari ini kita berada dalam kehidupan yang sentiasa berubah. Tetapi ada satu perkara yang tidak pernah berubah ialah keperluan untuk terus belajar. Dunia hari ini bergerak dengan begitu pantas. Teknologi berkembang, pekerjaan berubah, cabaran semakin kompleks dan maklumat boleh diperoleh hanya di hujung jari. Oleh itu, berada dalam keadaan seperti ini, mereka yang berhenti belajar bukan sekadar kehilangan ilmu, bahkan berisiko kehilangan keupayaan untuk menyesuaikan diri dengan perubahan. Sebab itu, belajar bukan lagi pilihan, tetapi satu keperluan sepanjang hayat.

Ramai yang menyangka proses belajar berakhir apabila tamat persekolahan atau selepas memperoleh segulung sijil. Hakikatnya, sekolah hanyalah permulaan kepada perjalanan menuntut ilmu. Nilai sebenar pendidikan bukan sekadar memperoleh keputusan peperiksaan yang cemerlang, tetapi membina kemampuan berfikir, menyelesaikan masalah dan membuat keputusan yang bijaksana. Ilmu melatih kita melihat sesuatu daripada pelbagai sudut, memahami realiti kehidupan dan bertindak dengan lebih matang.

Apabila seseorang berhenti belajar, peluang untuk berkembang juga menjadi semakin sempit. Individu yang tidak mahu menambah ilmu akan lebih sukar mengikuti perubahan teknologi, mudah mempercayai maklumat yang tidak sahih, serta kurang bersedia menghadapi cabaran baharu. Kita yang berada dalam dunia digital hari ini, maklumat yang palsu sering tersebar lebih pantas daripada kebenaran. Tanpa ilmu dan pemikiran yang kritis, seseorang mudah dipengaruhi oleh fitnah, manipulasi dan persepsi yang salah. Oleh itu, belajar bukan sekadar menambah pengetahuan, tetapi juga membina kebijaksanaan dalam menilai sesuatu maklumat.

Sebaliknya, mereka yang sentiasa belajar akan melihat lebih banyak peluang. Setiap ilmu baharu membuka ruang kepada kemahiran baharu, keyakinan diri yang lebih tinggi dan kemampuan untuk menyumbang kepada masyarakat. Seseorang yang rajin membaca, bertanya dan mencuba perkara baharu akan lebih bersedia menghadapi perubahan dunia pekerjaan, kemajuan teknologi dan cabaran kehidupan. Mereka tidak takut untuk mencuba kerana sedar bahawa setiap pengalaman ialah peluang untuk belajar dan memperbaiki diri.

Islam mengajarkan budaya menuntut ilmu mempunyai kedudukan yang sangat tinggi. Wahyu pertama yang diturunkan kepada Rasulullah SAW dimulakan dengan perintah membaca, suatu isyarat bahawa pembangunan manusia bermula dengan ilmu. Allah SWT berfirman, “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan.” (Surah al-’Alaq: 1)

Ayat ini mengajar kita bahawa proses belajar bukan sekadar untuk menjadi bijak, tetapi juga untuk mengenal Allah, memahami kehidupan dan memikul amanah sebagai khalifah di muka bumi. Ilmu yang benar akan melahirkan akhlak yang baik, manakala akhlak yang baik akan menjadikan ilmu itu memberi manfaat kepada orang lain.

Seseorang pelajar perlu memahami, setiap hari di sekolah ialah peluang untuk membina masa depan. Setiap buku yang dibaca, setiap soalan yang ditanya dan setiap latihan yang disiapkan sebenarnya sedang membentuk diri menjadi insan yang lebih berilmu, berdisiplin dan berdaya tahan. Mungkin hasilnya tidak kelihatan hari ini, tetapi seperti benih yang ditanam, ilmu akan terus tumbuh dan memberikan manfaat pada masa hadapan. Kejayaan tidak berlaku dalam sekelip mata, ia lahir daripada usaha kecil yang dilakukan secara konsisten setiap hari.

Akhirnya, marilah kita menjadikan budaya belajar sebagai amalan sepanjang hayat. Jangan belajar semata-mata untuk lulus peperiksaan, tetapi belajarlah untuk memahami kehidupan, membina potensi diri dan memberi manfaat kepada orang lain. Dunia akan terus berubah, tetapi mereka yang terus belajar akan sentiasa mempunyai ruang untuk berkembang. Ingatlah, berhenti belajar bererti berhenti berkembang, manakala terus belajar bererti membuka pintu kepada masa depan yang lebih cerah.

Sesungguhnya Allah Melihat: Mizan al-'Amal dan Rasa Malu yang Menghidupkan Jiwa

Kita sedang berada dalam dunia yang dipenuhi kamera, media sosial dan budaya mencari perhatian, manusia semakin berhati-hati terhadap pandangan manusia, tetapi semakin lupa kepada pandangan Allah. Ramai yang sanggup menjaga imej di hadapan khalayak, namun tidak lagi menjaga hati apabila bersendirian. Ukurannya bukan lagi benar atau salah, tetapi berapa banyak "likes", tontonan dan pujian yang diterima.

Hakikatnya, seorang Mukmin tidak hidup semata-mata kerana manusia melihatnya. Dia hidup dengan keyakinan bahawa Allah sentiasa melihat setiap gerak-geri, kata-kata, bahkan lintasan hati yang paling tersembunyi. Allah SWT mengingatkan kita melalui firman-Nya, "Tidakkah dia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat?" (Surah al-'Alaq: 14)

Walaupun ayat ini pendek, ia merupakan satu persoalan yang sangat besar. Allah tidak terus menghukum, sebaliknya bertanya, "Tidakkah dia mengetahui?" Seolah-olah Allah mengajak manusia bermuhasabah, bagaimana mungkin seseorang berani melakukan maksiat, menzalimi orang lain atau berbangga dengan dosa sedangkan dia mengetahui bahawa Allah sentiasa melihat? Apa bila ada rasa diawasi Allah, maka akan melahirkan rasa malu dalam diri.

Islam membina akhlak bukan hanya melalui undang-undang, tetapi melalui kesedaran hati. Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah melihatnya, dia akan memiliki sifat al-haya' atau rasa malu yang lahir daripada iman. Rasa malu inilah yang menghalang seseorang daripada melakukan perkara yang dilarang walaupun tiada seorang pun manusia menyaksikannya.

Dia tidak akan menipu walaupun tiada kamera. Dia tidak akan mengambil hak orang lain walaupun tiada saksi. Dia akan menjaga lisannya walaupun boleh sahaja membalas dengan kata-kata yang menyakitkan. Dia akan menjaga pandangannya walaupun bersendirian kerana dia sedar, ada satu pandangan yang tidak pernah terlepas daripada segala sesuatu iaitu pandangan Allah SWT. Ini adalah merupakan keupayaan diri kita dalam timbangan kawalan diri, Mizan al-'Amal.

Imam al-Ghazali melalui catatannya Mizan al-'Amal, menjelaskan bahawa nilai sesuatu amal bukan hanya diukur pada perbuatan yang zahir, tetapi juga pada keadaan hati yang melahirkannya. Amal yang ikhlas lahir daripada hati yang sentiasa sedar akan kehadiran Allah, bukan kerana takut kepada penilaian manusia. Seseorang mungkin kelihatan baik ketika berada di hadapan orang ramai. Namun, siapakah dirinya ketika tiada siapa melihat? Maka, di sinilah letaknya timbangan sebenar.

Mizan al-'Amal mendidik manusia membina kawalan diri (self-regulation), bukan semata-mata kawalan luaran. Akhlak yang sejati bukan bergantung kepada pengawasan manusia, tetapi kepada kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan melihat. Inilah asas kepada integriti. Orang yang memiliki integriti tidak memerlukan pengawasan yang ketat kerana pengawas paling besar sentiasa hidup dalam jiwanya. Namun kini kita dapat menilai bahawa manusia hilang rasa malunya dan berkemungkinan ia disebabkan oleh faktor penyakit zaman digital.

Hari ini kita hidup dalam zaman yang menyaksikan perubahan besar terhadap makna malu. Dahulu, manusia malu melakukan dosa di hadapan orang ramai. Kini, ada yang sanggup merakam sendiri dosa mereka dan menyiarkannya untuk mendapatkan perhatian. Budaya populariti menyebabkan sebahagian manusia sanggup melakukan apa sahaja demi menjadi tular. Maruah diri dijual untuk tontonan. Sensasi mengatasi kesopanan. Pujian manusia lebih dicari daripada reda Allah.

Fenomena ini sebenarnya menunjukkan bahawa rasa malu semakin terhakis daripada jiwa. Rasulullah SAW bersabda, "Malu itu sebahagian daripada iman." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahawa malu bukan kelemahan, tetapi tanda hidupnya iman. Apabila rasa malu semakin hilang, iman juga semakin lemah. Al-Haya' adalah ibu kepada akhlak. Turut diperjelaskan dalam ucapan dasar "Mizan al-'Amal: Jalan Kebangkitan Umat & Peranan WADAH Selangor", salah satu daripada Ummahat al-Fadhail yang dihuraikan ialah al-'Iffah, iaitu kesantunan, kawalan diri dan maruah. Ucapan tersebut menegaskan bahawa masyarakat moden perlu mengembalikan pendidikan 'iffah, termasuk menanam rasa malu yang mulia, mengawal emosi dan mengembalikan adab dalam tutur kata serta media digital.

Ini sangat bertepatan dengan roh Surah al-'Alaq ayat 14. Apabila manusia sedar bahawa Allah melihat, dia akan menjaga maruah dirinya. Apabila maruah dipelihara, lahirlah masyarakat yang beradab. Apabila masyarakat beradab, lahirlah tamadun yang sejahtera. 

Ibnu Qayyim al-Jawziyyah pernah mengungkapkan, "Apabila rasa malu mati, hati juga akan mati." Ungkapan ini menggambarkan hubungan yang sangat rapat antara hati dan sifat malu. Hati yang hidup akan mudah tersentuh apabila melakukan dosa. Hati yang hidup akan segera memohon ampun apabila tersilap. Hati yang hidup akan merasa tidak tenang apabila melanggar batas Allah. Tetapi apabila rasa malu sudah hilang, dosa tidak lagi dirasakan sebagai dosa. Maksiat menjadi kebiasaan. Kezaliman dianggap perkara biasa. Bahkan manusia mula berbangga dengan perkara yang sepatutnya disembunyikan. Inilah kematian hati yang paling membimbangkan.

Sebagai sebuah gerakan dakwah dan masyarakat madani, WADAH Selangor menyeru agar budaya al-haya' dihidupkan semula dalam setiap lapisan masyarakat. Rasa malu perlu dipupuk sejak dalam keluarga. Rasa malu perlu dibina di sekolah dan institusi pendidikan. Rasa malu perlu menjadi etika dalam organisasi. Rasa malu juga mesti menjadi panduan ketika menggunakan media sosial.

Kita tidak boleh membiarkan ruang digital menjadi tempat hilangnya adab. Setiap tulisan, gambar, video dan komen yang dikongsi akan tetap berada dalam Mizan al-'Amal. Mungkin manusia terlupa, tetapi Allah tidak pernah terlupa. Surah al-'Alaq ayat 14 mengingatkan kita bahawa kehidupan ini bukan sekadar berada di bawah pemerhatian manusia, tetapi sentiasa berada dalam pengetahuan Allah SWT. Kesedaran ini melahirkan rasa malu yang membina integriti. Integriti melahirkan akhlak. Akhlak melahirkan masyarakat yang beradab dan masyarakat yang beradab akan menjadi asas kepada kebangkitan umat.

Marilah kita menghidupkan kembali budaya al-haya' dalam kehidupan seharian. Jagalah maruah ketika bersendirian sebagaimana kita menjaganya di hadapan manusia. Gunakan media sosial dengan adab, kerana setiap perkongsian adalah sebahagian daripada amal yang akan ditimbang. Neraca Mizan al-'Amal menjelaskan, bukan banyaknya mata manusia yang melihat kita menjadi ukuran, tetapi sejauh mana hati kita sentiasa hidup dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa melihat.

Hukum Berkahwin Dengan Penzina Perempuan: Antara Hukum, Taubat dan Rahmat Allah

Institusi perkahwinan dalam Islam dibina di atas asas iman, amanah dan kesucian. Oleh sebab itu, apabila al-Quran membincangkan tentang zina, ia tidak sekadar mengharamkan perbuatan tersebut, bahkan turut membimbing umat Islam dalam memilih pasangan hidup. Firman Allah SWT dalam Surah an-Nur ayat 3 menjadi antara ayat yang sering dibincangkan oleh para ulama apabila menyentuh persoalan hukum berkahwin dengan penzina.

Ayat tersebut menyatakan bahawa lelaki yang berzina tidak berkahwin melainkan dengan perempuan yang berzina atau musyrik dan begitu juga sebaliknya. Pada pandangan pertama, ayat ini seolah-olah memberikan hukum yang mutlak. Namun apabila diteliti, para ulama telah mengemukakan beberapa tafsiran berdasarkan dalil dan kaedah istinbat yang berbeza. Sebahagian memahami ia sebagai larangan berkahwin dengan penzina yang belum bertaubat, sebahagian lagi melihatnya sebagai gambaran tentang tabiat dan kecenderungan orang yang hidup dalam maksiat, manakala ada yang berpandangan ayat tersebut berkaitan dengan keadaan tertentu pada awal Islam.

Perbezaan pandangan ini mengajar kita satu adab yang penting. Dalam perkara ijtihad, para ulama berusaha memahami nas dengan penuh amanah. Perbezaan bukan alasan untuk saling menyesatkan, tetapi bukti keluasan fiqh Islam. Yang lebih utama ialah memahami roh ayat tersebut, iaitu Islam mahu membina masyarakat yang menjaga maruah dan tidak memandang ringan dosa zina.

Pada masa yang sama, Islam tidak pernah menutup pintu taubat. Allah SWT berfirman dalam Surah al-Furqan ayat 70 bahawa sesiapa yang bertaubat, beriman dan beramal soleh, Allah akan menggantikan kejahatan mereka dengan kebaikan. Ini menunjukkan bahawa seseorang yang pernah terjatuh dalam dosa tidak harus dihukum sepanjang hayat jika dia benar-benar kembali kepada Allah. Taubat yang ikhlas mampu mengangkat darjat seseorang di sisi-Nya.

Di sinilah keseimbangan ajaran Islam terserlah. Islam sangat tegas terhadap zina, namun amat luas rahmatnya terhadap mereka yang ingin berubah. Masyarakat tidak boleh menormalisasikan zina, tetapi pada masa yang sama tidak boleh terus menghukum mereka yang telah bertaubat dengan ikhlas.

Realiti hari ini memperlihatkan cabaran yang semakin besar. Budaya seks bebas, pornografi, pergaulan tanpa batas dan normalisasi maksiat melalui media sosial menjadikan dosa seolah-olah perkara biasa. Bahkan muncul budaya mengukur seseorang berdasarkan "body count" dan dosa silamnya. Islam mengajar jalan yang lebih adil. Dosa tetap dosa dan wajib dijauhi, tetapi taubat juga wajib dihormati.

Akhirnya, pengajaran terbesar daripada Surah an-Nur ayat 3 bukan sekadar persoalan hukum berkahwin dengan penzina. Ia adalah seruan agar umat Islam memelihara maruah sebelum membina rumah tangga, memilih pasangan berdasarkan agama dan akhlak, serta sentiasa meyakini bahawa rahmat Allah lebih luas daripada dosa manusia. Perkahwinan bukan sekadar penyatuan dua insan, tetapi penyatuan dua jiwa yang sama-sama berusaha menuju reda Allah SWT. Apabila asas ini dipelihara, insya-Allah lahirlah keluarga yang menjadi benteng kepada masyarakat dan penyambung generasi yang beriman.

Jangan Tergesa-gesa Menilai Ketentuan Allah

Tadabbur Surah Al-Anbiya’ Ayat 36-44

“Manusia dijadikan bersifat tergesa-gesa.” (Surah Al-Anbiya’: 37)

Hidup kita hari ini, hampir semua perkara bergerak dengan pantas. Maklumat berada di hujung jari. Makanan boleh ditempah dalam beberapa minit. Berita tersebar dalam beberapa saat. Kita hidup dalam dunia yang mengajar bahawa semakin cepat sesuatu berlaku, semakin baik hasilnya.

Namun, di sebalik dunia yang serba pantas ini, al-Quran mengingatkan kita tentang satu sifat semula jadi manusia yang boleh menjadi punca kepada banyak kesilapan. Allah berfirman, “Manusia dijadikan bersifat tergesa-gesa.” Ayat yang ringkas ini sebenarnya membuka satu ruang muhasabah yang sangat luas.

Surah Al-Anbiya’ telah difirmankan kepada kita, Allah menceritakan bagaimana orang-orang Quraisy mengejek Rasulullah SAW apabila baginda menyampaikan risalah tauhid. Mereka tidak menjawab hujah-hujah baginda dengan ilmu atau kebenaran. Sebaliknya, mereka memilih untuk memperlekeh dan mempersendakan Rasulullah. Mereka berkata dengan nada sinis, “Inikah orang yang mencela tuhan-tuhan kamu?”

Inilah hakikat yang sering berlaku sepanjang sejarah. Apabila seseorang tidak mampu menolak kebenaran dengan hujah, dia akan cuba menjatuhkan pembawa kebenaran. Perkara yang sama masih berlaku pada zaman ini. Ada yang mengejek orang yang baru berhijrah, memperlekeh mereka yang menjaga aurat, mempersendakan orang yang aktif di masjid atau menganggap orang yang berpegang teguh kepada agama sebagai kolot. Al-Quran mengajar bahawa ejekan bukanlah bukti seseorang berada di pihak yang benar. Kadangkala ia hanyalah tanda bahawa hati masih enggan menerima kebenaran.

Kemudian Allah mengingatkan satu lagi kelemahan manusia, iaitu sifat tergesa-gesa. Ramai orang mahu berjaya dengan segera. Mahu kaya dengan cepat. Mahu dikenali tanpa melalui proses pembelajaran. Mahu doa dimakbulkan serta-merta. Apabila sesuatu yang diharapkan tidak berlaku mengikut kehendak mereka, mereka mula berasa kecewa dan mempersoalkan ketentuan Allah.

Sedangkan sunnatullah tidak pernah berubah. Benih tidak menjadi pokok dalam sehari. Bayi tidak membesar menjadi dewasa dalam sekelip mata. Begitu juga iman, ilmu dan kejayaan. Semuanya memerlukan masa, kesabaran dan istiqamah. Allah sedang mendidik kita bahawa proses juga adalah sebahagian daripada tarbiah.

Orang-orang musyrik pada zaman Rasulullah SAW turut mencabar baginda dengan berkata, “Bilakah azab yang kamu janjikan itu akan datang?” Mereka menyangka jika azab belum turun, maka ancaman Allah tidak benar. Allah menjawab bahawa mereka tidak mengetahui apa yang sedang menanti mereka. Bukan kerana sesuatu itu belum berlaku, bererti ia tidak akan berlaku. Ketentuan Allah sentiasa datang pada waktu yang paling tepat.

Ayat-ayat seterusnya, Allah menghiburkan Rasulullah SAW dengan mengingatkan bahawa baginda bukanlah rasul pertama yang diejek. Semua rasul sebelum baginda pernah melalui jalan yang sama. Nabi Nuh diejek ketika membina bahtera. Nabi Ibrahim dicampakkan ke dalam api. Nabi Musa ditentang oleh Firaun. Nabi Isa difitnah oleh kaumnya. Namun mereka tetap teguh kerana keyakinan mereka tidak bergantung kepada pujian manusia, tetapi kepada janji Allah.

Inilah kekuatan sebenar seorang mukmin. Dia tidak menjadikan kata-kata manusia sebagai ukuran kejayaan. Dia menjadikan keredaan Allah sebagai matlamat utama. Selagi berada di atas jalan yang benar, dia akan terus melangkah walaupun diuji dengan ejekan, penolakan atau kesukaran.

Allah kemudian mengajukan satu soalan yang sangat menyentuh hati, “Siapakah yang dapat melindungi kamu pada waktu malam dan siang selain Allah?” (Surah Al-Anbiya’: 42)

Soalan ini mengingatkan kita bahawa manusia sering bergantung kepada harta, jawatan, teknologi atau hubungan dengan manusia. Semua itu adalah nikmat yang boleh dimanfaatkan, tetapi tidak ada satu pun yang mampu memberikan perlindungan mutlak. Keselamatan sebenar datang daripada Allah. Apabila Allah menjaga seseorang, tiada siapa yang mampu memudaratkannya. Dan apabila Allah menarik perlindungan-Nya, tiada siapa yang mampu menggantikannya.

Ayat terakhir dalam kelompok ini pula membawa satu peringatan yang sangat halus. Allah menyebut bahawa Dia memberi nikmat kepada mereka sehingga mereka menikmati kehidupan yang panjang. Namun nikmat itu bukan semestinya tanda bahawa Allah reda terhadap mereka. Kadangkala nikmat juga adalah ujian. Kekayaan menguji kesyukuran. Kesihatan menguji ketaatan. Masa lapang menguji kebijaksanaan mengurus kehidupan. Bahkan kejayaan juga menguji sama ada seseorang semakin dekat atau semakin jauh daripada Allah.

Inilah keseimbangan yang diajar oleh Surah Al-Anbiya’. Kesusahan bukan satu-satunya ujian. Kesenangan juga ujian. Ejekan bukan alasan untuk meninggalkan kebenaran. Lambatnya pertolongan Allah bukan bermaksud Allah meninggalkan hamba-Nya. Dan nikmat yang melimpah bukan bukti bahawa seseorang telah selamat daripada hisab.

Sebagai seorang Muslim, kita perlu belajar melihat kehidupan dengan pandangan al-Quran. Jangan tergesa-gesa menghukum ketentuan Allah. Jangan mudah kecewa apabila doa belum dimakbulkan. Jangan cepat berputus asa apabila usaha belum membuahkan hasil. Teruskan melangkah dengan sabar, kerana Allah sedang mendidik kita melalui setiap proses yang kita lalui.

Semoga Surah Al-Anbiya’ ayat 36 hingga 44 menjadikan kita insan yang lebih tenang menghadapi ujian, lebih sabar menanti ketentuan Allah dan lebih teguh mempertahankan kebenaran walaupun tidak semua orang memahaminya. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana ramai yang mengejeknya dan kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana ramai yang menyokongnya. Tetaplah bersama Allah, kerana pada akhirnya hanya janji-Nya yang pasti berlaku.

Disiplin Seorang Ayah, Hadiah Terindah Buat Anak-Anak

"Discipline is choosing between what you want now and what you want most."

— Abraham Lincoln

Menjadi seorang ayah bukanlah perjalanan yang mudah. Ada hari-hari yang terasa begitu panjang. Ada saat-saat apabila badan terlalu letih, fikiran terlalu sarat dan hati seakan mahu menyerah. Tekanan pekerjaan, beban kewangan dan tanggungjawab terhadap keluarga kadangkala membuatkan seorang ayah mempersoalkan kekuatan dirinya sendiri. Namun, di saat itulah disiplin menjadi nilai yang paling penting.

Disiplin bukan sekadar bangun awal setiap pagi atau bekerja mengikut jadual. Disiplin ialah kemampuan untuk terus melakukan perkara yang betul walaupun hati tidak lagi mempunyai semangat. Disiplin ialah memilih tanggungjawab mengatasi keselesaan, memilih kesabaran mengatasi kemarahan dan memilih masa depan keluarga mengatasi kepuasan diri yang sementara.

Seorang ayah mungkin mahu berehat lebih lama. Dia mungkin mahu mengelakkan tekanan kerja atau melupakan segala beban yang dipikul. Itu adalah keinginan yang sangat manusiawi. Namun setiap kali dia memilih untuk terus bangkit, bekerja dengan jujur dan pulang membawa rezeki yang halal, dia sebenarnya sedang membuat pilihan yang jauh lebih besar. Dia sedang memilih "what he wants most." dan apakah perkara yang paling diinginkan oleh seorang ayah?

Bukan sekadar rumah yang besar atau kereta yang mewah. Tetapi melihat anak-anak membesar menjadi insan yang beriman, berakhlak mulia, berilmu dan mampu berdiri atas kaki sendiri. Itulah kejayaan sebenar yang ingin diwariskan oleh setiap ayah. Anak-anak mungkin tidak memahami segala pengorbanan yang dilakukan hari ini. Mereka tidak melihat setiap kali ayah menahan penat, menyembunyikan keresahan atau mengetepikan keinginan sendiri demi memastikan keluarga terus tersenyum.

Namun suatu hari nanti, mereka akan memahami. Mereka akan sedar bahawa setiap pagi yang ayah bangun awal, setiap masa yang ayah korbankan, setiap keputusan yang sukar dibuat dan setiap pengorbanan yang dilakukan adalah bukti kasih sayang yang tidak pernah meminta balasan. Disiplin seorang ayah hari ini bukan hanya membentuk kehidupannya sendiri, malah menjadi contoh yang akan diwarisi oleh anak-anak. Anak belajar tentang usaha apabila melihat ayahnya bekerja dengan tekun. Anak belajar tentang amanah apabila melihat ayah menunaikan tanggungjawab tanpa alasan. Anak belajar tentang ketabahan apabila melihat ayah terus melangkah walaupun penat.

Sesungguhnya, pendidikan yang paling berkesan bukanlah melalui kata-kata, tetapi melalui teladan. Maka wahai para ayah, jika hari ini terasa berat, jangan cepat mengalah. Jika hari ini terasa sunyi, jangan berhenti melangkah. Jika hari ini terasa penat, ingatlah bahawa di rumah ada mata-mata kecil yang sedang belajar erti kehidupan daripada dirimu. Terus kuat.

Walaupun perjuanganmu tidak selalu dipuji. Walaupun pengorbananmu tidak selalu disedari. Walaupun lelahmu hanya Allah yang benar-benar mengetahui kerana setiap langkah yang diambil dengan disiplin dan keikhlasan sedang membina masa depan yang lebih baik untuk mereka yang paling kau sayangi. Percayalah suatu hari nanti, apabila anak-anak berdiri sebagai insan yang soleh, berakhlak dan berjaya, itulah hasil daripada disiplin yang kau pilih pada hari ini kerana seorang ayah yang berdisiplin bukan sekadar membina kerjaya. Dia sedang membina sebuah generasi.

Belajar Melatih Otak: Semakin Digunakan, Semakin Kuat

"Otak seperti otot. Semakin digunakan, semakin kuat."

Ramai orang menyangka bahawa belajar hanyalah proses menghafal fakta untuk menjawab peperiksaan. Sebaik sahaja peperiksaan selesai, buku ditutup dan ilmu yang dipelajari perlahan-lahan dilupakan. Jika inilah cara kita melihat pembelajaran, kita sebenarnya telah mengecilkan makna belajar yang sebenar.

Hakikatnya, belajar bukan sekadar memenuhi otak dengan maklumat. Belajar ialah proses melatih otak supaya mampu berfikir dengan lebih baik, membuat keputusan dengan lebih bijak dan menghadapi kehidupan dengan lebih matang. Sama seperti tubuh badan yang memerlukan senaman untuk menjadi sihat dan kuat, otak juga memerlukan latihan yang berterusan melalui pembelajaran.

Apabila kita berhadapan dengan dunia yang berubah begitu pantas hari ini, kekuatan sebenar bukan lagi terletak pada siapa yang mempunyai paling banyak maklumat, tetapi pada siapa yang mampu menggunakan ilmu untuk memahami, menilai dan menyelesaikan masalah. Itulah sebabnya belajar menjadi keperluan sepanjang hayat.

1. Otak Adalah Amanah Yang Perlu Dilatih

Allah SWT mengurniakan manusia akal sebagai nikmat yang membezakan manusia daripada makhluk lain. Dengan akal, manusia mampu berfikir, merenung, membuat pilihan dan membezakan antara yang benar dan yang salah. Al-Quran berulang kali mengajak manusia supaya menggunakan akal melalui ungkapan seperti, أَفَلَا تَعْقِلُونَ, "Tidakkah kamu menggunakan akal?"

Ini menunjukkan bahawa Islam bukan sekadar menggalakkan manusia mencari ilmu, malah menggesa manusia menggunakan akalnya untuk berfikir secara mendalam. Belajar sebenarnya merupakan salah satu bentuk ibadah akal.

2. Belajar Menguatkan Cara Kita Berfikir

Setiap kali kita membaca, membuat latihan atau berbincang tentang sesuatu ilmu, otak sedang membina hubungan baharu antara sel-sel saraf. Inilah yang menjadikan seseorang semakin cekap berfikir. Pelajar yang rajin belajar biasanya lebih mampu berfikir secara logik, melihat sesuatu daripada pelbagai sudut, membuat analisis dan menyusun idea secara sistematik. Semakin otak digunakan, semakin cekap ia berfungsi. Sebab itu seseorang yang sentiasa belajar akan terus berkembang walaupun usianya semakin meningkat.

3. Belajar Menjadikan Kita Lebih Kreatif

Ramai menganggap kreativiti hanya dimiliki oleh pelukis atau pereka bentuk. Sebenarnya kreativiti ialah kebolehan melihat sesuatu daripada sudut yang baharu dan mencari penyelesaian yang lebih baik. Apabila kita membaca pelbagai buku, mendengar pandangan yang berbeza dan mempelajari ilmu daripada pelbagai bidang, otak mula menghubungkan idea-idea tersebut dan daripada hubungan inilah lahirnya inovasi dan kreativiti. Semakin luas ilmu seseorang, semakin luas juga cara dia melihat dunia.

4. Belajar Melatih Kita Menyelesaikan Masalah

Hakikat kehidupan ialah setiap orang akan berhadapan dengan cabaran. Masalah kewangan, keluarga, pekerjaan dan mungkin masyarakat. Orang yang mempunyai ilmu tidak semestinya tidak diuji. Namun mereka mempunyai lebih banyak pilihan untuk mencari jalan penyelesaian. Belajar mengajar kita berfikir sebelum bertindak, menganalisis sebelum membuat keputusan dan mencari penyelesaian, bukan sekadar menyalahkan keadaan. Inilah antara kemahiran hidup yang paling penting.

5. Belajar Membantu Kita Membuat Keputusan Yang Lebih Bijak

Setiap hari kita membuat puluhan malah ratusan keputusan. Ada keputusan yang kecil seperti mengurus masa dan ada keputusan besar yang menentukan masa depan. Belajar melatih kita mengumpul maklumat, menilai pilihan, mempertimbangkan kesan dan memilih jalan yang terbaik. Orang yang berilmu tidak mudah membuat keputusan berdasarkan emosi semata-mata. Sebaliknya, mereka menggunakan pertimbangan yang rasional serta berpandukan nilai dan prinsip yang betul.

6. Belajar Menjadikan Kita Lebih Mudah Menyesuaikan Diri

Dunia hari ini berubah dengan sangat pantas. Teknologi berubah. Pekerjaan berubah. Kemahiran yang diperlukan juga berubah. Jika kita berhenti belajar, kita akan mula ketinggalan. Namun apabila kita membiasakan diri belajar perkara baharu, kita menjadi lebih fleksibel, lebih yakin menghadapi perubahan dan lebih bersedia menerima cabaran masa hadapan. Belajar menjadikan seseorang sentiasa relevan walau apa pun perubahan zaman.

7. Belajar Membina Masa Depan

Setiap ilmu yang dipelajari hari ini sebenarnya sedang membina kehidupan pada masa hadapan. Hari ini kita mungkin belajar matematik, bahasa, sains atau agama. Esok ilmu itu menjadi asas kepada kerjaya, keluarga, kepimpinan dan sumbangan kepada masyarakat. Tiada kejayaan yang lahir tanpa proses pembelajaran. Begitu juga tiada perubahan besar yang berlaku tanpa kesediaan seseorang untuk terus menambah ilmu.

8. Belajar Dalam Perspektif I-T.U.N.E

Model Transformasi Diri Berasaskan Ilmu (I-T.U.N.E) yang kami bangunkan di IQ Class Management, proses perubahan manusia bermula dengan Ilmu. Namun ilmu bukanlah destinasi terakhir. Ilmu melatih otak untuk Teroka Diri, mengenali kekuatan, kelemahan dan potensi yang Allah anugerahkan. Daripada kesedaran itu lahirlah keinginan untuk Ubah Sikap, meninggalkan tabiat yang menghalang perkembangan diri. Seterusnya seseorang akan Nilai Peribadi melalui muhasabah yang jujur, sebelum akhirnya mengalami Evolusi Pemikiran, iaitu perubahan cara berfikir yang lebih matang, kritis dan berpandangan jauh atau dengan kata lain, belajar bukan sekadar menambah maklumat dalam otak, tetapi membentuk cara berfikir yang akhirnya mengubah kehidupan.

9. Lima Amalan Untuk Melatih Otak Setiap Hari

Melatih otak tidak berlaku secara kebetulan. Ia memerlukan disiplin yang konsisten. Lima amalan berikut boleh dijadikan rutin harian:

• Disiplin – Melatih diri untuk fokus, mengurus masa dan belajar secara konsisten walaupun sedikit setiap hari.

• Usaha – Tidak mudah berputus asa apabila berdepan kesukaran. Otak berkembang apabila kita berani mencuba dan mengulangi proses pembelajaran.

• Doa – Memohon kepada Allah SWT agar dikurniakan kefahaman, kebijaksanaan dan ilmu yang bermanfaat.

• Bimbingan – Sentiasa belajar daripada guru, ibu bapa, mentor dan pengalaman orang lain kerana ilmu berkembang melalui perkongsian.

• Amal – Menggunakan ilmu dalam kehidupan. Ilmu yang diamalkan bukan sahaja menguatkan ingatan, malah membentuk akhlak dan memberi manfaat kepada masyarakat.

Belajar bukanlah beban, tetapi latihan yang menguatkan otak dan membentuk peribadi. Setiap kali kita membaca, berfikir, bertanya dan mencari jawapan, kita sebenarnya sedang membina keupayaan diri untuk menghadapi cabaran kehidupan. Jangan belajar hanya kerana peperiksaan. Belajarlah kerana kita ingin menjadi manusia yang lebih bijaksana, lebih berakhlak dan lebih bermanfaat.

Otak yang sentiasa dilatih akan melahirkan pemikiran yang matang, keputusan yang tepat dan tindakan yang memberi kesan positif kepada orang lain. Sebagaimana otot menjadi kuat apabila dilatih, begitu juga akal akan menjadi tajam apabila sentiasa diasah dengan ilmu. Maka jadikanlah pembelajaran sebagai budaya hidup, bukan sekadar rutin di bilik darjah. Belajar bukan memenuhi otak. Belajar melatih otak dan otak yang terlatih akan membina masa depan yang lebih baik, bukan hanya untuk diri sendiri, tetapi juga untuk keluarga, masyarakat dan ummah.

"Ilmu membina diri, adab mengangkat martabat." – KAMZ | IQ Class Management