Makna Hijrah, Darjat Orang Berjuang dan Rahmat dalam Syariat

Ada satu persoalan yang sangat penting dalam kehidupan kita sebagai seorang Muslim. Adakah kita benar-benar sedang bergerak menuju Allah atau sekadar berada di tempat yang sama tanpa sebarang perubahan? Ayat 95 hingga 101 Surah An-Nisa’ membawa kita kepada satu tema besar dalam Islam iaitu iman itu perjalanan dan perjalanan itu menuntut pengorbanan, kejujuran dan keberanian untuk berubah.

Kita patut telah mengetahui bahawa tidak semua sama di sisi allah. Ayat 95 menyebut dengan jelas, tidak sama antara orang yang duduk dan orang yang berjuang di jalan Allah. Ini satu hakikat yang kadang-kadang kita sukar terima dan dalam kehidupan moden, kita cenderung melihat semua orang sebagai sama. Tetapi dalam Al-Quran, Allah menilai berdasarkan usaha kita, pengorbanan dan kesungguhan. Namun ayat ini juga membawa satu keindahan bahawa ada pengecualian bagi yang mempunyai keuzuran.

Turunnya ayat ini adalah untuk menjelaskan kepada kita tentang keikhlasan lebih besar dari kemampuan. Tafsiran yang diriwayatkan oleh Ibn Kathir, seorang sahabat buta bernama Abdullah ibn Umm Maktum berasa sedih kerana tidak mampu turut serta dalam jihad. Lalu turunlah ayat yang memberi pengecualian kepada mereka yang uzur. Ini sangat menyentuh hati. Islam tidak menilai manusia hanya pada apa yang mereka lakukan, tetapi juga pada apa yang mereka ingin lakukan tetapi tidak mampu.

Darjat yang lahir dari pengorbanan adalah darjat dari kkalangan mereka yang berjuang. Pastinya mereka akan diberikan keampunan serta rahmat. Ini dijelaskan dalam ayat 96. Ini memberi satu perspektif yang penting bahawa pengorbanan tidak pernah sia-sia di sisi Allah walaupun manusia tidak nampak, Allah melihat setiap usaha kecil.

Ayat 97 memberi teguran kepada yang tidak mahu berubah. Ia satu teguran yang sangat kuat. Golongan yang dizalimi tetapi tidak berhijrah ditanya, “Bukankah bumi Allah luas?”

Tafsir Al-Tabari menjelaskan, ayat ini merujuk kepada mereka yang mampu berhijrah tetapi memilih untuk kekal dalam keadaan yang merosakkan iman mereka. Jelas sekali, kadang-kadang kita tidak berubah bukan kerana tidak mampu tetapi kerana kita terlalu selesa.

Allah turut memberikan rahmat untuk mereka yang lemah dan ini bukti keseimbangan melalui ayat 98-99. Allah mengecualikan mereka yang benar-benar tidak mampu, tidak tahu jalan atau caranya dan Allah memberi harapan bahawa mereka akan diampuni. Ini menunjukkan satu keindahan Islam, tegas dalam prinsip tetapi lembut dalam rahmat.

Ayat 100 membawa satu mesej yang sangat besar iaitu sesiapa yang berhijrah di jalan Allah akan menemukan keluasan dan rezeki. Ini bukan mesej hijrah biasa tetapi lebih dari sekadar perpindahan. Hijrah bukan hanya tentang berpindah tempat. Ia adalah tentang meninggalkan dosa, meninggalkan persekitaran yang merosakkan dan memilih jalan yang lebih dekat dengan Allah serta yang paling menyentuh hati adalah jika seseorang mati dalam perjalanan hijrah, pahalanya tetap sempurna. Allah menilai arah hidup kita, bukan hanya hasil akhirnya.

Rahmat sentiasa ada dalam setiap syariat. Ini dijelaskan dalam ayat 101 yang menyebutkan tentang keringanan solat ketika musafir. Ini mungkin kelihatan kecil tetapi ia membawa mesej besar yang mana Islam bukan agama yang menyusahkan. Al-Qurtubi dalam tafsirnya mendedahkan, rukhsah ini adalah tanda kasih sayang Allah kepada hamba-Nya. Semakin kita memahami Islam, semakin kita melihat rahmatnya.

Bagaimana hijrah dalam kehidupan moden? Hari ini, mungkin kita tidak berhijrah secara fizikal. Tetapi kita semua sedang berhadapan dengan pilihan, kekal dalam kebiasaan atau berubah ke arah yang lebih baik. Hijrah moden mungkin dalam bentuk, meninggalkan dosa yang berulang, menjauh dari persekitaran negatif serta membina kehidupan yang lebih dekat dengan Allah.

Ramai orang mahu berubah tetapi tidak semua sanggup keluar dari zon selesa, menanggung kesukaran dan istiqamah dalam usaha. Ayat-ayat ini telah mengingatkan kita bahawa perubahan sebenar memerlukan harga dan ia amat berbaloi.

Langkah perubahan praktikal yang saya fikir kita wajar untuk pertimbangkan sebagai muhasabah adalah bermula dengan kenal pasti “hijrah” peribadi kita, apa yang perlu kita tinggalkan? Selepas itu, mulakan dengan langkah kecil sahaja, jangan terlalu besar, tetapi konsisten. Jangan tunggu sempurna sebaliknya lakukanlah walaupun perlahan. Yakinlah dengan rahmat Allah kerana Allah tidak menilai kesempurnaan, tetapi usaha.

Ayat 95 hingga 101 Surah An-Nisa’ mengajar satu hakikat yang sangat mendalam bahawa iman bukan keadaan statik sebaliknya aa adalah perjalanan dan dalam perjalanan itu ada pengorbanan, ada kesukaran tetapi sentiasa ada rahmat dan mungkin inilah muhasabah paling penting untuk kita, adakah kita sedang bergerak menuju Allah? Atau kita hanya berada di tempat yang sama? Pada akhirnya, yang penting bukan di mana kita bermula tetapi ke mana kita sedang tuju.

Cabaran Iman, Munafik dan Tekanan Sosial di Era Moden

Ramadan telah pun berlalu dan Syawal menjelma, suasana berubah. Masjid mungkin tidak lagi penuh seperti sebelumnya. Disiplin ibadah mula longgar dan kehidupan kembali kepada normal. Tetapi sebenarnya, di sinilah ujian sebenar bermula. Ayat 87 hingga 91 Surah An-Nisa’ datang seperti satu cermin yang sangat jujur, bukan tentang bagaimana kita beribadah ketika suasana baik, tetapi bagaimana kita mempertahankan iman dalam suasana yang mencabar.

Perbincangan kita dari ayat-ayat ini antaranya berkisar tentang keyakinan yang menjadi penentu arah hidup. Ayat 87 menegaskan satu asas besar bahawa, Allah pasti akan mengumpulkan manusia pada hari kiamat dan dalam tafsir klasik seperti yang dihuraikan oleh Ibn Kathir, ayat ini bukan sekadar maklumat tentang akhirat. Ia adalah asas kepada cara kita hidup. Jika akhirat benar-benar hidup dalam hati kita, keputusan kita akan berubah, keutamaan kita akan berubah dan keberanian kita juga akan berubah.

Seterusnya dalam ayat 88 menunjukkan bahawa orang beriman sendiri boleh berbeza pandangan dalam menilai golongan munafik. Ini adalah satu bentuk kekeliruan dalam menilai manusia. Ini sangat realistik. Hari ini di Malaysia, kita juga melihat, perbezaan pandangan dalam isu agama, kekeliruan dalam menilai siapa yang benar dan juga perdebatan yang kadang-kadang lebih emosional daripada berprinsip. Harus kita ingat, tidak semua kelembutan itu hikmah dan tidak semua ketegasan itu keras. Kita memerlukan kebijaksanaan, bukan sekadar reaksi.

Malahan hari ini, wujud pelbagai tekanan untuk menjadi “seperti mereka” atau bersama dalam kumpulan-kumpulan mereka. Ayat 89 sangat tajam apabila Allah berfirman dengan menekankan bahawa mereka mahu kita menjadi seperti mereka supaya kita sama. Inilah realiti tekanan sosial khususnya dalam konteks semasa di Malaysia. Contohnya, tekanan untuk “ikut trend”, tekanan untuk melonggarkan prinsip agama, tekanan untuk tidak kelihatan “terlalu alim” dan kadang-kadang, iman bukanlah diuji dengan kesusahan tetapi diuji dengan normalisasi perkara yang salah. Seba itu, menjadi berbeza itu tidak mudah, tetapi iman memang memerlukan keberanian untuk berbeza.

Maka, pentingkah bagi kita untuk berlaku adil dalam menghadapi perbezaan. Ayat 90 menunjukkan bahawa Islam tidak bersikap ekstrem. Tidak semua yang berbeza perlu dianggap musuh. Ada yang tidak memerangi dan cenderung kepada keamanan. Mereka perlu dilayan dengan adil. Ini sangat penting dalam masyarakat majmuk seperti Malaysia. Islam sendiri mengajar keseimbangan. Tegas pada prinsip dan adil dalam tindakan.

Bahaya menjalani hidup tanpa pendirian. Perkara ini dijelaskan dalam ayat 91 yang menyebutkan tentang manusia yang mahu selamat dari semua pihak, tidak mahu bertanggungjawab kepada kebenaran dan hanya memilih apa yang menguntungkan sahaja. Ini adalah sikap opportunis dan dalam dunia hari ini, sikap ini sering kelihatan sebagai “bijak”. Tetapi dalam Al-Qur’an, ia adalah tanda kelemahan iman. Iman bukan tentang memilih yang selamat. Iman adalah tentang memilih yang benar.

Saya nak ajak kita membuat refleksi Syawal dan menilai ia sebagai ujian selepas Ramadan. Syawal bukan sekadar hari raya. Aadakah kita kekal dengan prinsip atau kembali hanyut dengan arus? Ketika suasana ziarah, pergaulan dan budaya raya adakah kita menjaga batas? Adakah kita menjaga percakapan? Adakah kita masih ingat Allah dalam kegembiraan? Kerana iman bukan hanya untuk masjid. Ia juga untuk ruang tamu, meja makan dan kehidupan sosial.

Kita hidup dalam dunia yang mengaburkan garis antara benar dan salah, mengangkat populariti lebih daripada prinsip serta menggalakkan kompromi tanpa nilai dan dalam keadaan ini, ayat 87–91 menjadi sangat relevan. Ia mengingatkan kita bahawa tidak semua yang popular itu benar dan tidak semua yang diterima ramai itu baik.

Oleh itu, saya terfikir beberapa langkah perubahan untuk diri sendiri khususnya wajar untuk diambil tindakan sebagai muhasabah syawal. Pertama, perkukuh keyakinan kepada akhirat supaya dunia tidak terlalu menguasai hati. Kedua, belajarlah untuk menilai dengan hikmah dan jangan terlalu cepat menghukum, tetapi jangan juga terlalu longgar. Tiga, berani berbeza jika itu yang diperlukan untuk menjaga iman. Keempat, elakkan sikap opportunis. Pilihlah kebenaran walaupun tidak popular.

Akhir sekali sebagai kesimpulan, ayat 87 hingga 91 Surah An-Nisa’ mengajar satu hakikat yang sangat penting, iman bukan hanya tentang apa yang kita percaya bahkan ia tentang siapa kita apabila kita ditekan dan mungkin inilah muhasabah paling jujur selepas Ramadan. Adakah kita masih sama seperti dalam Ramadan? Atau kita sudah kembali kepada arus tanpa arah? Kerana akhirnya, iman bukan diukur ketika suasana baik, sebaliknya ia diukur ketika kita berhadapan dengan pilihan yang sukar.

Iman, Keberanian dan Tanggungjawab Selepas Syawal

Ada satu persoalan yang sangat penting selepas kita melalui Ramadan dan memasuki Syawal, adakah iman kita hanya menjadikan kita baik untuk diri sendiri atau juga bermanfaat untuk orang lain? Ayat 75 hingga 79 Surah An-Nisa’ membawa kita keluar daripada zon selesa ibadah peribadi, kepada satu dimensi yang lebih luas iaitu iman sebagai tanggungjawab sosial dan keberanian moral. Ini bukan lagi tentang apa yang kita rasa. Ini tentang apa yang kita lakukan.

Persoalannya, mengapa kita tidak bangkit? Ayat 75 datang dengan satu pertanyaan yang menggoncang jiwa, “mengapa kamu tidak berjuang di jalan Allah dan membela orang-orang yang tertindas…”

Golongan yang disebut bukan sekadar simbolik. Lelaki, wanita dan kanak-kanak yang hidup dalam penindasan dan berdoa agar dibebaskan. Huraian oleh ibn kathir dalam tafsir klasik menjelaskan, ayat ini merujuk kepada mereka yang tidak berdaya di mekah pada waktu itu. Tetapi mesejnya lebih luas. Iman bukan hanya tentang menyelamatkan diri. Iman juga tentang membela mereka yang tidak mampu menyelamatkan diri.

Ayat 76 menjelaskan dengan sangat jelas, tiada jalan neutral. Orang beriman berjuang di jalan Allah, orang lain berjuang di jalan taghut dan ini memberi satu realiti yang tegas bahawa dalam hidup ini, kita tidak benar-benar neutral. Pilihan kita, tindakan kita, dan sikap kita, semuanya berada dalam salah satu jalan dan ayat ini mengingatkan bahawa walaupun kezaliman kelihatan kuat, tipu daya syaitan itu lemah. Maknanya, kebenaran mungkin kelihatan kecil, tetapi ia mempunyai kekuatan yang sebenar.

Ayat 77 sangat dekat dengan realiti manusia. Ada orang yang sebelum diwajibkan berjuang, mereka berkata, “mengapa belum diperintahkan?” Tetapi apabila perintah datang, mereka menjadi takut. Ini sangat jujur. Kita sering bersemangat dalam idea tetapi takut dalam tindakan. Selepas ramadan, kita mungkin mempunyai semangat yang tinggi tetapi syawal menguji, adakah kita berani bertindak atau kembali kepada kebiasaan? Jika kembali kepada kebiasaan, inilah yang dikatakan ketakutan yang menghentikan tindakan.

Kematian tidak boleh dielakkan. Ayat 78 membawa perspektif yang sangat besar, di mana sahaja kamu berada, kematian akan menemui kamu. Ini membebaskan manusia daripada satu ketakutan yang sering menghalang mereka daripada melakukan kebaikan. Kadang-kadang kita tidak bertindak kerana takut kehilangan keselamatan, keselesaan bahkan kedudukan. Tetapi ayat ini mengingatkan bahawa kita tidak boleh melarikan diri daripada takdir.

Berhentilah menyalahkan orang lain. Ayat ini juga menggambarkan sikap manusia apabila mendapat kebaikan dikatanya dari Allah tetapi bila mendapat musibah, mulalah menyalahkan orang lain. Ini sangat biasa dalam kehidupan moden dan ayat 79 meluruskan, apa sahaja kebaikan dari Allah dan apa sahaja keburukan dari diri kamu sendiri.

Al-Qurtubi memberikan tafsiran bahawa ayat ini mengajar manusia mesti bertanggungjawab atas pilihan mereka. Ini adalah titik perubahan hidup. Berhenti menyalahkan dan mulalah bermuhasabah.

Ramadan telah berlalu dan mulakanlah usaha dari ibadah ke tindakan. Ramai yang merasakan diri lebih dekat dengan Allah. Tetapi ayat 75–79 membawa satu cabaran, adakah iman itu akan diterjemahkan dalam tindakan? Adakah kita lebih peka terhadap ketidakadilan? Adakah kita lebih berani mempertahankan kebenaran? Adakah kita lebih jujur melihat kelemahan diri? Kerana syawal bukan sekadar sambutan. Ia adalah ujian sama ada kita benar-benar berubah.

Satu pandangan kritis untuk zaman kita ini. Hari ini, ramai orang mahu menjadi baik tetapi tidak semua mahu menjadi berani. Tidak kiralah sama ada berani berkata benar, berani menolak kezaliman mahupun berani mengakui kesalahan diri. Kita hidup dalam dunia yang sering menggalakkan keselesaan, bukan keberanian. Tetapi Al-Quran mengajar bahawa iman yang sebenar bukan sekadar lembut. Ia juga tegas apabila diperlukan.

Saya ingin mencadangkan langkah perubahan untuk diri kita khususnya diri saya sendiri sebagai refleksi praktikal selepas syawal. Latih diri untuk peduli dan jangan hanya fokus kepada diri sendiri. Kedua, ambil langkah kecil membela kebenaran walaupun sekadar suara atau tindakan kecil. Ketiga, hadapilah ketakutan dengan iman dan usah biarkan ketakutan menghalang kebaikan. Terakhir, biasakanlah bermuhasabah diri. Kurangkan menyalahkan dan usaha tambah kebaikan.

Akhir sekali, kita rujuk ayat 75 hingga 79 surah an-nisa’ ini, ia mengajar kita bahawa, iman itu hidup dan iman yang hidup akan bergerak. Ia tidak hanya berada dalam hati bahkan ia keluar dalam tindakan dan mungkin inilah muhasabah paling penting selepas ramadan iaitu adakah kita hanya menjadi hamba yang beribadah? Atau kita juga menjadi hamba yang membela, berani dan jujur? Kerana akhirnya, iman bukan hanya tentang hubungan kita dengan allah. Ia juga tentang bagaimana kita berdiri di dunia ini.

Iman, Pengorbanan dan Ujian Selepas Ramadan

Ada satu hakikat yang jarang kita fikirkan selepas Aidilfitri, Ramadan melatih kita. Syawal menguji kita. Ayat 66 hingga 74 Surah An-Nisa’ datang seperti satu cermin yang jujur, bukan tentang bagaimana kita beribadah ketika mudah, tetapi bagaimana kita bertindak ketika iman menuntut sesuatu yang berat dan di sinilah persoalan sebenar muncul, adakah iman kita kekal selepas Ramadan atau ia hanya sementara sahaja?

Kita perlu fahami bahawa iman yang tidak diuji tidak akan terbukti. Ayat 66 menyebutkan bahawa jika Allah memerintahkan sesuatu yang sangat berat seperti meninggalkan kampung halaman atau pengorbanan besar, akan sedikit sahaja manusia yang benar-benar akan melakukannya. Ia jelas seperti yang dihuraikan salam tafsir oleh Ibn Kathir, ayat ini menggambarkan realiti manusia. Ramai yang mengaku beriman, tetapi tidak semua sanggup membayar harga iman. Ramadan mungkin telah melatih kita untuk menahan lapar, menjaga lidah dan bangun malam, tetapi Syawal akan bertanya, adakah kita sanggup mengekalkan itu semua tanpa suasana Ramadan?

Ingatlah, ketaatan membuka jalan hidayah. Ini dijelaskan dalam ayat 67–68 yang menjanjikan bahawa mereka yang benar-benar taat akan diberikan ganjaran besar dan petunjuk ke jalan yang lurus. Ini sangat penting. Hidayah bukan hanya datang sebelum ketaatan. Hidayah juga datang selepas ketaatan. Ini bermakna, setiap kali kita memilih untuk taat, Allah membuka jalan yang lebih jelas.

Ayat 69 adalah antara ayat paling indah dalam Al-Qur’an. Mereka yang taat akan bersama para nabi, siddiqin, syuhada’ dan orang soleh dan menurut tafsir Al-Qurtubi, ini adalah motivasi rohani yang sangat tinggi bahawa ketaatan bukan sekadar tentang pahala, tetapi tentang siapa kita akan bersama di akhirat bahkan di dunia, kita mungkin tidak berada dalam lingkungan orang soleh, tetapi di akhirat, kita diberi peluang untuk memilih, jalan kita menentukan siapa teman kita.

Ayat 70 mengingatkan bahawa semua itu adalah kurnia allah. Ia adalah rahmat yang tidak terlihat. Ini satu keseimbangan penting apabila kita berusaha tetapi Allah yang memberi hasil. Ia mengajar kita untuk tidak sombong dengan amal dan tidak putus asa dengan kelemahan.

Ayat 71–72 pula seterusnya membawa kita kepada realiti manusia yang sangat dekat. Ada yang lambat bertindak, ada yang penuh alasan, tidak kurang juga yang hanya bergerak apabila keadaan selamat. Ini bukan sekadar tentang peperangan. Ini tentang sikap hidup. Inilah yang boleh kita katakana sebagai iman yang bertangguh. Berapa banyak perkara baik yang kita tangguhkan? Berapa banyak perubahan yang kita tahu perlu dibuat, tetapi kita kata, “Nanti dulu…”

Ada pula manusia yang berada dalam kelompok beriman yang bersyarat. Ayat 73 menggambarkan satu lagi jenis manusia ini. Apabila mereka terlepas peluang kebaikan, mereka berkata, “Alangkah baiknya jika aku bersama mereka…” Ini adalah iman yang datang selepas hasil. Mereka tidak mahu bersama perjuangan, tetapi mahu bersama kejayaan. Ini sangat relevan selepas Ramadan. Ramai mahu pahala Ramadan, tetapi tidak semua mahu disiplin Ramadan.

Ayat 74 adalah klimaks kepada bahagian ini, “Hendaklah berjuang di jalan Allah mereka yang menjual kehidupan dunia dengan akhirat…”

Ini bukan tentang meninggalkan dunia sepenuhnya. Ini tentang meletakkan akhirat sebagai keutamaan. Janganlah sehingga kita menjual dunia untuk akhirat. Para mufassir menjelaskan, ayat ini menggambarkan manusia yang membuat pilihan yang jelas sama ada dunia di tangan atau akhirat di hati.

Kita muhasabah bersama, bahawa syawal adalah bulan ujian selepas tarbiah. Syawal bukan sekadar perayaan. Ia adalah ujian kesinambungan. Solat malam mungkin berkurang, tilawah mungkin semakin sedikit dan disiplin mungkin mula longgar. Tetapi di sinilah ayat 66–74 menjadi sangat relevan. Allah tidak hanya melihat bagaimana kita bermula. Allah melihat bagaimana kita meneruskannya.

Kehidupan moden kini, ramai orang mahu hasil tanpa proses. Mahukan berjaya tanpa disiplin, mahukan syurga tanpa pengorbanan bahkan mahukan perubahan tanpa kesungguhan. Ayat-ayat ini memecahkan ilusi itu. Iman bukan perasaan. Iman adalah pilihan yang datang berulang kali, setiap hari.

Oleh yang demikian, mari kita bersama berusahai untuk kekalkan satu amalan ramadan walaupun kecil, tetapi konsisten. Kedua, latih diri untuk tidak bertangguh dalam kebaikan. Jangan tunggu “masa sesuai”. Ketiga, nilai semula keutamaan hidup. Adakah kita benar-benar memilih akhirat? Terakhir, cari lingkungan yang baik kerana kita akan bersama siapa yang kita dekati.

Saya tutup dengan satu hakikat yang sangat jujur dari ayat 66 hingga 74 surah an-nisa’ ini iaitu iman itu mahal. Ia menuntut, kesabaran, pengorbanan dan kejujuran dan mungkin inilah muhasabah paling penting selepas ramadan. Adakah kita hanya kuat dalam suasana ramadan? Atau kita benar-benar sedang membina iman yang berterusan? Kerana akhirnya, iman bukan diukur pada satu bulan. Ia diukur pada kesetiaan sepanjang kehidupan.

Antara Dakwaan Iman dan Ketaatan Sejati Menjelang Syawal

Ada satu persoalan yang sangat halus tetapi menggoncang jiwa apabila kita membaca ayat 60 hingga 65 Surah An-Nisa’, adakah kita benar-benar beriman atau hanya merasa kita beriman? Ayat-ayat ini tidak sekadar berbicara tentang hukum. Ia membedah realiti hati manusia, bagaimana seseorang boleh mengaku beriman tetapi dalam masa yang sama memilih jalan selain daripada wahyu apabila diuji. Lebih menarik lagi, tadabbur ini datang tepat ketika kita hampir memasuki 1 Syawal, disaat kita meraikan kemenangan selepas sebulan berpuasa. Tetapi, kemenangan apa sebenarnya yang kita raikan?

Ayat 60 menggambarkan satu kelompok manusia yang mendakwa beriman, tetapi apabila berlaku perselisihan, mereka mencari penyelesaian kepada selain daripada apa yang Allah turunkan. Ia menjelaskan bagaimana keadaan manusia apabila iman tidak menjadi rujukan mereka dan dalam tafsir klasik seperti yang dihuraikan oleh Ibn Kathir, konsep taghut merangkumi segala bentuk rujukan yang menolak hukum Allah. Maka, di sinilah ujian iman yang sebenar berlaku bukan ketika kita bercakap tentang iman. Tetapi ketika kita membuat keputusan.

Kita mungkin membaca Al-Quran setiap hari dalam Ramadan. Tetapi apabila berdepan konflik todak kiralah sama ada dalam keluarga, pekerjaan atau kehidupan, persoalannya adakah kita benar-benar kembali kepada wahyu?

Ayat 61 menjelaskan reaksi mereka apabila dipanggil kepada Allah dan Rasul, mereka berpaling. Ini sangat dekat dengan realiti kita. Inilah gambarannya, apabila kebenaran dipanggil tetapi hati berpaling darinya. Kadang-kadang kita tahu apa yang betul. Tetapi hati kita berat untuk menerimanya. Ia bukan kerana kita tidak faham, tetapi kerana kita tidak mahu melepaskan apa yang kita suka.

Ayat 62 membawa satu lagi dimensi yang sangat penting. Niat baik tidak sentiasa membenarkan jalan. Apabila mereka ditimpa akibat perbuatan mereka, mereka berkata, “Kami hanya mahu kebaikan dan perdamaian.”

Ini adalah bahasa yang sangat biasa dalam kehidupan hari ini. Ramai orang melakukan sesuatu yang salah, tetapi membungkusnya dengan niat yang baik. Namun Al-Quran mengajar satu prinsip penting iaitu niat yang baik tidak menghalalkan jalan yang salah.

Ayat berikutnya, 63, menyentuh tentang panduan dakwah yang menyentuh hati. Ayat ini memberi panduan yang sangat halus. Dakwah tidak perlu konfrontasi yang keras, memberi nasihat dan menggunakan kata-kata yang menyentuh jiwa. Ini mengajar kita bahawa perubahan manusia bukan hanya berlaku melalui hujah. Ia juga berlaku melalui sentuhan hati.

Al-Quran juga banyak menjelaskan tentang jalan kembali yang sentiasa terbuka untuk kita. Ayat 64 membuka satu ruang harapan. Jika manusia melakukan kesalahan, mereka boleh kembali, memohon ampun kepada Allah dan mencari jalan melalui Rasul. Ini menunjukkan bahawa walaupun seseorang tersasar, pintu kembali tidak pernah tertutup dan di sinilah mesej Ramadan bersambung dengan Syawal.

Ramadan bukan sekadar bulan ibadah bahkan ia latihan untuk kembali dan Syawal adalah ujian, adakah kita akan terus berada di jalan itu, atau kembali seperti sebelum ini?

Ayat 65 membawa definisi iman yang sebenar. Ayat ini adalah klimaks kepada bahagian ini. Allah bersumpah bahawa seseorang tidak dianggap beriman sehinggalah menjadikan Rasul sebagai rujukan dalam perselisihan, tidak merasa berat terhadap keputusan itu serta menerima dengan sepenuh hati. Tafsir Al-Qurtubi menjelaskan, ayat ini menegaskan bahawa iman bukan sekadar kepatuhan zahir. Ia mesti sampai ke tahap kerelaan dalam hati.

Sedikit refleksi Syawal. Kita akan menyambut Aidilfitri dengan pakaian baru, makanan yang enak dan pertemuan bersama keluarga. Tetapi mungkin soalan yang lebih penting ialah, adakah hati kita juga baru? Selepas sebulan kita belajar menahan diri, menjaga lidah dan mendekatkan diri kepada Allah, adakah kita benar-benar berubah? Atau kita hanya menukar rutin sementara?

Ayat 60–65 mengingatkan kita bahawa kemenangan sebenar bukan pada berakhirnya Ramadan. Kemenangan sebenar ialah apabila kita terus, merujuk kepada Allah dalam keputusan, tunduk kepada kebenaran walaupun berat dan menjaga hati daripada penolakan halus terhadap wahyu.

Saya ajak bersama untuk kita fikirkan, dalam dunia hari ini, ramai orang mengaku beriman. Tetapi dalam masa yang sama, ramai juga yang memilih nilai berdasarkan keselesaan, menolak hukum apabila tidak selari dengan kehendak diri bahkan menggunakan alasan “niat baik” untuk membenarkan tindakan. Ayat-ayat ini mengajak kita keluar daripada zon selesa itu. Ia memaksa kita melihat iman bukan sebagai identiti, tetapi sebagai komitmen.

Oleh yang demikian, sebagai penutup Ramadan dan permulaan Syawal, mungkin kita boleh mengambil beberapa langkah seperti biasakan merujuk Al-Quran dalam keputusan hidup, latih hati untuk menerima kebenaran walaupun pahit, kurangkan rasionalisasi terhadap kesalahan diri serta hidupkan semangat taubat yang kita bina dalam Ramadan.

Akhirul kalam, ayat 60 hingga 65 Surah An-Nisa’ mengajar satu hakikat yang sangat jujur, iman bukan pada apa yang kita katakan, tetapi pada apa yang kita pilih dan mungkin inilah muhasabah paling penting menjelang Syawal. Apabila Ramadan pergi, adakah iman kita juga akan pergi? Atau kita akan terus berjalan di jalan yang sama, jalan kembali kepada Allah.

Pokok Iman Yang Hidup

Ada kalanya Al-Quran tidak menjelaskan sesuatu dengan definisi yang panjang. Sebaliknya, Allah memilih untuk memberikan perumpamaan kerana itu lebih mudah menyentuh hati manusia. Begitu juga dalam Surah Ibrahim ayat 24–27, Allah memberikan satu gambaran yang sangat indah tentang iman. Ia bukan digambarkan sebagai konsep atau teori. Ia digambarkan sebagai sebatang pokok.

Allah berfirman bahawa kalimah yang baik adalah seperti pokok yang baik, akarnya kukuh dan cabangnya menjulang ke langit. Perumpamaan ini sangat dalam maknanya. Pokok yang kukuh tidak terbina dalam sehari. Ia bermula dari benih kecil yang ditanam dalam tanah. Benih itu kemudiannya perlahan-lahan mengeluarkan akar. Akar itu semakin dalam, semakin kuat mencengkam bumi. Bermula dari akar itu tumbuh batang yang teguh, kemudian cabang-cabang yang menjulang tinggi.

Begitulah iman dalam kehidupan manusia. Iman yang benar bukan sekadar lafaz di bibir. Ia adalah sesuatu yang berakar dalam hati. Apabila akarnya kukuh, seseorang tidak mudah tumbang walaupun ditiup pelbagai angin kehidupan seperti tekanan masyarakat, godaan dunia, ketakutan kepada manusia mahupun ujian yang tidak dijangka. Iman yang hidup melahirkan kestabilan dalam diri.

Menariknya, Allah menyambung perumpamaan ini dengan satu lagi gambaran iaitu pokok itu mengeluarkan buahnya pada setiap masa dengan izin Tuhannya. Ini juga satu gambaran yang sangat halus. Iman yang hidup tidak berhenti pada keyakinan dalam hati. Ia melahirkan buah dalam kehidupan. Buah itu mungkin berupa akhlak yang baik, kata-kata yang menenangkan orang lain, amal kebajikan yang tidak diketahui sesiapa atau sikap yang penuh belas kepada manusia.

Orang yang beriman tidak hanya hidup untuk dirinya sendiri. Kehadirannya membawa manfaat kepada sekelilingnya seperti pokok yang memberi teduhan dan buah kepada orang lain. Lalu Al-Quran membawa kita kepada satu perbandingan yang sangat jelas. Allah menggambarkan kalimah yang buruk seperti pokok yang buruk yang tercabut dari permukaan bumi. Ia tidak mempunyai keteguhan. Pokok yang tidak mempunyai akar mungkin kelihatan besar untuk sementara waktu. Tetapi ia tidak akan mampu bertahan lama. Sedikit angin sahaja sudah cukup untuk menjatuhkannya.

Begitulah juga pemikiran dan kehidupan yang tidak berasaskan kebenaran. Ia mungkin kelihatan kuat, popular atau berpengaruh untuk satu tempoh. Tetapi kerana ia tidak berakar pada kebenaran, ia akhirnya akan runtuh. Perumpamaan ini sebenarnya mengajak kita melihat ke dalam diri sendiri. Apakah iman kita benar-benar berakar? Atau ia hanya berada di permukaan kehidupan?

Ayat ini diakhiri dengan satu janji yang sangat menenangkan. Allah menyatakan bahawa Dia akan meneguhkan orang-orang yang beriman dengan kalimah yang teguh dalam kehidupan dunia dan di akhirat. Iman yang benar memberi kekuatan kepada manusia ketika hidup sama ada ketika menghadapi ujian, tekanan dan ketidakpastian. Tetapi lebih daripada itu, ia juga memberi kekuatan ketika manusia berhadapan dengan saat paling genting dalam kewujudannya iaitu kematian dan kehidupan selepasnya. Seolah-olah Allah ingin memberitahu bahawa iman yang ditanam dengan ikhlas dalam hati tidak akan sia-sia. Ia akan terus menjadi sumber kekuatan, bukan sahaja di dunia tetapi juga ketika manusia melangkah ke alam akhirat.

Perumpamaan pokok dalam ayat ini mengajar kita satu perkara penting. Iman bukan sesuatu yang boleh dibina secara tergesa-gesa. Ia perlu ditanam, dijaga dan dipelihara. Ia tumbuh melalui ilmu, zikir, amal dan mujahadah. Semakin lama ia dipelihara, semakin dalam akarnya dan semakin luas cabangnya dan apabila iman itu benar-benar hidup, manusia bukan sahaja menjadi baik untuk dirinya sendiri. Dia menjadi seperti pokok yang memberi manfaat kepada dunia di sekelilingnya. Barangkali inilah antara gambaran paling indah tentang seorang mukmin. Seorang manusia yang hatinya berakar kepada Tuhan, kehidupannya menjulang kepada langit dan amalnya sentiasa berbuah untuk manusia.

Bila Allah Memperkenalkan Diri-Nya Sebagai Cahaya

Semalam, kami rakan satu tempar kerja dapat menelaah lagi isi kandungnan Al-Quran. Kami baca ayat 35 surah An-Nur. Ada ayat yang kita baca, lalu kita faham. Ada ayat yang kita baca, lalu kita terdiam. Surah An-Nur ayat 35 adalah ayat yang membuat hati berhenti seketika. 

“Allah adalah Cahaya langit dan bumi.” Allah tidak memperkenalkan diri-Nya sebagai Raja pada ayat ini. Tidak juga sebagai Yang Maha Perkasa. Tetapi sebagai Cahaya. Dan di sinilah tadabbur bermula.

Cahaya itu apa sebenarnya? Dalam tafsir Ibn Kathir, dijelaskan bahawa “Nur” merujuk kepada Allah sebagai Pemberi hidayah dan Penzahir kebenaran. Manakala Al-Tabari mentafsirkan bahawa Allah menerangi langit dan bumi dengan cahaya fizikal dan juga cahaya iman. Gelap bukan sekadar tiada matahari. Gelap adalah apabila hati tidak tahu arah.

Berapa ramai manusia hari ini yang hidup dalam terang tetapi jiwanya kelam? Maklumat ada. Teknologi ada. Pendidikan ada. Tetapi keputusan hidup tetap bercelaru. Kerana cahaya sebenar bukan pada mata. Cahaya sebenar pada hati.

Perumpamaan pelita adalah hati yang dilindungi. Allah menyambung ayat ini dengan satu gambaran yang sangat indah. Ada mishkat (ceruk di dinding), di dalamnya ada misbah (pelita), pelita itu dalam zujajah (kaca) dan minyaknya dari pokok zaitun yang diberkati. Menurut Al-Qurtubi, perumpamaan ini menggambarkan struktur hati orang beriman.

Mishkat itu seperti dada. Misbah itu seperti iman. Zujajah itu seperti hati yang jernih. Minyak itu seperti fitrah yang suci. Yang menariknya, minyak itu hampir menyala walau tidak disentuh api. Seolah-olah Allah sedang memberitahu, hati yang bersih hampir mengenal kebenaran, walau sebelum dinasihati panjang lebar. Kadang kita fikir orang susah berubah kerana kurang hujah. Padahal mungkin kerana kacanya sudah retak.

Cahaya di atas Cahaya. Ungkapan ini sangat mendalam. Dalam tafsir Fakhr al-Din al-Razi, beliau menghuraikan bahawa ia adalah lapisan demi lapisan Cahaya. Cahaya fitrah. Cahaya wahyu. Cahaya ilmu. Cahaya amal. Bila semuanya bersatu, lahirlah insan yang tenang dan jelas arah hidupnya. Ilmu tanpa amal ibarat lampu tanpa minyak. Semangat tanpa ilmu ibarat api tanpa kaca. Fitrah tanpa bimbingan ibarat minyak yang tidak pernah dinyalakan. Cahaya itu lengkap apabila semuanya bersatu.

Hidayah itu milik Allah. Ayat ini diakhiri dengan, “Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki.” Ini ayat yang sangat merendahkan ego kita. Kita boleh menyusun modul terbaik. Kita boleh berpidato dengan penuh semangat. Kita boleh mendidik dengan sistem yang tersusun. Tetapi hati manusia bukan kita yang pegang. Ayat ini sangat menenangkan bagi mereka yang mendidik. Dan sangat menakutkan bagi mereka yang merasa mampu mengubah manusia dengan kekuatan sendiri. Tugas kita hanya memastikan pelita tersedia. Yang menyalakan tetap Allah.

Kenapa ayat cahaya ini dalam surah An-Nur? Surah ini banyak membicarakan tentang adab, penjagaan pandangan, isu fitnah dan kesucian diri. Seolah-olah Allah mahu memberi mesej. Semua hukum ini bukan sekadar peraturan. Ia adalah cara menjaga cahaya hati. Maksiat itu bukan sekadar dosa. Ia jelaga pada kaca hati. Fitnah itu bukan sekadar gosip. Ia retakan pada pelita iman. Adab itu bukan formaliti. Ia pelindung cahaya.

Bila membaca ayat ini, saya tidak lagi bertanya, “Apakah maksud cahaya?” Saya bertanya, “Masihkah hati saya bercahaya?” Adakah kaca hati saya masih jernih? Atau sudah berjelaga dengan dosa kecil yang saya anggap remeh? Adakah minyak fitrah saya masih bersih? Atau sudah tercemar dengan kompromi demi kompromi? Kadang kita menyalahkan dunia yang gelap. Rupanya kita sendiri tidak menjaga pelita.

Surah An-Nur ayat 35 bukan ayat untuk difahami sekali lalu. Ia ayat untuk direnung berkali-kali. Kerana hidup ini sebenarnya bukan tentang mencari spotlight. Tetapi tentang memastikan hati tidak kehilangan cahaya. Dan cahaya itu bukan kita yang cipta. Kita hanya perlu memastikan hati kita masih layak untuk diterangi.

Catatan: Tulisan ini adalah berdasarkan kefahaman penulis dan bacaan peribadi berkenaan surah An-Nur ayat 35.