Teruskan Melangkah, Ayah

“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keredaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” Al-Quran, Surah Al-‘Ankabut: 69

Ada pagi-pagi tertentu seorang ayah keluar dari rumah dengan langkah yang berat. Bukan kerana dia tidak mahu bekerja. Tetapi kerana dia tahu, di hadapannya ada satu lagi hari yang penuh dengan tanggungjawab. Kerja yang perlu diselesaikan, bil yang perlu dibayar, keluarga yang perlu dijaga dan masa depan anak-anak yang perlu difikirkan.

Kadangkala dia sendiri tidak tahu ke mana arah perjuangan ini akan membawanya. Namun dia tetap keluar. Tetap melangkah. Tetap berusaha kerana seorang ayah tahu bahawa hidup tidak boleh hanya menunggu keadaan menjadi mudah. Ayat Allah dalam Surah Al-‘Ankabut ayat 69 memberikan satu janji yang sangat besar kepada orang-orang yang bersungguh-sungguh berusaha mencari keredaan-Nya. Allah menjanjikan bahawa Dia akan menunjukkan jalan-jalan-Nya kepada mereka.

Perhatikan susunan yang indah itu. Berusaha dahulu. Petunjuk datang bersama perjalanan. Kadangkala kita mahu mengetahui seluruh jalan sebelum kita mula berjalan. Kita mahu kepastian tentang hasil sebelum kita mengambil langkah pertama. Kita mahu tahu bahawa keputusan kita pasti berjaya sebelum kita berani mencuba.

Tetapi kehidupan tidak begitu. Ada perkara yang hanya akan kita fahami selepas kita melangkah. Ada pintu yang hanya terbuka selepas kita mengetuk. Ada jalan yang hanya kelihatan apabila kita sudah meninggalkan tempat kita berdiri. Begitu juga perjalanan seorang ayah. Mungkin hari ini kau belum tahu bagaimana hendak menyelesaikan masalah kewanganmu. Mungkin pekerjaanmu belum seperti yang diimpikan. Mungkin usaha yang kau bina masih belum memberikan hasil yang besar.

Tetapi jangan berhenti hanya kerana jalan itu belum jelas. Teruskan berusaha. Jika niatmu adalah mencari rezeki yang halal, menjaga keluarga dan mendapatkan reda Allah, yakinlah bahawa setiap usaha itu berada dalam pengetahuan-Nya. Allah tidak menjanjikan bahawa jalan itu sentiasa mudah. Tetapi Allah menjanjikan bahawa orang yang bersungguh-sungguh mencari jalan-Nya akan dibimbing kepada jalan-jalan-Nya.

Mungkin petunjuk itu datang dalam bentuk peluang yang tidak pernah kau sangka. Mungkin melalui seseorang yang hadir memberikan nasihat. Mungkin melalui kegagalan yang mengajar sesuatu yang sangat berharga. Mungkin juga melalui kekuatan hati untuk membuat keputusan yang selama ini kau takut lakukan. Sebab itu, ayah, jangan terlalu takut dengan jalan yang sukar. Kesukaran tidak semestinya tanda bahawa kau berada di jalan yang salah. Kadangkala kesukaran itulah yang sedang membentukmu menjadi lelaki yang lebih sabar, lebih matang dan lebih bergantung kepada Allah dan ingatlah, perjuangan seorang ayah bukan hanya tentang dirinya.

Ada anak-anak yang sedang belajar daripada ketabahannya. Ada keluarga yang sedang bergantung kepada kepimpinannya. Ada generasi yang sedang dibentuk melalui cara dia menghadapi kehidupan. Apabila seorang ayah terus berusaha walaupun sukar, anak-anak belajar bahawa kehidupan memerlukan ketabahan.

Apabila seorang ayah terus berdoa ketika belum melihat hasil, anak-anak belajar tentang tawakal. Apabila seorang ayah memilih jalan yang halal walaupun hasilnya sederhana, anak-anak belajar tentang maruah dan keberkatan. Maka jangan pernah menganggap langkahmu kecil. Setiap pagi kau bangun untuk bekerja adalah sebahagian daripada perjuangan. Setiap kali kau menolak jalan yang haram demi rezeki yang halal adalah sebahagian daripada perjuangan. Setiap kali kau memilih untuk bersabar demi keluarga adalah sebahagian daripada perjuangan dan setiap kali kau kembali kepada Allah ketika hati terasa lemah, itu juga sebahagian daripada perjuangan.

Wahai ayah, mungkin jalan di hadapanmu belum jelas. Tidak mengapa. Teruskan melangkah kerana tugasmu bukan mengetahui seluruh perjalanan. Tugasmu adalah melakukan yang terbaik pada langkah yang sedang berada di hadapanmu. Berusaha dengan amanah. Berdoa dengan penuh harapan. Bertawakal kepada Allah kemudian teruskan berjalan kerana boleh jadi, di sebalik jalan yang sukar itu sedang menunggu pintu yang tidak pernah kau sangka akan terbuka dan boleh jadi, langkah yang kau fikir terlalu kecil hari ini sedang membawa keluargamu menuju masa depan yang jauh lebih besar. Usaha ayah, cahaya keluarga. Teruslah melangkah, ayah. Allah bersama orang-orang yang bersungguh-sungguh mencari reda-Nya.

Ilmu Membuka Minda

Pernahkah kita terfikir mengapa kita perlu belajar? Mengapa kita perlu membaca buku, mendengar guru, bertanya soalan dan mempelajari perkara yang kadangkala terasa sukar? Jawapannya bukan sekadar untuk mendapatkan markah yang tinggi dalam peperiksaan. Ilmu membuka minda. Ia membantu kita melihat sesuatu dengan lebih luas, memahami apa yang berlaku di sekeliling dan membuat keputusan yang lebih baik dalam kehidupan.

Orang yang berilmu tidak semestinya mengetahui semua perkara. Sebaliknya, orang yang benar-benar menghargai ilmu akan sedar bahawa masih banyak perkara yang belum diketahuinya. Kesedaran inilah yang melahirkan rasa ingin tahu. Dia tidak malu bertanya apabila tidak faham, tidak takut mengakui kesilapan dan sentiasa bersedia mempelajari sesuatu yang baharu.

Ilmu seharusnya mengubah cara kita melihat dunia. Bayangkan dua orang melihat perkara yang sama. Seorang hanya melihat apa yang berada di hadapan matanya, manakala seorang lagi cuba memahami sebab, kesan dan perkara yang mungkin berlaku selepas itu. Apakah yang membezakan mereka? Salah satunya ialah ilmu.

Ilmu membantu kita melihat sesuatu bukan hanya pada permukaannya. Apabila kita mempelajari sejarah, kita memahami bagaimana sesuatu masyarakat terbentuk. Apabila kita belajar sains, kita memahami fenomena yang berlaku di sekeliling kita. Apabila kita belajar bahasa, kita mampu berkomunikasi dan memahami pemikiran orang lain. Apabila kita mempelajari agama, kita memahami tujuan hidup dan tanggungjawab kita sebagai manusia.

Semakin luas ilmu seseorang, semakin luas juga perspektifnya. Sebab itu, jangan takut untuk belajar perkara baharu. Mungkin pada awalnya kita tidak faham, tetapi proses memahami itulah yang sedang mengembangkan minda kita. Usah takut bertanya. Salah satu tanda seseorang sedang berkembang ialah keberaniannya untuk bertanya. Ada pelajar yang takut bertanya kerana bimbang dianggap tidak pandai. Sebenarnya, bertanya bukan tanda kelemahan. Bertanya menunjukkan kita mahu memahami.

Soalan seperti “Mengapa?”, “Bagaimana?”, “Apa yang akan berlaku jika…?” dan “Adakah terdapat cara lain?” boleh membawa kita kepada pemikiran yang lebih mendalam. Jangan malu mengatakan, “Saya tidak faham.” Lebih baik mengaku belum tahu dan belajar, daripada berpura-pura tahu tetapi terus berada dalam kejahilan bahkan sepatutnya ilmu membantu kita membina keyakinan.

Apabila kita memahami sesuatu, keyakinan kita turut meningkat. Seorang pelajar yang memahami pelajarannya akan lebih berani menjawab soalan. Seseorang yang mempunyai ilmu tentang sesuatu bidang akan lebih yakin berkongsi pandangan. Individu yang banyak belajar juga lebih bersedia menghadapi cabaran kerana dia mempunyai pengetahuan untuk mencari jalan penyelesaian. Namun, keyakinan yang lahir daripada ilmu berbeza daripada keyakinan kosong.

Keyakinan kosong berkata, “Aku rasa aku tahu.” Keyakinan yang dibina melalui ilmu berkata, “Aku tahu kerana aku telah belajar, memahami dan mencuba.” Inilah sebabnya pembelajaran perlu diteruskan sepanjang hayat dan dengan ilmu ia mengajarkan kita berfikir. Dunia hari ini penuh dengan maklumat. Hanya dengan membuka telefon, kita boleh membaca ribuan berita, melihat pelbagai video dan menerima pelbagai pendapat. Tetapi persoalannya, adakah semua yang kita lihat itu benar?

Ilmu membantu kita berfikir sebelum mempercayai. Ia mengajar kita membezakan fakta dengan pendapat, bukti dengan andaian dan kebenaran dengan maklumat yang mengelirukan. Sebab itu pelajar hari ini bukan hanya perlu menjadi information seeker, tetapi juga critical thinker. Jangan hanya bertanya, “Apa yang orang kata?” Belajar bertanya, “Mengapa dia berkata begitu?”, “Apakah buktinya?”, “Adakah terdapat pandangan lain?”, “Apakah kesannya?”

Soalan-soalan seperti ini melatih minda menjadi lebih matang maka dengan ilmu akan membawa kita mengenal diri. Menariknya, semakin banyak kita belajar tentang dunia, semakin banyak kita berpeluang mengenali diri sendiri. Apabila mencuba sesuatu yang baharu, kita mungkin menemukan bakat yang selama ini tidak kita sedari. Kita mungkin menyedari bahawa kita suka menulis, bercakap, menyelesaikan masalah, membantu orang, mencipta sesuatu atau memimpin kumpulan.

Sebab itu jangan terlalu cepat mengatakan, “Saya memang tak pandai.” Mungkin kita belum menemui cara yang sesuai untuk belajar, belum mencuba bidang yang tepat atau potensi kita masih belum diterokai. Belajar ialah sebahagian daripada proses mengenali siapa diri kita dan penting ilmu dapat membawa kita kepada hal yang bermanfaat.

Perspektif Islam, ilmu bukan sekadar untuk menjadikan seseorang lebih pintar. Ilmu sepatutnya mendekatkan kita kepada Allah SWT dan mendorong kita melakukan kebaikan. Allah SWT mengajarkan satu doa yang sangat indah, “Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu.” (Surah Taha: 114)

Perhatikan bahawa kita diajar untuk meminta tambahan ilmu. Ini menunjukkan bahawa perjalanan mencari ilmu tidak mempunyai titik akhir. Tetapi ilmu yang banyak perlu disertai dengan akhlak yang baik. Ilmu yang tidak digunakan untuk kebaikan akan kehilangan sebahagian daripada nilainya. Sebaliknya, ilmu yang diamalkan dan dikongsikan akan menjadi manfaat yang terus berkembang.

Kita belajar supaya kita boleh membantu, menyelesaikan masalah, membina kehidupan yang lebih baik dan kita belajar supaya suatu hari nanti ilmu kita boleh memberi manfaat kepada orang lain. Maka, jangan pernah membunuh rasa ingin tahu dalam diri. Jika melihat sesuatu yang menarik, bertanyalah, jika tidak memahami sesuatu, carilah jawapan. Jika membaca sesuatu, fikirkan maknanya. Jika menemui kesilapan, belajarlah daripadanya dan jika sudah mengetahui sesuatu, kongsikan dengan orang lain.

Begitulah minda berkembang. Bukan kerana kita membaca satu buku dalam sehari, tetapi kerana setiap hari kita bersedia untuk mengetahui sesuatu yang baharu. Akhirnya, ilmu bukan sekadar apa yang kita simpan dalam kepala, tetapi bagaimana ilmu itu mengubah cara kita melihat, berfikir dan bertindak. Maka bukalah minda, luaskan ilmu, terus bertanya dan terus belajar kerana mungkin satu soalan yang kita tanyakan hari ini akan membuka satu pintu yang mengubah seluruh masa depan kita. Ilmu membuka minda. Minda yang terbuka membuka peluang dan peluang yang digunakan dengan baik mampu mengubah kehidupan.

Syukur: Menukar Nikmat Menjadi Keberkatan

Hikmah Jumaat Siri 31 | Mizan al-‘Amal

Segala puji bagi Allah SWT yang tidak pernah berhenti mengurniakan nikmat kepada kita. Nikmat iman, kesihatan, keluarga, ilmu, masa, pekerjaan, rezeki dan keamanan sering hadir dalam kehidupan sehingga kadang-kadang kita terlupa bahawa semuanya adalah pemberian daripada Allah.

Firman Allah SWT, “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur, nescaya Aku akan menambah nikmat kepadamu dan demi sesungguhnya jika kamu kufur, sesungguhnya azab-Ku sangatlah keras.” (Surah Ibrahim, 14:7)

Ayat ini mengingatkan kita bahawa syukur bukan sekadar ungkapan di bibir. Syukur adalah sikap hati yang menyedari bahawa segala nikmat datang daripada Allah, lalu diterjemahkan melalui perkataan dan perbuatan. Kita mungkin mudah menyebut alhamdulillah apabila menerima sesuatu yang menggembirakan. Namun, persoalan yang lebih besar ialah apakah yang kita lakukan dengan nikmat tersebut?

Jika Allah memberikan kita ilmu, adakah ilmu itu kita manfaatkan untuk membimbing manusia? Jika Allah memberikan kita harta, adakah sebahagiannya kita gunakan untuk membantu mereka yang memerlukan? Jika Allah memberikan kita kesihatan, adakah tubuh yang sihat itu digunakan untuk beribadah dan berkhidmat? Jika Allah memberikan kita pengaruh dan kedudukan, adakah ia digunakan untuk menegakkan kebaikan atau memenuhi kepentingan diri?

Inilah situasinya dimana syukur bertemu dengan Mizan al-‘Amal. Kerangka Mizan al-‘Amal menjelaskan, sesuatu amal tidak dinilai hanya berdasarkan bentuk luaran. Ia perlu ditimbang dari sudut niat, tujuan, kesan dan manfaatnya kepada kehidupan manusia. Maka, nikmat yang disyukuri bukan sekadar nikmat yang dinikmati, tetapi nikmat yang diterjemahkan menjadi amal yang memberi manfaat.

Kita perlu ingat, nikmat yang tidak digunakan adalah amanah yang belum ditunaikan Kita sering mengukur nikmat melalui apa yang kita miliki. Namun Islam mengajar kita untuk melihat nikmat melalui apa yang mampu kita lakukan dengannya. Punyai ilmu adalah nikmat, tetapi ilmu yang dikongsi menjadi manfaat. Punyai harta adalah nikmat, tetapi harta yang disalurkan kepada kebaikan menjadi amal. Punyai masa adalah nikmat, tetapi masa yang digunakan untuk perkara bermanfaat menjadi bekalan. Punyai jawatan adalah nikmat, tetapi jawatan yang dilaksanakan dengan amanah menjadi khidmat.

Inilah keseimbangan yang ditekankan oleh Mizan al-‘Amal. Ucapan dasar WADAH Selangor menjelaskan bahawa keseimbangan hidup menuntut kita menghubungkan urusan dunia dengan akhirat. Kemajuan material tidak boleh dipisahkan daripada kesejahteraan moral, akhlak dan kemanusiaan. Justeru, memiliki dunia bukanlah kesalahan dan yang utama perlu dijaga ialah bagaimana dunia berada di tangan kita tanpa menguasai hati kita.

Syukur seharusnya melahirkan manusia yang memberi. Syukur yang sebenar akan mengubah cara kita melihat kehidupan. Orang yang bersyukur tidak hanya bertanya, “Apa lagi yang boleh aku dapat?” Tetapi dia mula bertanya, “Apa yang boleh aku berikan?” Ia bermula daripada budaya memiliki, lahirlah budaya memberi. Budaya menerima, lahirlah budaya menyumbang. Kejayaan peribadi, lahirlah tanggungjawab sosial.

Inilah antara ciri insan yang seimbang. Ucapan dasar WADAH Selangor menegaskan bahawa manusia yang menghayati Mizan al-‘Amal bukan sahaja mengejar kepentingan dirinya, tetapi mempertimbangkan maslahat bersama dan berusaha melahirkan masyarakat yang harmoni, adil serta berjiwa sosial. Oleh sebab itu, keberkatan tidak semestinya bermaksud semakin banyak yang kita miliki. Kadangkala keberkatan bermaksud sedikit yang kita miliki mampu memberi manfaat yang besar.

Marilah kita bersyukur dalam dunia yang serba membanding. Perbandingan dalam cabaran manusia moden ialah budaya membandingkan kehidupan. Kita melihat kejayaan orang lain lalu merasa kehidupan kita tidak cukup. Kita melihat harta orang lain lalu merasakan rezeki kita kecil. Kita melihat pencapaian orang lain lalu terlupa menghargai perjalanan sendiri. Media sosial pula menjadikan budaya perbandingan semakin kuat. Kita sentiasa terdedah kepada kehidupan orang lain yang kelihatan lebih berjaya, lebih bahagia dan lebih sempurna. Akhirnya, nikmat yang ada di tangan kita menjadi tidak kelihatan kerana mata kita terlalu sibuk melihat apa yang berada di tangan orang lain.

Negeri Selangor yang pesat membangun dan berhadapan dengan tekanan materialisme serta budaya persaingan, ucapan dasar WADAH Selangor mengingatkan bahawa kemajuan perlu ditimbang dengan neraca iman dan akhlak. Apabila persaingan hidup menjadi matlamat, manusia boleh terperangkap dalam perlumbaan tanpa mizan sehingga kehilangan ketenangan dan kesyukuran. Maka, syukur menjadi satu bentuk pembebasan jiwa.

Kita belajar menghargai apa yang ada tanpa berhenti berusaha untuk menjadi lebih baik. Kita berusaha mencapai kejayaan, tetapi tidak menjadikan kejayaan sebagai tuhan. Kita menikmati dunia, tetapi tidak melupakan akhirat. Kita mengejar kemajuan, tetapi tetap mencari keberkatan. Rasulullah SAW menunjukkan kepada kita bahawa syukur bukan hanya ketika menerima sesuatu yang menyenangkan. Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muslim, Baginda bersabda bahawa urusan seorang Mukmin menakjubkan apabila mendapat nikmat, dia bersyukur dan itu menjadi kebaikan baginya.

Syukur menjadikan nikmat sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Bahkan ujian juga boleh menjadi ruang untuk seorang Mukmin kembali kepada Allah. Sebab itu orang yang benar-benar memahami syukur tidak mudah tenggelam dalam kesenangan dan tidak mudah rebah ketika berhadapan kesusahan. Dia sentiasa mempunyai neraca. Ketika mendapat nikmat, dia bertanya, bagaimana nikmat ini boleh mendekatkan aku kepada Allah? Ketika kehilangan nikmat, dia bertanya, apakah hikmah yang Allah mahu aku pelajari? Inilah jiwa yang seimbang.

Budaya syukur mesti ada dalam masyarakat. Syukur juga tidak boleh berhenti pada tahap individu. Masyarakat yang bersyukur ialah masyarakat yang tidak membiarkan nikmat hanya beredar dalam kelompok tertentu. Mereka berkongsi, membantu dan membuka ruang supaya lebih ramai manusia dapat menikmati kebaikan. Ucapan dasar WADAH Selangor menekanan, ukuran kejayaan gerakan bukan sekadar banyaknya program atau ramainya peserta, tetapi sejauh mana berlaku perubahan yang menjadikan masyarakat lebih beradab, lebih kritis dalam berfikir dan lebih rela menyumbang kepada kemaslahatan bersama.

Maka, budaya syukur sebenarnya mempunyai dimensi sosial. Kita bersyukur dengan ilmu dengan mengajarnya. Kita bersyukur dengan rezeki dengan berkongsi. Kita bersyukur dengan masa dengan berkhidmat. Kita bersyukur dengan kedudukan dengan berlaku adil. Kita bersyukur dengan pengaruh dengan membawa manusia kepada kebaikan.

Pesanan WADAH Selangor, pada hari Jumaat yang mulia ini, marilah kita berhenti seketika dan menghitung nikmat yang telah Allah berikan. Bukan untuk sekadar berkata “Alhamdulillah”, tetapi untuk bertanya, sudahkah nikmat itu menjadikan kita lebih dekat kepada Allah? Sudahkah ilmu kita memberi manfaat? Sudahkah rezeki kita membantu orang lain? Sudahkah kedudukan kita membawa keadilan? Sudahkah masa kita menjadi bekalan untuk akhirat? Ini kerana dalam Mizan al-‘Amal, kejayaan bukan sekadar memiliki banyak perkara. Kejayaan ialah apabila apa yang kita miliki menjadi jalan kepada kebaikan dan keberkatan.

Marilah kita jadikan kesyukuran sebagai budaya hidup, bukan hanya ketika memperoleh nikmat yang besar. Syukur ketika senang, ketika diuji, ketika memiliki, ketika memberi dan yang paling penting, syukur dengan menjadikan setiap nikmat sebagai jalan untuk beribadah, berkhidmat dan memberi manfaat kepada manusia kerana nikmat yang paling indah bukanlah nikmat yang banyak, tetapi nikmat yang diberkati.

Apabila Kebenaran Kalah Kepada Kepentingan (Tadabbur Surah al-Ma’idah Ayat 37–41)

Ada kebaikan yang kita tahu perlu dilakukan, tetapi kita tangguhkan. Ada kesalahan yang kita tahu perlu diperbaiki, tetapi kita biarkan. Ada kebenaran yang kita tahu perlu dipertahankan, tetapi kita memilih untuk diam kerana ia mungkin merugikan diri atau kelompok kita dan ada masa kita bukan tidak tahu apa yang benar. Kita cuma tidak cukup berani untuk tunduk kepadanya.

Surah al-Ma’idah ayat 37–41 membawa kita menelusuri persoalan-persoalan ini dengan sangat mendalam. Ia memperlihatkan bagaimana manusia berhadapan dengan dosa, hukuman, taubat, kuasa dan akhirnya kebenaran.

Allah berfirman, “Mereka hendak keluar dari neraka, tetapi mereka tidak akan dapat keluar daripadanya; dan bagi mereka azab yang kekal.” (Al-Ma’idah: 37)

Ayat ini menjelaskan tentang apabila mahu berubah tetapi sudah terlambat. Perhatikan perkataan Allah, “Mereka mahu…” Mereka mahu keluar. Mereka mahu diselamatkan. Tetapi mereka tidak lagi mampu. Ayat ini mengingatkan kita bahawa dunia ialah tempat memilih dan bertindak, manakala akhirat ialah tempat menerima hasil pilihan. Selagi hidup, kita masih mempunyai peluang untuk berubah. Kita boleh bertaubat, meminta maaf, memperbaiki hubungan, menyelesaikan amanah dan memulakan kebaikan.

Namun kita sering bertangguh. “Nanti aku buat”, “Esok aku mula”, “Bila keadaan lebih sesuai”, “Bila aku sudah bersedia”. Sedangkan kita tidak pernah dijanjikan bahawa “nanti” itu akan datang. Kita imbas semula daripada perbincangan kita sebelum ini, saya semakin melihat bahawa ilham untuk melakukan kebaikan juga merupakan satu amanah. Apabila hati tiba-tiba tergerak untuk membantu seseorang, menghubungi seseorang, menyelesaikan satu amanah, menulis sesuatu yang bermanfaat atau kembali mendekat kepada Allah, mungkin itu adalah satu peluang yang Allah sedang bukakan. Bahkan disinilah kita memahami makna Taufiq dalam doa yang selalu kita sebutkan.

Ilham ialah peluang. Taufiq ialah kemampuan untuk menyambut peluang itu dan amal ialah bukti bahawa peluang itu telah disambut. Sebab itu doa meminta taufiq bukan sekadar meminta Allah menunjukkan jalan. Kita meminta agar Allah menggerakkan, memudahkan dan meneguhkan kita untuk berjalan di atas jalan tersebut. Jangan sampai kita hanya mahu berubah apabila pintu perubahan sudah tertutup.

Keadilan bukan sekadar menghukum. Ayat 38 kemudian membawa kita kepada hukum pencurian, “Dan orang lelaki yang mencuri serta orang perempuan yang mencuri, maka potonglah tangan kedua-duanya sebagai balasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai suatu hukuman pencegah daripada Allah…” (Al-Ma’idah: 38)

Ayat ini sering dibaca secara terpisah sehingga Islam kelihatan seolah-olah hanya menawarkan hukuman yang keras. Sedangkan apabila ayat ini dibaca dalam keseluruhan kerangka Surah al-Ma’idah, kita melihat sesuatu yang lebih seimbang. Hukuman hudud bukan kuasa individu. Ia merupakan urusan kehakiman yang sah dan mempunyai syarat, pembuktian serta parameter yang sangat ketat. Tidak setiap perbuatan mengambil harta orang lain secara automatik memenuhi kategori sariqah yang membawa kepada hukuman hudud.

Para fuqaha membincangkan syarat-syarat seperti nilai harta yang dicuri, cara pengambilan, tempat simpanan harta, pembuktian dan keadaan yang boleh menimbulkan syubhah. Faktor darurat dan keperluan juga tidak boleh diabaikan dalam menentukan sama ada syarat hudud benar-benar wujud. Allah sendiri menyebut hukuman itu sebagai, “suatu hukuman pencegah”.

Ini menunjukkan bahawa hukuman mempunyai tujuan melindungi masyarakat. Keadilan bukan sekadar membalas kesalahan. Keadilan juga melindungi manusia yang lain daripada menjadi mangsa dan Allah menutup ayat tersebut dengan “Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”. Kekuatan dan hikmah berjalan bersama. Syariat tidak boleh difahami melalui kekuatan tanpa hikmah, sebagaimana rahmat tidak boleh difahami sebagai membiarkan kezaliman berleluasa.

Kemudian datang ayat 39, “Maka sesiapa yang bertaubat selepas kezalimannya dan memperbaiki diri, sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Perhatikan dua perkataan, “bertaubat” dan “memperbaiki”. Taubat yang sebenar membawa kepada islah. Taubat bukan sekadar rasa bersalah. Taubat ialah perubahan arah. Islah pula ialah usaha membaiki kerosakan yang telah berlaku. Seseorang yang mengambil hak orang lain tidak cukup hanya berkata, “Saya menyesal”. Jika hak manusia masih ada, ia perlu diusahakan penyelesaiannya.

Jika hubungan rosak, kita berusaha memperbaikinya. Jika kepercayaan dihancurkan, kita berusaha membinanya kembali. Jika masyarakat terkesan dengan perbuatan kita, kita berusaha memulihkan keadaan. Sebab itu saya melihat ayat ini mempunyai mesej yang sangat besar untuk dakwah. Kita tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa salah orang ini?” Kita juga perlu bertanya, “Bagaimana kita membantu dia berubah?” Inilah perbezaan antara sekadar menghukum dengan usaha melakukan islah.

Seorang remaja yang bermasalah mungkin memerlukan disiplin. Tetapi dia juga mungkin memerlukan seseorang yang mendengar, mentor yang membimbing, lingkungan yang baik dan peluang kedua. Sebagai contoh dalam pembangunan belia, tugas kita bukan sekadar menghentikan tingkah laku yang salah. Tugas kita ialah membantu manusia bangun semula.

Kemudian Allah berfirman, “Tidakkah engkau mengetahui bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik Allah? Dia menyeksa sesiapa yang Dia kehendaki dan mengampuni sesiapa yang Dia kehendaki…” (Al-Ma’idah: 40)

Selepas berbicara tentang hukuman dan taubat, Allah mengingatkan kita tentang satu hakikat yang sangat penting, kuasa mutlak bukan milik manusia. Jawatan bukan milik kita. Organisasi bukan milik kita. Pengaruh bukan milik kita. Dakwah bukan milik kita. Manusia yang berada di bawah kepimpinan kita juga bukan milik kita. Semuanya milik Allah. Kita hanya pemegang amanah.

Kesedaran ini sangat penting bagi seorang pemimpin. Semakin besar kuasa yang diberikan, semakin besar sepatutnya kesedaran bahawa kuasa itu hanyalah amanah. Seorang pemimpin tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa yang aku boleh lakukan?” Tetapi, “Apa yang Allah amanahkan untuk aku lakukan dengan kuasa ini?”

Begitu juga seorang pendakwah. Kita boleh menyampaikan, mendidik dan mengajak, tetapi kita tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai hakim mutlak terhadap hati manusia. Kita tidak mengetahui kesudahan seseorang. Orang yang hari ini jauh daripada agama mungkin esok menjadi orang yang paling kuat berkhidmat kepada agama dan orang yang hari ini kelihatan baik juga tetap perlu berdoa agar Allah meneguhkan hatinya.

Kemudian kita sampai kepada ayat 41, Allah berfirman kepada Rasulullah SAW, “Wahai Rasul! Janganlah engkau berdukacita kerana orang-orang yang segera terjerumus ke dalam kekufuran…”

Allah kemudian menggambarkan manusia yang berkata dengan mulut mereka, “Kami telah beriman,”

sedangkan hati mereka tidak beriman. Mereka pula suka mendengar berita bohong, memutarbelitkan perkataan dan mencari keputusan yang sesuai dengan kepentingan mereka. Inilah yang membuat ayat 41 sangat relevan dengan zaman kita. Ujian yang lebih besar apabila identiti mengatasi kebenaran.

Masalah manusia bukan semata-mata tidak mengetahui kebenaran. Kadangkala manusia mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu menerimanya apabila kebenaran itu bertentangan dengan kepentingan mereka. Mereka tidak lagi bertanya, “Apakah yang benar?” Sebaliknya mereka bertanya, “Apakah yang menguntungkan aku?” Bahkan penyakit ini boleh berlaku kepada sesiapa sahaja.

Kita mungkin mempertahankan bangsa kita walaupun bangsa kita melakukan kesalahan. Kita mungkin mempertahankan orang kita walaupun dia melakukan kezaliman. Kita mungkin mempertahankan organisasi kita walaupun organisasi kita tersilap. Kita mungkin mempertahankan tokoh yang kita kagumi sehingga tidak mampu menerima kritikan terhadapnya. Bahkan dalam masyarakat Muslim, kita mungkin sampai kepada keadaan, “Dia orang Islam, maka aku mesti mempertahankannya.” Sedangkan Islam tidak pernah mengajar bahawa seseorang menjadi benar hanya kerana dia Muslim. Kebenaran tetap kebenaran walaupun datang daripada orang yang kita tidak sukai dan kesalahan tetap kesalahan walaupun dilakukan oleh orang yang kita cintai.

Allah menggunakan ungkapan, “Mereka sangat suka mendengar berita bohong.” Menariknya, Allah bukan sekadar mengatakan mereka menyebarkan berita bohong. Mereka suka mendengarnya.  Ini sangat dekat dengan dunia media sosial hari ini. Kita memilih sumber yang mengukuhkan pendapat kita. Kita berkongsi berita yang menyerang pihak yang kita tidak suka tanpa menyemak.

Apabila berita itu menyebelahi kita, “Nampak! Betul dah selama ini.” Apabila berita yang sama merugikan kita, “Ini propaganda.” Akhirnya kita tidak lagi mencari kebenaran. Kita mencari pengesahan terhadap apa yang sudah kita percaya. Lebih berbahaya lagi apabila kita mengambil kata-kata daripada konteks, memotong video, memilih statistik tertentu atau memetik ayat al-Quran secara selektif hanya untuk mengukuhkan hujah sendiri. Apabila kita hanya mahu mendengar apa yang kita suka, kita mungkin menyangka kita sedang mempertahankan kebenaran. Sedangkan sebenarnya kita sedang memanipulasi kebenaran untuk mempertahankan diri.

Kita bukan pemilik kebenaran dan di sinilah saya melihat satu pengajaran besar untuk seorang pendakwah. Kita bukan pemilik kebenaran. Kita adalah hamba kepada kebenaran. Maka mana-mana organisasi atau kumpulan tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Tokoh yang kita kagumi tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Bahkan diri kita sendiri tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Kebenaranlah yang mesti menjadi ukuran terhadap diri, organisasi, jemaah dan identiti kita.

Ini bukan bermaksud kita tidak boleh mencintai bangsa, keluarga, organisasi atau jemaah. Kita boleh mencintai semuanya. Tetapi cinta kepada kelompok tidak boleh sampai menyebabkan kita membenci kebenaran atau dalam bahasa yang lebih sederhana jangan jadikan identiti sebagai ukuran kebenaran. Jadikan kebenaran sebagai ukuran terhadap identiti kita.

Dakwah yang benar memerlukan keberanian untuk menerima teguran. Saya rasa ini antara pengajaran paling penting ayat 41 untuk dunia dakwah. Pendakwah bukan hanya perlu berani menyampaikan kebenaran. Pendakwah perlu lebih dahulu mempunyai keberanian untuk menerima kebenaran apabila ia menegur dirinya sendiri. Mudah untuk berkata, “Mereka perlu berubah.” Lebih sukar berkata, “Mungkin aku juga perlu berubah.” Mudah untuk melihat kesalahan masyarakat. Lebih sukar melihat kesalahan organisasi sendiri. Mudah untuk menegur orang yang berbeza pandangan. Lebih sukar menerima teguran daripada orang yang tidak kita setujui.

Maka mungkin salah satu tanda kematangan dakwah ialah kemampuan untuk berkata, “Aku mungkin salah.” Bukan kerana kita tidak mempunyai prinsip. Tetapi kerana kita sedar bahawa kita manusia yang boleh tersilap. Apabila saya melihat kembali ayat-ayat ini dalam konteks kerja pembangunan belia dan dakwah, saya teringat satu gagasan yang kita sering gunakan, tetapi Surah al-Ma’idah memberi kita satu lapisan yang lebih dalam. Aktiviti bukan matlamat. Impak juga bukan matlamat terakhir. Kesemuanya boleh menjadi wasilah untuk mendekatkan manusia kepada Allah.

Seorang Pekerja Belia yang mendekati seorang remaja bukan sekadar menjalankan program. Dia mungkin sedang menggunakan satu peluang untuk menghidupkan jiwa. Seorang pendakwah yang menyampaikan ilmu bukan sekadar menyelesaikan tugasan. Dia mungkin sedang menggunakan satu amanah sebagai wasilah untuk taqarrub kepada Allah dan seorang pemimpin yang membuat keputusan secara adil bukan sekadar mengurus organisasi. Dia sedang menggunakan kuasa yang Allah pinjamkan kepadanya untuk melakukan islah.

Ayah, Kau Adalah Asas Segalanya

“A good father is one of the most unsung, unpraised, unnoticed, and yet one of the most valuable assets.” (Billy Graham)

Ada pengorbanan seorang ayah yang tidak pernah masuk dalam berita. Tiada kamera yang merakamnya. Tiada pentas yang menunggunya. Tiada tepukan yang diberikan selepas dia selesai menjalankan tanggungjawabnya. Setiap pagi dia bangun dan bekerja. Setiap bulan dia memikirkan keperluan keluarga. Setiap kali ada masalah, dia cuba mencari jalan keluar dan apabila semuanya selesai, dia kembali diam seperti biasa.

Begitulah kehidupan ramai seorang ayah. Dunia mungkin tidak nampak pengorbanannya. Tetapi ada sepasang mata kecil yang sentiasa memerhatikannya. Anak-anak sedang belajar tentang kehidupan daripada apa yang mereka lihat pada diri seorang ayah. Mereka melihat bagaimana ayah bekerja ketika penat. Mereka melihat bagaimana ayah mengurus kemarahan. Mereka melihat bagaimana ayah melayan ibu. Mereka melihat bagaimana ayah berhadapan dengan kegagalan. Mereka melihat bagaimana ayah bangun semula selepas jatuh.

Tanpa disedari, seorang ayah sedang mengajar walaupun dia tidak sedang mengajar. Sebab itu, seorang ayah tidak perlu sentiasa memberikan nasihat yang panjang untuk mendidik anak-anak. Kehidupannya sendiri sudah menjadi sebuah buku yang sedang dibaca setiap hari. Jika seorang ayah bekerja dengan amanah, anak belajar tentang tanggungjawab. Jika seorang ayah bersabar ketika diuji, anak belajar tentang ketabahan. Jika seorang ayah meminta maaf apabila melakukan kesalahan, anak belajar tentang kerendahan hati. Jika seorang ayah menjaga hubungannya dengan Allah, anak belajar bahawa kehidupan bukan hanya tentang dunia dan jika seorang ayah menunjukkan kasih sayang kepada keluarganya, anak belajar bahawa kekuatan seorang lelaki tidak bermaksud dia tidak boleh mencintai dengan lembut.

Itulah sebabnya, wahai ayah, jangan terlalu kecewa jika dunia tidak memberikan penghargaan kepadamu. Tidak semua jasa perlu diraikan. Tidak semua pengorbanan perlu diketahui. Ada perkara yang cukup diketahui oleh Allah dan ada pengorbanan yang nilainya jauh lebih besar apabila ia membentuk kehidupan seseorang tanpa kita sedari. Mungkin hari ini anak-anakmu belum memahami mengapa kau begitu penat bekerja. Mungkin mereka belum mengerti mengapa kau perlu berkorban. Mungkin mereka belum tahu berapa banyak perkara yang kau lepaskan demi memastikan mereka mendapat kehidupan yang lebih baik. Tetapi suatu hari nanti, mereka akan memahami.

Apabila mereka mula bekerja. Apabila mereka mempunyai keluarga sendiri. Apabila mereka merasai beratnya tanggungjawab. Pada ketika itu, mungkin mereka akan menoleh kembali dan berkata, “Rupanya selama ini, ayah sedang berjuang untuk kami.”

Wahai ayah,

Kau mungkin tidak diraikan.

Namamu mungkin tidak disebut.

Pengorbananmu mungkin tidak selalu dipuji.

Tetapi jangan pernah menganggap bahawa usahamu tidak bermakna.

Anak-anakmu sedang membina dunia mereka daripada apa yang mereka lihat pada dirimu.

Setiap nilai yang kau tunjukkan.

Setiap tanggungjawab yang kau tunaikan.

Setiap kesabaran yang kau ajarkan melalui teladan.

Semuanya sedang meninggalkan kesan dalam jiwa mereka.

Mungkin kau tidak sedang membina sebuah bangunan yang tinggi.

Tetapi kau sedang membina manusia.

Bahkan manusia yang kau bina hari ini mungkin suatu hari nanti akan menjadi ayah, ibu, pemimpin, guru dan insan yang memberi manfaat kepada ramai orang. Maka teruskanlah menjadi ayah yang baik. Bukan kerana mahu dipuji. Bukan kerana mahu dikenang. Tetapi kerana itu adalah amanah kerana di sebalik seorang anak yang hebat, sering ada seorang ayah yang pernah berdiri diam-diam di belakangnya dan jika dunia tidak pernah melihat pengorbananmu, tidak mengapa.

Jika anak-anakmu masih belum mampu mengucapkan terima kasih, bersabarlah kerana mungkin suatu hari nanti, mereka akan menjadi bukti paling indah bahawa segala perjuanganmu tidak pernah sia-sia. Kau mungkin bukan orang yang paling diraikan. Tetapi kau adalah asas segalanya dan sebagai seorang ayah, itu sudah lebih daripada cukup.

Belajar Dengan Adab, Ilmu Jadi Berkat

Apakah tujuan seorang anak pergi ke sekolah setiap hari? Adakah hanya untuk mendapatkan keputusan peperiksaan yang cemerlang? Adakah hanya untuk mengumpul sijil dan memperoleh pekerjaan yang baik pada masa hadapan? Semua itu penting, tetapi pendidikan mempunyai tujuan yang jauh lebih besar. Pendidikan sepatutnya membentuk manusia yang berilmu, berakhlak dan mampu memberikan manfaat kepada orang lain.

Sebab itu, dalam perjalanan menuntut ilmu, adab tidak boleh dipisahkan daripada ilmu. Seorang pelajar mungkin mampu menghafal banyak fakta dan memperoleh keputusan yang tinggi, tetapi jika ilmu itu tidak menjadikannya lebih menghormati guru, lebih menghargai ibu bapa, lebih bertanggungjawab dan lebih baik akhlaknya, masih ada sesuatu yang belum lengkap dalam proses pendidikannya.

Ilmu mengangkat darjat, adab menentukan arah hidup. Ilmu memberikan kita pengetahuan, tetapi adab menentukan bagaimana pengetahuan itu digunakan. Maka, dengan ilmu, seseorang boleh menjadi pintar manakala dengan adab, seseorang belajar menjadi manusia yang baik.

Bayangkan seseorang mempunyai ilmu yang tinggi tetapi menggunakan ilmunya untuk menipu, merendahkan orang lain atau mencari keuntungan dengan cara yang salah. Ilmunya mungkin menjadikannya hebat pada pandangan manusia, tetapi tidak semestinya menjadikannya insan yang bermanfaat.

Sebaliknya, seseorang yang memiliki ilmu dan adab akan menggunakan pengetahuannya untuk membantu, menyelesaikan masalah, membimbing orang lain dan melakukan kebaikan. Inilah sebabnya pendidikan tidak seharusnya hanya bertanya, “Berapa A yang kamu dapat?”, tetapi juga perlu bertanya, “Apakah yang ilmu itu telah lakukan kepada diri kamu?”

Saya senaraikan 7 prinsip belajar dengan adab. Pertama, betulkan niat. Belajar bukan semata-mata untuk mendapatkan pujian, mengalahkan rakan atau membanggakan diri. Belajarlah kerana ilmu itu diperlukan untuk membina diri, membantu keluarga, memberi manfaat kepada masyarakat dan melaksanakan tanggungjawab sebagai manusia.

Kedua, hormati guru. Guru bukan sekadar penyampai maklumat, tetapi insan yang membantu membuka jalan kepada ilmu. Memberi perhatian ketika guru mengajar, mendengar nasihat, menjaga tutur kata dan menghargai usaha guru merupakan sebahagian daripada adab menuntut ilmu.

Ketiga, sayangi ilmu. Hargai buku, pelajaran dan peluang untuk belajar. Jangan menganggap belajar sebagai beban semata-mata. Setiap ilmu yang diperoleh hari ini mungkin menjadi sesuatu yang sangat bernilai apabila kita berhadapan dengan cabaran kehidupan pada masa akan datang.

Keempat, berdisiplin dan istiqamah. Ilmu tidak diperoleh dalam satu hari. Ia memerlukan usaha yang berterusan. Belajar sedikit tetapi konsisten lebih baik daripada belajar banyak hanya ketika peperiksaan semakin hampir.

Kelima, fokus dan serius ketika belajar. Dunia hari ini menawarkan terlalu banyak gangguan, khususnya melalui telefon pintar dan media sosial. Pelajar perlu belajar mengawal teknologi, bukan membiarkan teknologi mengawal kehidupan mereka.

Keenam, berdoa dan bertawakal. Usaha perlu disertai dengan doa. Sebagai seorang Muslim, kita sedar bahawa ilmu dan kefahaman merupakan kurniaan Allah SWT. Allah mengajar kita untuk berdua, “Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu.” (Surah Taha: 114)

Doa ini ringkas, tetapi sangat besar maknanya. Kita bukan sekadar meminta supaya mengetahui lebih banyak perkara, tetapi memohon agar Allah menambahkan ilmu yang bermanfaat kepada kita.

Ketujuh, berkongsi ilmu dan memberi manfaat. Ilmu menjadi lebih bermakna apabila ia digunakan untuk membantu orang lain. Apa yang kita tahu boleh dikongsi dengan rakan yang belum faham. Apa yang kita pelajari boleh digunakan untuk membantu keluarga dan masyarakat.

Adab tidak mungkin menghalang kejayaan. Ada yang menganggap adab sebagai sesuatu yang hanya berkaitan dengan sopan santun. Hakikatnya, adab mempunyai kaitan yang sangat besar dengan kejayaan. Pelajar yang beradab biasanya lebih mudah menerima teguran. Mereka tidak malu untuk bertanya apabila tidak faham. Mereka mampu menghargai pandangan orang lain dan bersedia memperbaiki kesilapan. Semua sifat ini sebenarnya membantu seseorang berkembang.

Sebaliknya, apabila seseorang merasakan dirinya sudah cukup pandai dan tidak perlu lagi belajar daripada orang lain, perkembangan dirinya boleh terhenti. Sebab itu, rendah hati ialah sebahagian daripada budaya ilmu. Orang yang benar-benar mencintai ilmu akan sentiasa merasakan masih banyak perkara yang perlu dipelajari.

Ilmulah yang membentuk kehidupan. Pendidikan yang sebenar bukan hanya mengubah apa yang ada dalam kepala, tetapi juga mengubah apa yang ada dalam hati dan diterjemahkan melalui tindakan. Ilmu sepatutnya menjadikan kita lebih bijak membuat keputusan. Adab menjadikan kita tahu bagaimana menggunakan kebijaksanaan itu. Akhlak pula memastikan apa yang kita lakukan memberi manfaat kepada orang lain.

Inilah keseimbangan yang kita mahukan dalam pendidikan anak-anak. Mereka perlu ada ilmu, adab serta akhlak untuk menjadi insan yang berkualiti. Kita tidak mahu melahirkan generasi yang hanya bijak menjawab soalan peperiksaan tetapi tidak tahu menghormati manusia. Kita mahu melahirkan generasi yang cerdas fikirannya, baik akhlaknya, kuat jiwanya dan besar manfaatnya kepada masyarakat.

Menuntut ilmu adalah perjalanan seumur hidup. Akhirnya, belajar bukanlah sesuatu yang berakhir apabila tamat sekolah. Sekolah hanyalah salah satu tempat untuk kita belajar. Kehidupan sendiri adalah sebuah sekolah yang tidak pernah berhenti memberikan pelajaran. Belajarlah daripada guru. Belajarlah daripada buku. Belajarlah daripada pengalaman. Belajarlah daripada kesilapan dan yang paling penting, belajarlah untuk menjadi manusia yang lebih baik daripada diri kita semalam.

Ilmu yang tinggi tanpa adab boleh menjadikan manusia angkuh, tetapi ilmu yang dipandu oleh adab akan melahirkan manusia yang memberi manfaat. Belajarlah dengan adab, jagalah akhlak dan amalkan ilmu kerana akhirnya, kejayaan bukan sekadar tentang berapa banyak yang kita tahu, tetapi sejauh mana ilmu itu menjadikan kita manusia yang lebih baik dan bermanfaat. Adab menjadi asas, ilmu menjadi kuasa dan akhlak menjadi warisan.

Apabila Ayat Allah Digunakan Untuk Memenuhi Kemahuan Kita

Muhasabah daripada Surah al-Ma’idah Ayat 41

Ada satu perkara yang sangat menggetarkan hati apabila kita membaca Surah al-Ma’idah ayat 41 dalam suasana masyarakat hari ini. Kita hidup dalam zaman yang sangat mudah untuk mencari ayat, hadis, petikan ulama dan hujah agama yang menyokong pandangan kita. Kita boleh mencari dalil untuk menyokong pendirian politik. Kita boleh mencari dalil untuk mempertahankan tokoh yang kita kagumi. Kita boleh mencari dalil untuk membela kelompok kita. Kita boleh mencari dalil untuk menyalahkan kelompok yang kita tidak sukai.

Tetapi persoalannya bukan, “Adakah kita mempunyai dalil?” Persoalan yang lebih berat ialah, “Adakah kita mencari kebenaran melalui dalil atau kita mencari dalil untuk membenarkan apa yang telah kita putuskan?” Maka di sinilah Surah al-Ma’idah ayat 41 memberikan satu peringatan yang sangat tajam. Allah berfirman, “Wahai Rasul! Janganlah engkau berdukacita kerana orang-orang yang segera terjerumus ke dalam kekufuran, iaitu daripada kalangan orang-orang yang berkata dengan mulut mereka ‘Kami telah beriman’, sedangkan hati mereka belum beriman dan daripada kalangan orang-orang Yahudi, mereka sangat suka mendengar berita bohong dan sangat suka mendengar berita daripada orang lain untuk disampaikan kepada kaumnya yang tidak datang kepadamu. Mereka mengubah perkataan-perkataan daripada tempat-tempatnya…” (Surah al-Ma’idah: 41)

Ayat ini turun dalam konteks tertentu berkaitan sebahagian daripada Ahli Kitab yang datang mendapatkan keputusan daripada Rasulullah SAW, tetapi sikap mereka terhadap kebenaran telah dicemari kepentingan dan hawa nafsu. Namun al-Quran tidak menurunkan kisah-kisah seperti ini untuk kita sekadar berkata, “Lihatlah mereka.”

Al-Quran mahu kita bertanya, “Adakah penyakit yang sama wujud dalam diri kita?” Ini adalah kerana penyakit hati tidak mempunyai bangsa, tidak mempunyai parti, tidak mempunyai jemaah dan tidak mempunyai warna politik. Ia ialah penyakit manusia.

Kita mungkin tidak menolak ayat Allah, tetapi kita boleh menyalahgunakan ayat Allah. Ini bahagian yang paling saya rasa perlu kita renungkan. Kadang-kadang kita bukan menolak al-Quran. Kita membaca al-Quran, menghafal ayat, memetik ayat dalam ucapan. Kita memasukkan ayat dalam tulisan. Tetapi persoalannya, adakah kita tunduk kepada ayat atau kita sedang meminta ayat tunduk kepada kemahuan kita? Bezanya sangat halus.

Orang pertama berkata, “Allah berfirman begini. Maka aku perlu menilai semula pandanganku.” Orang kedua berkata, “Aku sudah mempunyai pandangan. Sekarang aku mahu mencari ayat yang menyokongnya.” Orang pertama mencari kebenaran manakala yang kedua mencari pembenaran. Kedua-duanya mungkin sama-sama memegang al-Quran. Tetapi hubungan mereka dengan al-Quran sangat berbeza.

Allah menyebut, “Mereka mengubah perkataan-perkataan daripada tempat-tempatnya.”

Ayat ini sepatutnya membuat kita sangat berhati-hati. Hari ini, manipulasi makna tidak semestinya dilakukan dengan mengubah teks. Kadang-kadang teksnya betul. Ayatnya betul. Hadisnya betul. Tetapi konteksnya dibuang. Satu ayat diambil daripada keseluruhan ayat. Satu hadis dipetik tanpa memahami konteksnya. Satu pandangan ulama dipilih, sedangkan pandangan ulama yang lain disembunyikan. Satu fakta diketengahkan, fakta lain yang tidak menyebelahi kita diketepikan.

Akhirnya kita menghasilkan satu gambaran yang kelihatan benar, tetapi sebenarnya tidak lengkap. Inilah bahaya yang sangat halus. Kita mungkin tidak memalsukan ayat. Tetapi kita boleh memalsukan kesimpulan yang orang bina daripada ayat itu. Kita juga boleh “mendengar berita bohong” kerana kita suka mendengarnya. Allah menggunakan ungkapan, “Mereka sangat suka mendengar berita bohong.”

Saya rasa ini sangat relevan dengan zaman media sosial. Kadang-kadang kita tidak mencipta berita palsu. Tetapi kita suka mendengarnya. Mengapa? Kita suka kerana ia sesuai dengan apa yang kita sudah percaya. Kalau berita itu menyerang orang yang kita tidak suka, “Ha! Aku dah agak dah.” Kalau berita itu memburukkan kelompok yang kita lawan, “Sebarkan! Biar semua orang tahu.”

Tetapi kalau berita yang sama ternyata tidak benar? Kita mungkin tidak tergesa-gesa memohon maaf. Lebih menyedihkan, kita mungkin mencari alasan supaya tetap boleh mempertahankannya. Ini menunjukkan bahawa masalah kita bukan sekadar literasi maklumat. Masalahnya ialah kejujuran hati terhadap kebenaran. Bangsa tidak boleh menjadi ukuran kebenaran dan di sinilah saya rasa muhasabah ini perlu diperluaskan.

Kita mungkin sangat sensitif apabila bangsa kita dihina. Itu manusiawi. Kita mungkin bangga dengan sejarah, budaya dan identiti kita. Itu juga tidak salah. Tetapi apabila kecintaan terhadap identiti menyebabkan kita mempertahankan sesuatu yang salah hanya kerana ia dilakukan oleh “orang kita”, kita perlu berhenti. Kebenaran tidak berubah menjadi benar kerana pelakunya Melayu dan kesalahan tidak berubah menjadi benar kerana pelakunya bukan Melayu.

Begitu juga kesalahan tidak menjadi benar kerana pelakunya Muslim dan kebenaran tidak menjadi salah kerana ia datang daripada seorang bukan Muslim. Islam tidak mengajar kita, “Bela orang kita walau apa pun yang berlaku.” Islam mengajar kita berdirilah bersama kebenaran dan keadilan. Sebab itu al-Quran berkali-kali mengingatkan manusia supaya berlaku adil walaupun terhadap diri sendiri, keluarga dan kelompok sendiri.

Muslim tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan kejujuran. Ini mungkin lebih sensitif, tetapi saya rasa kita perlu berani mengatakannya. Kadang-kadang kita berkata, “Dia Muslim.” Lalu kita rasa wajib mempertahankan semua yang dilakukan olehnya. Tetapi menjadi Muslim bukan lesen untuk sentiasa benar. Muslim juga manusia, boleh tersilap. Muslim boleh zalim dan boleh menipu. Muslim boleh menyalahgunakan agama dan apabila seorang Muslim melakukan kesalahan, membetulkan kesalahannya bukan bermakna kita membenci Islam. Sebaliknya, mungkin itulah tanda kita mencintai Islam kerana kita tidak mahu nama Islam digunakan untuk melindungi kesalahan manusia.

Begitu juga dalam organisasi. Apabila ada orang mengkritik kesilapan sesebuah organisasi tidak bermakna membenci organisasi tersebut. Apabila ada teguran kepada seorang tokoh tidak bermakna menolak seluruh perjuangannya. Cinta yang matang mampu menegur manakal cinta yang tidak matang hanya tahu mempertahankan.

Bagaimana pula dengan ayat-ayat yang kita gunakan dalam politik? Ini persoalan yang semakin penting. Apabila kita menggunakan ayat al-Quran dalam wacana politik, kita membawa sesuatu yang jauh lebih berat daripada sekadar hujah politik. Kita membawa nama Allah. Maka kita perlu lebih berhati-hati. Jangan sampai politik menentukan tafsiran kita terhadap ayat, sedangkan sepatutnya ayat Allah menentukan bagaimana kita menilai politik. Jangan kita memilih ayat kerana ia menyebelahi parti kita dan menolak ayat kerana ia menegur pemimpin kita. Jangan kita menggunakan ayat untuk membenarkan sesuatu yang kita memang mahu lakukan dan jangan kita menjadikan lawan politik sebagai “mereka” yang sentiasa salah, sementara “kita” dianggap sentiasa berada di pihak kebenaran. Itulah saat agama berisiko berubah daripada petunjuk menjadi alat pembenaran.

Pendakwah perlu lebih takut memanipulasi kebenaran dan bagi saya, ini lebih berat untuk seorang pendakwah. Orang biasa mungkin bercakap berdasarkan persepsi. Tetapi seorang pendakwah bercakap dengan membawa nama agama. Maka apabila kita tersalah fakta, kita perlu membetulkannya. Apabila kita tersalah memahami ayat, kita perlu merendah diri. Apabila hujah kita terbukti lemah, kita perlu berani mengakuinya dan apabila orang yang kita tidak sukai ternyata benar, kita perlu berani berkata, “Dalam perkara ini, dia benar.” Saya rasa ini antara bentuk mujahadah yang paling sukar. Bukanlah jihad menentang orang lain. Tetapi jihad menentang ego sendiri.

Usaha memahami dan mendalami ayat ini, saya semakin yakin dengan satu ungkapan, “Kita bukan pemilik kebenaran. Kita adalah hamba kepada kebenaran.” Maka sebelum kita bertanya, “Apakah ayat yang menyokong aku?” Lebih baik kita bertanya, “Apakah yang Allah mahu aku ubah dalam diriku melalui ayat ini?”

Sebelum kita bertanya, “Bagaimana ayat ini boleh digunakan untuk menegur mereka?” Tanyalah, “Adakah ayat ini sebenarnya sedang menegur aku?” Sebelum kita menggunakan al-Quran untuk memenangkan perdebatan, biarlah al-Quran terlebih dahulu memenangkan kebenaran dalam hati kita.

Muhasabah untuk kita semua. Mungkin selepas membaca ayat 41 ini, kita perlu bertanya, apakah saya mencari kebenaran, atau mencari pembenaran? Apabila orang yang saya sayangi salah, adakah saya masih mampu berkata dia salah? Apabila orang yang saya tidak sukai benar, adakah saya mampu mengakui dia benar? Apabila fakta merugikan kelompok saya, adakah saya masih mahu menyemaknya? Apabila ayat al-Quran menegur pendirian saya, adakah saya bersedia mengubah pendirian? Bahkan yang paling berat, jika al-Quran bertentangan dengan kemahuan saya, adakah saya akan mengubah kemahuan saya atau saya akan mencari tafsiran yang membolehkan saya terus melakukan apa yang saya mahu? Inilah muhasabah yang sepatutnya. Bukan, “Ayat ini kena pada mereka.” Tetapi, “Ayat ini sedang berkata apa kepada aku?”

Janganlah jadikan al-Quran saksi kepada ego kita. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk, bukan sebagai alat untuk menghalalkan ego. Ia datang untuk membetulkan kita, bukan sekadar membenarkan kita. Ia datang untuk mengubah hati, bukan sekadar memenangkan hujah. Ia datang untuk membebaskan manusia daripada hawa nafsu, bukan memberikan bahasa agama kepada hawa nafsu.

Sebab itu saya melihat Surah al-Ma’idah ayat 41 sebagai satu peringatan yang sangat besar kepada masyarakat hari ini, jangan terlalu mudah menggunakan ayat Allah untuk memenuhi kemahuan diri kerana mungkin kita menyangka kita sedang mempertahankan agama. Sedangkan sebenarnya kita sedang mempertahankan diri. Mungkin kita menyangka kita sedang membela kebenaran. Sedangkan sebenarnya kita sedang membela kelompok. Mungkin kita menyangka kita sedang berjihad mempertahankan Islam. Sedangkan sebenarnya kita sedang mempertahankan ego yang telah diberikan pakaian agama.

Mudah-mudahan Allah memberikan kita taufiq untuk menerima kebenaran walaupun ia pahit, kerendahan hati untuk mengakui kesalahan walaupun ia memalukan dan keberanian untuk berdiri bersama kebenaran walaupun ia tidak menguntungkan kita kerana akhirnya jangan jadikan identiti sebagai ukuran kebenaran. Jadikan kebenaran sebagai ukuran terhadap identiti kita. Semoga al-Quran tidak sekadar menjadi ayat yang kita gunakan untuk menjawab orang lain, tetapi menjadi cermin yang kita gunakan untuk membetulkan diri sendiri.

Amanah: Asas Keadilan, Teras Kebangkitan Ummah

Firman Allah SWT dalam Surah an-Nisa' ayat 58 mengangkat amanah sebagai salah satu prinsip asas dalam pembinaan kehidupan manusia. Allah bukan sahaja memerintahkan agar amanah diserahkan kepada orang yang berhak, bahkan mengaitkannya secara langsung dengan kewajipan menegakkan keadilan dalam setiap urusan. Ini menunjukkan bahawa amanah bukan sekadar nilai peribadi, tetapi merupakan asas kepada kestabilan masyarakat, keutuhan institusi dan kemakmuran sesebuah negara.

"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, hendaklah kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat." (Surah an-Nisa': 58)

Hari ini di dunia, amanah sering difahami secara sempit sebagai menjaga wang, harta atau jawatan. Hakikatnya, amanah jauh lebih luas daripada itu. Setiap nikmat yang Allah kurniakan kepada manusia merupakan amanah. Ilmu yang dimiliki ialah amanah. Masa yang dipinjamkan ialah amanah. Anak-anak merupakan amanah. Jawatan, kuasa, pengaruh, pekerjaan bahkan setiap perkataan yang diucapkan juga adalah amanah yang akan dipersoalkan di hadapan Allah SWT.

Imam al-Ghazali dalam karya Mizan al-'Amal mengingatkan bahawa nilai seseorang tidak diukur pada kedudukan atau kemasyhurannya, tetapi pada sejauh mana dia memelihara amanah yang dipikul. Amal yang besar sekalipun akan kehilangan nilainya apabila amanah diabaikan. Sebaliknya, amanah yang dijaga dengan penuh keikhlasan akan menjadi pemberat timbangan amal pada hari akhirat. Inilah neraca sebenar yang perlu menjadi ukuran dalam kehidupan seorang Muslim.

Ucapan dasar WADAH Selangor bertajuk "Mizan al-'Amal: Jalan Kebangkitan Umat & Peranan WADAH Selangor" turut menjelaskan, konsep amanah tidak dipisahkan daripada konsep keadilan. Ucapan tersebut menegaskan bahawa masyarakat yang kehilangan amanah akhirnya akan kehilangan keadilan, manakala keadilan pula menjadi syarat utama kepada kebangkitan sesebuah tamadun. Oleh itu, setiap program, dasar dan tindakan perlu sentiasa ditimbang dengan neraca wahyu, bukan sekadar ukuran keuntungan, populariti atau kepentingan semasa.

Rasulullah SAW telah memberikan amaran yang sangat jelas mengenai bahaya apabila amanah tidak lagi dihargai. Baginda bersabda, "Apabila amanah disia-siakan, maka tunggulah saat kehancuran." (Riwayat al-Bukhari)

Apabila para sahabat bertanya bagaimana amanah itu disia-siakan, Baginda menjawab bahawa ia berlaku apabila sesuatu urusan diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya. Hadis ini menunjukkan bahawa keruntuhan sesebuah masyarakat tidak berlaku secara tiba-tiba. Ia bermula apabila amanah dipinggirkan, kelayakan diketepikan dan kepentingan peribadi mengatasi prinsip keadilan.

Realiti masyarakat hari ini memperlihatkan betapa besarnya cabaran memelihara amanah. Kita menyaksikan penyalahgunaan kuasa, rasuah, pecah amanah, fitnah, manipulasi maklumat dan pengkhianatan terhadap kepercayaan awam. Lebih membimbangkan, budaya ini kadangkala dianggap sebagai perkara biasa. Sedangkan setiap pengkhianatan terhadap amanah bukan sahaja merosakkan individu, malah menghakis kepercayaan masyarakat terhadap institusi, organisasi dan kepimpinan.

Imam al-Ghazali pernah menegaskan bahawa, "Amanah adalah asas kepada keadilan. Apabila amanah hilang, rosaklah urusan agama dan dunia." Ungkapan ini amat signifikan dalam konteks pembangunan masyarakat hari ini. Kemajuan ekonomi tanpa amanah hanya akan melahirkan ketidakadilan. Kepimpinan tanpa amanah akan menjerumuskan rakyat kepada hilang kepercayaan. Ilmu tanpa amanah akan menghasilkan golongan cerdik yang menyalahgunakan kebijaksanaan mereka. Sebab itu, amanah merupakan tiang kepada pembinaan tamadun yang lestari.

Kerangka Mizan al-'Amal menjelaskan, amanah bukan sekadar persoalan hubungan manusia dengan manusia, tetapi hubungan manusia dengan Allah SWT. Seorang pekerja yang menunaikan tugas dengan jujur sedang melaksanakan ibadah. Seorang guru yang mengajar dengan penuh tanggungjawab sedang memikul amanah dakwah. Seorang ibu bapa yang mendidik anak-anak dengan kasih sayang sedang melaksanakan amanah yang akan dipersoalkan pada hari akhirat. Bahkan seorang pengguna media sosial juga memikul amanah terhadap setiap tulisan, perkongsian dan komen yang diterbitkannya.

Atas dasar itu, WADAH Selangor berpandangan bahawa pembinaan masyarakat MADANI tidak akan berjaya tanpa budaya amanah. Amanah perlu bermula daripada individu, diperkukuhkan dalam institusi keluarga, diterjemahkan dalam organisasi dan akhirnya menjadi budaya dalam masyarakat. Hanya masyarakat yang dipenuhi insan-insan yang amanah mampu melahirkan kepimpinan yang adil, ekonomi yang berintegriti dan kehidupan sosial yang sejahtera.

Marilah kita bermuhasabah. Adakah kita benar-benar memelihara amanah yang telah Allah titipkan kepada kita? Adakah ilmu yang kita miliki dimanfaatkan untuk kebaikan? Adakah jawatan yang kita sandang digunakan untuk berkhidmat atau untuk kepentingan diri? Adakah setiap keputusan yang kita buat benar-benar berpaksikan keadilan?

Sesungguhnya setiap amanah akan dipersoalkan dan setiap amal akan ditimbang. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita hati yang jujur, jiwa yang bertanggungjawab dan kekuatan untuk terus memelihara amanah dalam setiap aspek kehidupan. WADAH Selangor menyeru seluruh masyarakat agar membudayakan amanah dalam keluarga, organisasi, pekerjaan dan kehidupan bermasyarakat kerana tamadun yang kukuh tidak dibina oleh manusia yang paling berkuasa, tetapi oleh manusia yang paling boleh dipercayai.

Kuat Itu Tetap Berjalan

“Sabar itu bukan menunggu, tetapi terus berjalan walau berat.” - Imam Ash-Syafi‘i

Ada satu salah faham yang sering berlaku dalam masyarakat. Kita menganggap lelaki yang kuat ialah lelaki yang tidak pernah menangis, tidak pernah mengeluh dan tidak pernah merasa penat. Hakikatnya, seorang ayah juga manusia. Dia mempunyai tubuh yang letih selepas seharian bekerja. Dia mempunyai hati yang kadangkala sarat dengan kebimbangan. Dia juga memikul tekanan kewangan, cabaran pekerjaan dan tanggungjawab keluarga yang tidak pernah berhenti.

Namun, kekuatan seorang ayah bukan bermaksud dia tidak pernah penat. Kekuatan seorang ayah ialah dia tetap bangun apabila tubuhnya meminta untuk berehat. Dia tetap tersenyum walaupun fikirannya sedang dibebani pelbagai masalah. Dia tetap memimpin keluarganya walaupun dirinya sendiri sedang mencari kekuatan. Itulah erti sabar yang sebenar. Sabar bukan bererti duduk diam menunggu keadaan berubah. Sabar ialah memilih untuk terus melangkah walaupun jalannya sukar. Sabar ialah terus berusaha walaupun hasilnya belum kelihatan. Sabar ialah percaya bahawa setiap langkah yang dilakukan kerana Allah tidak akan pernah sia-sia.

Perjalanan kehidupan seorang ayah, mungkin ada hari-hari yang terasa perlahan. Pendapatan belum meningkat. Impian masih jauh. Masalah datang silih berganti. Usaha yang dilakukan belum membuahkan hasil seperti yang diharapkan. Namun jangan sesekali menyangka bahawa langkah yang perlahan itu tidak membawa ke mana-mana. Lihatlah bagaimana sebuah pokok besar tumbuh. Ia tidak muncul semalaman. Akarnya berkembang perlahan-lahan di dalam tanah sebelum batangnya menjadi kukuh dan dahannya memberi teduhan kepada orang lain.

Begitu juga seorang ayah. Setiap pagi yang dia bangun untuk bekerja. Setiap keputusan yang dia buat demi keluarga. Setiap pengorbanan yang dia sembunyikan di sebalik senyuman. Semuanya sedang membina asas yang kukuh untuk masa depan anak-anak walaupun mungkin mereka belum memahami perjuangan itu hari ini. Mereka hanya melihat ayah keluar bekerja dan pulang dalam keadaan penat. Namun suatu hari nanti, apabila mereka dewasa, mereka akan sedar bahawa setiap langkah kecil ayah telah membuka jalan yang besar untuk kehidupan mereka.

Itulah sebabnya seorang ayah tidak boleh mudah berhenti, bukan kerana dia tidak pernah letih, tetapi kerana ada amanah yang lebih besar daripada rasa letih itu. Ada mata-mata kecil yang memandangnya sebagai wira. Ada hati seorang isteri yang bergantung kepada kepimpinannya dan ada doa-doa yang dipanjatkan agar Allah terus menguatkan langkahnya.

Wahai para ayah, jika hari ini terasa berat, tidak mengapa. Jika langkahmu hari ini perlahan, itu juga tidak mengapa kerana yang penting, jangan berhenti. Biarlah langkah kecil tetapi dilakukan dengan istiqamah yang pastinya akhir nanti akan membawa keluargamu menuju destinasi yang besar.

Teruskan melangkah. Teruskan berusaha. Teruskan bersabar kerana setiap langkah yang diambil dengan ikhlas sedang dicatat sebagai ibadah dan setiap pengorbanan yang dilakukan demi keluarga sedang membina warisan yang jauh lebih bernilai daripada harta. Suatu hari nanti, apabila anak-anakmu berdiri teguh sebagai insan yang beriman, berakhlak dan berjaya, mereka akan memahami bahawa kejayaan itu bermula daripada seorang ayah yang tidak pernah berhenti melangkah. Kuat itu bukan tidak penat. Kuat itu ialah tetap berjalan walaupun penat.

Belajar Bijak, Bukan Sekadar Belajar Keras: 7 Strategi Menuju Kejayaan

Ramai pelajar percaya bahawa semakin lama mereka menghadap buku, semakin tinggi peluang untuk berjaya. Hakikatnya, kejayaan dalam pembelajaran bukan hanya bergantung kepada tempoh masa belajar, tetapi lebih kepada cara kita belajar. Ada pelajar yang menghabiskan berjam-jam mengulang kaji tetapi masih sukar memahami pelajaran. Ada pula yang belajar dalam tempoh yang lebih singkat, namun memperoleh keputusan yang cemerlang kerana mereka menggunakan strategi yang betul. Inilah bezanya antara belajar keras dan belajar dengan bijak.

Belajar dengan berkesan bermula dengan matlamat yang jelas. Pelajar yang mempunyai sasaran tahu apa yang ingin dicapai dan lebih mudah memberi fokus kepada usaha mereka. Matlamat yang jelas juga menjadi sumber motivasi ketika berhadapan dengan cabaran. Tanpa matlamat, seseorang mudah hilang arah dan akhirnya belajar sekadar memenuhi rutin tanpa mengetahui tujuan sebenar.

Strategi kedua ialah mengurus masa dengan baik. Masa merupakan aset yang tidak boleh diganti. Pelajar yang berjaya bukanlah mereka yang mempunyai lebih banyak masa, tetapi mereka yang tahu menyusun keutamaan. Jadual belajar yang konsisten, pembahagian masa antara ulang kaji, rehat, aktiviti kokurikulum dan ibadah akan membantu pelajar mencapai keseimbangan dalam kehidupan. Mengamalkan disiplin terhadap jadual yang telah dirancang akan mengelakkan sikap bertangguh yang sering menjadi punca kegagalan.

Selain itu, pelajar perlu memahami bahawa pembelajaran bukan sekadar menghafal fakta. Memahami konsep jauh lebih penting daripada mengingati jawapan. Apabila seseorang benar-benar memahami sesuatu topik, dia mampu mengaitkan ilmu tersebut dengan situasi sebenar, menyelesaikan masalah dan menjawab soalan dalam pelbagai bentuk. Sebab itulah guru sentiasa menggalakkan pelajar bertanya apabila tidak faham. Soalan yang baik adalah tanda seseorang sedang belajar dengan berfikir, bukan sekadar menghafal.

Satu lagi strategi yang sangat berkesan ialah membuat nota dan ringkasan. Menulis semula isi penting menggunakan perkataan sendiri membantu otak menyusun maklumat dengan lebih sistematik. Peta minda, jadual, carta atau nota ringkas bukan sahaja memudahkan ulang kaji, malah membantu pelajar mengingati fakta dalam jangka masa yang lebih panjang. Ilmu yang disusun dengan baik lebih mudah difahami dan digunakan apabila diperlukan.

Namun begitu, ilmu tidak akan kekal tanpa ulang kaji yang konsisten. Kajian dalam bidang psikologi pendidikan menunjukkan bahawa pengulangan secara berkala membantu mengukuhkan ingatan dan mengurangkan kadar lupa. Ini bermakna, daripada belajar secara tergesa-gesa pada malam sebelum peperiksaan, lebih baik mengulang kaji sedikit demi sedikit setiap hari. Kaedah ini bukan sahaja lebih berkesan, malah mengurangkan tekanan dan meningkatkan keyakinan diri.

Walaupun bersungguh-sungguh dalam mengejar kecemerlangan akademik, pelajar tidak boleh mengabaikan kesihatan fizikal dan emosi. Tidur yang mencukupi, pemakanan yang seimbang, senaman ringan dan rehat yang berkualiti membantu otak berfungsi dengan lebih baik. Pelajar yang sihat lebih mudah memberi tumpuan, lebih kreatif dan mampu belajar dengan lebih produktif. Menjaga diri bukan tanda kelemahan, tetapi satu strategi penting untuk mencapai prestasi yang cemerlang.

Bagi seorang Muslim, usaha perlu sentiasa disertai dengan doa dan tawakal. Allah SWT mengajar kita melalui firman-Nya yang bermaksud, “Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu.” (Surah Taha: 114)

Doa ini mengingatkan kita bahawa ilmu ialah anugerah daripada Allah SWT. Sebesar mana pun usaha yang dilakukan, hati tetap perlu bergantung kepada-Nya agar diberikan kefahaman, kebijaksanaan dan keberkatan dalam setiap ilmu yang dipelajari.

Akhirnya, pelajar perlu memahami bahawa kejayaan bukanlah hasil daripada satu tindakan yang luar biasa, tetapi daripada amalan-amalan kecil yang dilakukan secara istiqamah. Menetapkan matlamat, mengurus masa, memahami pelajaran, membuat nota, mengulang kaji secara berkala, menjaga kesihatan dan sentiasa berdoa adalah strategi yang jika diamalkan secara konsisten akan menghasilkan perubahan yang besar.

Ingatlah, kejayaan bukan milik pelajar yang belajar paling lama, tetapi milik pelajar yang belajar dengan strategi yang paling berkesan. Jadikan setiap hari sebagai peluang untuk memperbaiki diri, kerana ilmu yang dipelajari hari ini ialah pelaburan terbaik untuk masa depan. Belajarlah dengan bijak, berusahalah dengan bersungguh-sungguh dan yakinlah bahawa setiap langkah kecil yang dilakukan hari ini akan membawa kepada kejayaan yang lebih besar pada hari esok.

Apabila Hasad Menguasai Hati: Tadabbur Surah Al-Ma’idah Ayat 27-31

“Setiap dosa besar bermula dengan satu bisikan kecil yang tidak dilawan.”

Kita sedia memahami selepas Allah menceritakan kegagalan Bani Israil memikul amanah kerana dikuasai ketakutan, Surah al-Ma’idah membawa kita kepada satu kisah yang jauh lebih dekat dengan kehidupan setiap manusia. Allah tidak lagi membawa kita kepada kisah sebuah bangsa, tetapi kepada kisah sebuah keluarga. Kisah dua orang anak Nabi Adam AS.

Pada pandangan pertama, kisah ini kelihatan seperti satu catatan sejarah. Namun apabila kita tadabbur, ia sebenarnya adalah pelajaran tentang bagaimana dosa lahir di dalam hati manusia. Ia menjelaskan bagaimana sebelum berlaku pembunuhan pertama di muka bumi, berlaku terlebih dahulu pembunuhan terhadap nilai-nilai taqwa di dalam jiwa.

Menariknya, al-Quran tidak menyebut nama kedua-dua anak Adam tersebut dan jika telusuri tradisi tafsir, mereka dikenali sebagai Habil dan Qabil. Namun al-Quran hanya menyebut, “Dan bacakanlah kepada mereka kisah dua orang anak Adam dengan benar…” (Surah al-Ma’idah: 27)

Mengapa Allah tidak menyebut nama mereka? Barangkali kerana Allah tidak mahu kita sekadar mengenang kisah dua orang manusia yang hidup ribuan tahun dahulu. Allah mahu kita melihat bahawa kisah ini boleh berlaku dalam mana-mana keluarga, dalam mana-mana masyarakat, bahkan dalam hati setiap daripada kita.

Kisah ini bermula dengan ibadah. Kedua-duanya mempersembahkan korban kepada Allah. Namun hanya satu korban diterima. Ketika itulah lahir satu ayat yang menjadi asas kepada seluruh kehidupan seorang mukmin, “Sesungguhnya Allah hanya menerima (amalan) daripada orang-orang yang bertakwa.”

Betapa besar pengajaran ayat ini. Allah tidak menyebut nilai korban. Allah tidak menyebut banyaknya korban. Allah tidak menyebut rupa korban. Allah hanya menyebut taqwa. Ini menunjukkan bahawa dalam Islam, kejayaan sesuatu amalan bukan sekadar kerana ia dilakukan, tetapi kerana ia diterima oleh Allah.

Ramai manusia sibuk menghitung jumlah amal. Tetapi orang yang bertakwa sentiasa bertanya, “Adakah Allah menerima amalanku?” Inilah beza antara orang yang mengejar pujian manusia dengan orang yang mencari keredaan Allah. Malangnya, anak Adam yang korbannya tidak diterima tidak bermuhasabah.

Dia tidak bertanya, “Apakah yang perlu aku perbaiki?” Sebaliknya dia memilih untuk menyalahkan saudaranya, lalu di sinilah lahirnya hasad. Hasad bukan sekadar tidak suka melihat orang lain berjaya. Hasad ialah keadaan apabila seseorang lebih sibuk mempersoalkan nikmat yang Allah berikan kepada orang lain daripada memperbaiki hubungan dirinya sendiri dengan Allah. Hasad akhirnya melahirkan ancaman.

Namun jawapan saudaranya sangat mengagumkan. “Jika engkau menghulurkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku tidak akan menghulurkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan seluruh alam.” (Surah al-Ma’idah: 28)

Inilah bukti sebenar taqwa. Taqwa bukan hanya ketika seseorang berdiri mendirikan solat. Taqwa terserlah ketika seseorang mempunyai peluang untuk membalas kejahatan, tetapi memilih jalan yang diredai Allah. Perhatikan bahawa beliau tidak berkata, “Aku takut kepada engkau.”

Beliau berkata, “Aku takut kepada Allah.” Inilah asas akhlak Islam. Orang yang paling kuat bukanlah orang yang mampu mengalahkan musuhnya. Orang yang paling kuat ialah orang yang mampu mengalahkan hawa nafsunya sendiri. Namun kisah ini tidak berakhir di situ. Allah menggunakan satu ungkapan yang sangat mengagumkan, “Maka hawa nafsunya menjadikan dia sanggup membunuh saudaranya…” (Surah al-Ma’idah: 30)

Allah tidak berkata bahawa syaitan memaksanya. Allah tidak menyalahkan keadaan. Allah menyatakan bahawa nafsunya sendiri menjadikan perbuatan itu kelihatan mudah. Inilah psikologi dosa menurut al-Quran. Dosa besar hampir tidak pernah bermula dengan tindakan yang besar. Ia bermula dengan satu bisikan kecil.

Pada mulanya hati berkata, “Ini salah.”

Kemudian nafsu menjawab, “Tetapi dia memang layak.”

Hati berkata, “Allah melarang.”

Nafsu menjawab, “Sekali sahaja.”

Sedikit demi sedikit, hati menjadi biasa dengan alasan. Akhirnya dosa yang dahulunya menakutkan menjadi sesuatu yang kelihatan wajar. Inilah sebabnya para ulama sentiasa mengingatkan supaya kita menjaga hati sebelum menjaga anggota badan kerana tangan hanya melakukan apa yang hati telah izinkan. Selepas pembunuhan berlaku, muncul satu lagi peristiwa yang sangat menyentuh hati.

Allah mengutus seekor burung gagak untuk menunjukkan kepada pembunuh itu bagaimana hendak menanam mayat saudaranya. Mengapa seekor burung? Mengapa bukan malaikat? Mengapa bukan Nabi Adam AS? Maka di sinilah kita melihat satu tarbiah yang sangat halus. Manusia yang enggan belajar daripada petunjuk Allah akhirnya terpaksa belajar daripada seekor burung.

Lalu dia berkata, “Aduhai celakanya aku! Mengapa aku tidak mampu berbuat seperti burung gagak ini…” (Surah al-Ma’idah: 31)

Akhirnya dia menyesal. Namun al-Quran tidak menyebut bahawa dia bertaubat. Ini juga satu pengajaran besar. Penyesalan tidak semestinya membawa kepada taubat. Ramai manusia menyesal selepas melakukan dosa. Tetapi tidak semua kembali kepada Allah. Taubat bukan sekadar rasa bersalah. Taubat ialah keberanian untuk mengakui kesalahan, kembali kepada Allah dan meninggalkan dosa itu dan dalam kehidupan hari ini, mungkin kita tidak mengangkat senjata untuk membunuh saudara kita. Namun berapa ramai yang “membunuh” dengan lidah?

Mereka membunuh maruah melalui fitnah, bunuh persahabatan kerana iri hati, bunuh semangat orang lain dengan kata-kata yang tajam. Semuanya bermula daripada akar yang sama iaitu hati yang gagal dipelihara. Oleh sebab itu al-Quran tidak terus berbicara tentang pembunuhan. Al-Quran terlebih dahulu berbicara tentang taqwa kerana apabila taqwa hilang, hasad mengambil tempatnya.

Apabila hasad menguasai hati, nafsu mula mencipta alasan. Apabila alasan diterima, dosa menjadi mudah dan apabila dosa menjadi kebiasaan, manusia akhirnya kehilangan dirinya sendiri. Surah al-Ma’idah ayat 27-31 mengajak kita merenung satu persoalan yang sangat mendalam, adakah kita lebih banyak bermuhasabah apabila melihat kejayaan orang lain atau lebih banyak mencari alasan untuk menyalahkan mereka?

Sesungguhnya peperangan yang paling besar bukanlah peperangan melawan manusia. Peperangan yang paling besar ialah peperangan menundukkan hawa nafsu agar sentiasa tunduk kepada Allah kerana daripada hati yang bertakwa akan lahir keluarga yang damai, masyarakat yang adil dan tamadun yang diberkati. Sebaliknya, daripada hati yang dipenuhi hasad akan lahir perpecahan, kezaliman dan penyesalan yang tidak mampu mengembalikan apa yang telah hilang. Mudah-mudahan Allah memelihara hati kita daripada hasad, mengurniakan keikhlasan dalam setiap amal dan menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa memperbaiki diri sebelum menyalahkan orang lain.

Timbang Diri Sebelum Menilai Orang: Muhasabah dalam Neraca Mizan al-'Amal

Ketika melalui kehidupan, menilai orang lain adalah sesuatu yang sangat mudah. Kita cepat melihat kelemahan orang lain, pantas mengulas kesilapan mereka dan tidak teragak-agak menjatuhkan hukuman berdasarkan apa yang dilihat atau didengar. Namun, dalam kesibukan menilai manusia, sering kali kita terlupa untuk menilai diri sendiri. Inilah penyakit yang semakin menular dalam masyarakat hari ini. Hari ini dengan kemudahan media sosial, setiap orang seolah-olah menjadi hakim. Kita mudah mengkritik, mengulas dan menghukum, sedangkan kita sendiri belum tentu bebas daripada kelemahan yang sama.

Islam mengajar jalan yang berbeza. Sebelum menilai orang lain, timbanglah terlebih dahulu diri sendiri. Allah SWT berfirman, "Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah dia sediakan untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Surah al-Hasyr: 18)

Ayat ini merupakan seruan yang sangat mendalam. Allah tidak menyuruh kita terlebih dahulu melihat apa yang dilakukan oleh orang lain, tetapi "hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah dia sediakan untuk hari esok." Hari esok yang dimaksudkan ialah hari pertemuan dengan Allah SWT, hari di mana setiap amal akan ditimbang dengan penuh keadilan. Muhasabah adalah permulaan islah.

Perubahan yang sebenar tidak bermula dengan mengubah orang lain, tetapi dengan memperbaiki diri sendiri. Itulah yang dinamakan muhasabah. Muhasabah bukan sekadar mengingati kesalahan yang lalu, tetapi keberanian untuk bertanya kepada diri sendiri. Adakah solatku semakin baik? Adakah lisanku lebih banyak menyatukan atau memecahkan? Adakah ilmuku menjadikan aku lebih tawaduk atau lebih suka menghukum? Adakah aku menegur kerana kasih sayang atau kerana ingin menunjukkan bahawa aku lebih baik?

Soalan-soalan ini jauh lebih penting daripada mencari kelemahan orang lain. Orang yang sentiasa bermuhasabah akan lebih berhati-hati dalam setiap perkataan dan tindakannya kerana dia sedar bahawa dirinya juga sedang menuju hari perhitungan. Mizan al-'amal adalah neraca sebelum hari hisab. Imam al-Ghazali dalam Mizan al-'Amal, menjelaskan bahawa manusia perlu sentiasa menimbang amalnya sebelum tiba saat segala amalan ditimbang di hadapan Allah. Muhasabah menjadi proses menyemak hati, niat, akhlak dan tindakan agar kehidupan sentiasa berada di atas jalan yang benar. Neraca ini bukan sekadar menilai banyaknya ibadah, tetapi turut menimbang keikhlasan, adab dan kesan amal terhadap manusia.

Seseorang mungkin rajin beribadah, tetapi jika lisannya sering menyakiti orang lain, dia perlu kembali menilai dirinya. Seseorang mungkin aktif berdakwah, tetapi jika dakwahnya dipenuhi penghinaan dan rasa angkuh, dia juga perlu bermuhasabah seperti dijelaskan dalam Mizan al-'amal, muhasabah mendahului penghukuman. Sebelum bertanya tentang kesalahan orang lain, tanyalah terlebih dahulu tentang amanah yang telah kita laksanakan. Hisab harus bermula dengan diri sendiri.

Rasulullah SAW bersabda, "Orang yang bijak ialah orang yang menghitung dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas mati. Manakala orang yang lemah ialah orang yang mengikut hawa nafsunya, kemudian berangan-angan terhadap Allah." (Riwayat al-Tirmizi)

Hadis ini memberikan definisi sebenar kebijaksanaan. Bijaksana bukan kerana tinggi ilmunya, bukan kerana banyak pengikutnya dan bukan kerana besar pengaruhnya. Orang yang benar-benar bijaksana ialah orang yang sentiasa melakukan audit terhadap dirinya sendiri. Dia tidak menunggu orang lain menegur. Dia tidak menunggu musibah datang baru ingin berubah. Dia sentiasa memperbaiki dirinya kerana sedar bahawa setiap hari menghampirkannya kepada hari perhitungan. Umar al-Khattab pernah berpesan, audit sebelum diaudit.

Sayidina Umar al-Khattab RA pernah berpesan, "Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab, dan timbanglah amalan kamu sebelum amalan kamu ditimbang." Pesanan ini menjadi antara asas kepada budaya muhasabah dalam tamadun Islam. Umar memahami bahawa seseorang yang sentiasa menyemak dirinya akan lebih mudah menerima teguran, lebih rendah hati dan lebih adil terhadap orang lain. Sebaliknya, mereka yang tidak pernah bermuhasabah akan sentiasa merasakan dirinya betul dan orang lain sentiasa salah. Hakikatnya, kesombongan sering bermula apabila manusia berhenti menilai dirinya sendiri.

Cabaran zaman kini adalah dengan menyebarnya budaya menghukum. Hari ini, kita hidup dalam budaya yang sangat cepat menghukum. Satu gambar boleh mengundang ribuan kecaman. Satu kenyataan yang dipotong konteksnya boleh mencetuskan kebencian. Satu kesilapan kecil boleh menyebabkan seseorang dihukum tanpa diberi peluang menjelaskan keadaan sebenar.

Lebih membimbangkan, budaya ini kadangkala berlaku dalam kalangan orang yang membawa imej agama. Islam mengajar kita supaya berhati-hati. Allah tidak meminta kita menjadi hakim kepada hati manusia tetapi yang dituntut ialah memperbaiki diri, menegur dengan hikmah dan mendoakan kebaikan untuk saudara kita. Orang yang sentiasa bermuhasabah akan lebih banyak beristighfar daripada menghukum. Muhasabahlah ketika berkuasa.

WADAH Selangor bersama memberikan peringatan yang sangat penting, "Jadikan muhasabah sebagai budaya hidup, bukan hanya ketika ditimpa ujian apatah lagi apabila kita mengejar kuasa atau sedang berada di puncak kuasa." Pesanan ini amat relevan. Ramai manusia bermuhasabah ketika menghadapi kesusahan, tetapi melupakannya apabila diberikan kedudukan, pengaruh dan kuasa. Padahal, kuasa adalah ujian yang jauh lebih berat daripada kesempitan.

Sejarah Islam menunjukkan bahawa para khalifah yang agung sentiasa hidup dengan muhasabah walaupun memegang tampuk pemerintahan. Umar al-Khattab pernah berkata bahawa jika seekor keldai tersadung di Iraq, beliau bimbang akan dipersoalkan oleh Allah mengapa jalan itu tidak diperbaiki. Inilah jiwa seorang pemimpin yang sentiasa menimbang dirinya sebelum menilai orang lain. Kuasa tanpa muhasabah akan melahirkan kezaliman. Kuasa dengan muhasabah akan melahirkan keadilan.

WADAH Selangor sebagai sebuah gerakan dakwah dan masyarakat madani, menyeru agar budaya muhasabah dijadikan asas dalam kehidupan individu, keluarga, organisasi dan masyarakat. Muhasabah bukan tanda kelemahan. Muhasabah ialah tanda kematangan. Organisasi yang sentiasa menilai kelemahannya akan terus berkembang. Pemimpin yang sanggup mengakui kesilapan akan lebih dihormati. Masyarakat yang membudayakan muhasabah akan lebih mudah menerima nasihat dan melakukan pembaikan. Inilah roh Mizan al-'Amal—sentiasa menimbang diri sebelum menimbang orang lain, sentiasa memperbaiki diri sebelum memperbaiki masyarakat.

Surah al-Hasyr ayat 18 mengingatkan bahawa setiap manusia sedang menuju "hari esok" yang pasti. Pada hari itu, bukan pandangan manusia yang menjadi ukuran, tetapi neraca Allah yang Maha Adil. Oleh itu, marilah kita menjadikan muhasabah sebagai budaya hidup. Semak niat sebelum bertindak. Timbang kata-kata sebelum diucapkan. Nilai diri sebelum menilai orang lain. Jangan tunggu ujian datang baru kita kembali kepada Allah, dan jangan tunggu kehilangan kuasa baru kita menyedari amanah yang telah diabaikan kerana dalam Mizan al-'Amal, manusia yang paling berjaya bukanlah mereka yang paling banyak menghukum orang lain, tetapi mereka yang paling tekun menghitung dirinya sendiri sebelum tiba hari segala amalan dihitung. Semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa bermuhasabah, sentiasa memperbaiki diri dan sentiasa bersedia untuk bertemu-Nya dengan hati yang sejahtera.

Asy-Syifā’: Menghidupkan Jiwa dan Mencari Jalan Menuju Allah

Tadabbur Surah al-Ma’idah Ayat 32-36

“Al-Quran tidak sekadar melarang manusia daripada melakukan kejahatan. Al-Quran membimbing manusia menjadi penyebab kepada kehidupan.”

Selepas menceritakan pembunuhan pertama dalam sejarah manusia melalui kisah dua orang anak Adam, Surah al-Ma’idah tidak berhenti pada kisah tersebut. Allah mengangkat tragedi itu menjadi satu pengajaran yang jauh lebih besar daripada sebuah pembunuhan dalam sebuah keluarga, Allah membina satu falsafah tentang nilai kehidupan manusia. Firman Allah, “Oleh sebab itu, Kami tetapkan ke atas Bani Israil bahawa sesiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu membunuh orang lain atau melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh seluruh manusia. Dan sesiapa yang menyelamatkan satu nyawa, maka seolah-olah dia telah menyelamatkan seluruh manusia.” (Surah al-Ma’idah: 32)

Ayat ini bermula dengan ungkapan “Min ajli dhalik” yang bermaksud “Disebabkan peristiwa itu.” Allah menghubungkan secara langsung kisah pembunuhan pertama dengan lahirnya satu prinsip agung iaitulah nyawa manusia adalah suci dan mesti dipelihara.

Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini diturunkan sebagai peringatan kepada Bani Israil agar mereka tidak memandang ringan jenayah pembunuhan. Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam Tafsir al-Munir pula menegaskan bahawa walaupun hukum ini disebut dalam konteks Bani Israil, prinsip memuliakan nyawa merupakan maqasid syariah yang turut ditegaskan dalam syariat Islam. Sayyid Qutb dalam Fi Zilal al-Quran melihat ayat ini sebagai deklarasi bahawa tamadun Islam dibina atas penghormatan terhadap kehidupan, bukan budaya keganasan atau dendam.

Menariknya, Allah tidak menggunakan perkataan “orang mukmin” atau “orang Islam”, tetapi menggunakan perkataan “nafs” (jiwa). Ini menunjukkan bahawa setiap nyawa mempunyai kemuliaan yang dikurniakan oleh Allah. Kehidupan manusia bukan bernilai kerana bangsa, warna kulit atau kedudukannya, tetapi kerana ia adalah ciptaan Allah.

Namun ayat ini tidak berhenti pada larangan membunuh. Allah menambah satu lagi dimensi yang sering dilupakan, “Dan sesiapa yang menghidupkan satu jiwa, maka seolah-olah dia telah menghidupkan seluruh manusia.”

Inilah sisi rahmat al-Quran. Islam bukan sekadar agama yang mencegah kematian. Islam ialah agama yang menghidupkan kehidupan. Menghidupkan jiwa bukan hanya tugas doktor yang menyelamatkan pesakit di hospital. Seorang guru yang mengembalikan semangat belajar kepada muridnya, seorang ibu yang menghidupkan iman anak-anaknya, seorang pendakwah yang membimbing manusia kembali kepada Allah, bahkan seorang pekerja belia yang menyelamatkan remaja daripada keruntuhan akhlak juga sedang mengambil bahagian dalam menghidupkan satu jiwa.

Maka, saya melihat di sini, ayat ini sangat dekat dengan falsafah pembangunan belia. Tugas seorang pendidik, murabbi atau pekerja belia bukan sekadar mengurus aktiviti atau memenuhi jadual program. Tugas mereka ialah menghidupkan jiwa manusia. Apabila jiwa hidup dengan iman, ilmu dan harapan, masyarakat juga akan hidup.

Namun kehidupan yang dimuliakan itu perlu dipelihara. Justeru Allah menyambung dengan ayat 33 dan 34 yang menjelaskan hukuman terhadap mereka yang melakukan kerosakan besar di muka bumi. Sekilas pandang, ayat ini kelihatan tegas. Tetapi apabila dibaca bersama ayat sebelumnya, kita memahami bahawa ketegasan tersebut lahir daripada kasih sayang terhadap masyarakat.

Kasih sayang yang membiarkan kezaliman berleluasa bukanlah rahmat yang sebenar. Sebaliknya, keadilan yang melindungi nyawa manusia juga merupakan satu bentuk rahmat Allah. Dr. Wahbah al-Zuhaili menjelaskan bahawa hukuman yang disebut dalam ayat ini berkaitan dengan jenayah hirabah, iaitu tindakan seperti rompakan bersenjata, pembunuhan dan keganasan yang mengancam keselamatan awam. Tujuan hukuman bukan membalas dendam, tetapi memelihara keamanan masyarakat.

Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa Islam memandang keamanan sebagai syarat asas kepada pembinaan tamadun. Apabila masyarakat hidup dalam ketakutan akibat keganasan dan kerosakan, manusia tidak lagi mampu menunaikan amanah sebagai khalifah Allah. Namun di tengah-tengah ketegasan itu, Allah membuka pintu Rahmat, “Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu berjaya menangkap mereka. Maka ketahuilah bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Ma’idah: 34)

Inilah keseimbangan syariat. Allah tegas terhadap jenayah, tetapi tidak pernah menutup pintu taubat. Tujuan syariat bukan memperbanyakkan hukuman. Tujuannya ialah mengembalikan manusia kepada jalan Allah dan melindungi masyarakat daripada kerosakan. Kemudian datanglah ayat yang saya rasakan sebagai antara ayat paling indah dalam Surah al-Ma’idah, “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah, carilah wasilah untuk mendekatkan diri kepada-Nya dan berjihadlah pada jalan-Nya agar kamu berjaya.” (Surah al-Ma’idah: 35)

Saya melihat ayat ini sebagai jawapan Allah kepada semua penyakit hati yang telah dibincangkan sejak ayat 18. Apakah penawar kepada rasa diri sudah mulia? Taqwa. Apakah penawar kepada ketakutan memikul amanah? Mendekatkan diri kepada Allah. Apakah penawar kepada hasad dan hawa nafsu? Mujahadah dan jihad pada jalan Allah.

Ibn Kathir mentafsirkan wasilah sebagai setiap amalan yang mendekatkan seseorang kepada Allah. Dr. Wahbah al-Zuhaili turut menjelaskan bahawa wasilah merangkumi seluruh bentuk ketaatan dan amal soleh yang dilakukan dengan ikhlas. Namun apabila kita merenung ayat ini bersama perjalanan Surah al-Ma’idah, saya melihat satu keluasan makna yang sangat menyentuh.

Wasilah bukan hanya solat, puasa atau zikir. Memaafkan manusia kerana Allah ialah wasilah. Menjaga ibu bapa ialah wasilah. Mendidik anak-anak ialah wasilah. Menyelamatkan seorang remaja daripada kehancuran akhlak ialah wasilah. Membina masyarakat yang lebih adil juga ialah wasilah. Setiap amal soleh yang mendekatkan manusia kepada rahmat Allah sebenarnya sedang mendekatkan pelakunya kepada Allah.

Dr. Siddiq Fadzil sering mengingatkan bahawa pembangunan insan dalam Islam tidak pernah terpisah daripada pembangunan masyarakat. Manusia yang dekat dengan Allah akan terdorong untuk memuliakan manusia, kerana kedua-duanya lahir daripada kesedaran bahawa setiap insan memiliki karamah insaniah, iaitu kemuliaan yang dikurniakan Allah. Akhirnya Allah mengingatkan bahawa semua kekayaan dunia tidak akan mampu menjadi tebusan pada hari akhirat. “Sekiranya mereka memiliki segala yang ada di bumi dan sebanyak itu lagi bersamanya untuk dijadikan tebusan daripada azab pada hari kiamat, nescaya ia tidak akan diterima daripada mereka.” (Surah al-Ma’idah: 36)

Ayat ini mengingatkan bahawa hubungan dengan Allah tidak pernah boleh dibeli dengan harta bahkan yang menjadi bekal hanyalah iman, taqwa dan amal yang ikhlas. Surah al-Ma’idah ayat 32-36 akhirnya membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat indah. Allah memuliakan kehidupan. Allah melindungi kehidupan melalui keadilan dan Allah menunjukkan jalan untuk menghidupkan kehidupan itu melalui taqwa, wasilah dan jihad di jalan-Nya. Nilai bagi seorang pendidik, murabbi atau pekerja belia, ayat-ayat ini memberikan satu misi yang sangat besar yang bukan sekadar mengurus manusia, bukan sekadar membimbing manusia tetapi menghidupkan jiwa manusia, memelihara kemuliaannya, dan menjadikan setiap usaha sebagai wasilah untuk mendekatkan diri kepada Allah. Ini kerana akhirnya, kemenangan yang sebenar bukanlah apabila manusia memuji usaha kita, tetapi apabila Allah menerima amal yang kita persembahkan kepada-Nya dan menjadikan usaha itu sebab lahirnya kehidupan pada hati-hati yang hampir mati.