Lalai di Sebalik Skrin: Teknologi yang Mendekatkan atau Melalaikan?

“Telah hampir kepada manusia hari perhitungan mereka, sedang mereka dalam keadaan lalai dan berpaling.” (Surah Al-Anbiya’: 1)

Kita hidup dalam zaman yang sangat berbeza daripada generasi terdahulu. Hari ini, dunia berada di hujung jari. Hanya dengan sebuah telefon pintar, kita mampu membaca berita dari seluruh dunia, mengikuti kuliah agama secara langsung, berhubung dengan keluarga yang jauh, menjalankan urusan perniagaan dan menuntut ilmu tanpa sempadan. Teknologi merupakan satu nikmat yang besar daripada Allah SWT.

Namun, di sebalik segala kemudahan itu, muncul satu persoalan yang perlu direnungkan bersama. Adakah teknologi mendekatkan kita kepada Allah atau sebenarnya sedang melalaikan kita daripada mengingati-Nya?

Persoalan inilah yang diangkat oleh al-Quran melalui firman Allah dalam Surah Al-Anbiya’ ayat 1 hingga 3. Menariknya, Allah tidak memulakan ayat tersebut dengan menyebut manusia sebagai kufur atau zalim. Sebaliknya, Allah menyebut satu penyakit hati yang sering dipandang ringan tetapi mampu membuka pintu kepada pelbagai dosa, iaitu kelalaian (ghaflah).

Kelalaian bukan sekadar lupa. Kelalaian ialah keadaan apabila hati terlalu sibuk dengan urusan dunia sehingga tidak lagi peka terhadap akhirat. Mata melihat, tetapi tidak mengambil pengajaran. Telinga mendengar, tetapi tidak meresap ke dalam jiwa. Hati masih hidup, namun seolah-olah tertutup daripada peringatan Allah.

Hari ini, antara bentuk kelalaian yang paling hampir dengan kita ialah kelalaian di sebalik skrin. Bayangkan rutin kita setiap pagi. Sebaik sahaja membuka mata, apakah yang pertama kita capai? Telefon atau al-Quran? Telefon atau doa? Telefon atau wajah pasangan dan anak-anak?

Ramai antara kita memulakan hari dengan membaca puluhan mesej, notifikasi dan status media sosial sebelum sempat mengucapkan syukur kepada Allah atau membaca zikir pagi. Sebelum mata menikmati kalam Allah, mata sudah dipenuhi pelbagai cerita manusia. Sebelum hati mengingati Allah, fikiran sudah disibukkan dengan urusan dunia dan di sinilah bermulanya kelalaian.

Realiti masyarakat Malaysia juga memberikan gambaran yang membimbangkan. Malaysia merupakan antara negara yang mencatat penggunaan internet yang tinggi di dunia. Purata rakyat Malaysia menghabiskan sekitar lapan hingga sembilan jam sehari di internet. Penggunaan media sosial pula mencecah sekitar tiga jam sehari bagi sebahagian besar pengguna. Oleh itu, kita dapat hitungkang dalam tempoh setahun, ribuan jam dihabiskan menatap skrin.

Lebih membimbangkan, beberapa kajian tempatan mendapati sebahagian besar remaja menunjukkan tanda-tanda penggunaan telefon pintar atau media sosial yang bermasalah. Bergantung kepada kumpulan yang dikaji, prevalensnya berada sekitar 30 peratus hingga melebihi 50 peratus. Kajian lain pula melaporkan hampir separuh pelajar sekolah menengah dalam sampel tertentu mengalami ketagihan internet, manakala satu kajian di Selangor mendapati hampir tiga perempat pelajar yang dikaji menunjukkan tanda ketagihan media sosial.

Angka-angka ini bukan bertujuan untuk menghukum sesiapa. Sebaliknya, ia mengajak kita bermuhasabah. Jika sebegitu banyak masa dihabiskan bersama skrin, berapa banyak pula masa yang kita luangkan bersama al-Quran? Jika kita begitu pantas menyemak notifikasi telefon, adakah kita juga begitu pantas menyahut seruan azan?

Hakikatnya, masalah sebenar bukanlah telefon pintar. Masalah sebenar ialah kelalaian yang menguasai hati. Islam sama sekali tidak memusuhi teknologi. Bahkan sejarah Islam membuktikan bahawa umat Islam sentiasa memanfaatkan segala kemajuan yang ada untuk menyebarkan ilmu, membina tamadun dan memudahkan kehidupan manusia. Teknologi hanyalah alat. Nilainya bergantung kepada siapa yang menggunakannya dan untuk tujuan apa ia digunakan.

Telefon pintar boleh menjadi jambatan menuju syurga apabila digunakan untuk membaca al-Quran, mendengar kuliah, menyebarkan dakwah, membantu orang lain dan mengeratkan silaturahim. Namun telefon yang sama juga boleh menjadi pintu kepada kelalaian, fitnah, pembaziran masa, penyebaran maksiat dan kerosakan akhlak apabila digunakan tanpa kawalan. Sebab itu, skrin tidak pernah berdosa tetapi yang perlu dijaga ialah hati yang melihatnya.

Kesan kelalaian ini dapat dilihat dalam pelbagai aspek kehidupan. Ada yang lebih mengenali kehidupan pempengaruh media sosial daripada jiran tetangga sendiri. Ada yang begitu tekun membalas mesej orang jauh tetapi tidak lagi berbual dengan pasangan dan anak-anak di rumah. Ada ibu bapa yang memberikan telefon kepada anak-anak bagi menggantikan perhatian dan kasih sayang. Ada pula yang menangguhkan solat kerana ingin menghabiskan satu video atau permainan.

Semua ini bukan sekadar isu teknologi. Ia ialah isu adab, amanah dan keutamaan dalam kehidupan. Lebih membimbangkan, alam digital turut membuka ruang kepada budaya mengumpat, memfitnah, menyebarkan aib, menonton kandungan tidak bermoral dan menghabiskan masa tanpa manfaat. Apa yang ditaip dengan jari mungkin hanya mengambil beberapa saat, tetapi kesannya boleh berpanjangan di dunia dan dipersoalkan di akhirat.

Allah SWT mengingatkan dalam Surah Qaf ayat 18, “Tidak ada suatu perkataan pun yang diucapkannya melainkan di sisinya ada malaikat pengawas yang sentiasa siap mencatat.”

Hari ini, bukan sahaja perkataan yang diucapkan. Setiap komen yang ditulis, gambar yang dimuat naik, video yang dikongsi dan kandungan yang dicari juga berada dalam pengetahuan Allah SWT. Tiada satu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Akhirnya, marilah kita kembali kepada peringatan Allah dalam Surah Al-’Asr, “Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman, beramal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran.”

Surah yang pendek ini mengingatkan bahawa ukuran sebenar kehidupan bukanlah berapa pantas capaian internet kita atau berapa lama masa kita berada di hadapan skrin, tetapi bagaimana kita memanfaatkan masa yang Allah amanahkan. Telefon yang kehabisan bateri masih boleh dicas semula. Namun umur yang telah berlalu tidak akan kembali. Jangan sampai kita bertemu Allah dengan bateri telefon sentiasa penuh, tetapi bateri iman semakin kosong. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita hati yang sentiasa hidup dengan zikrullah, mata yang melihat dengan penuh hikmah, serta kebijaksanaan menggunakan teknologi sebagai wasilah mendekatkan diri kepada-Nya, bukan sebagai sebab yang melalaikan kita daripada tujuan sebenar kehidupan. Masalah kita bukanlah skrin di tangan, tetapi kelalaian di hati.

Dunia Tidak Salah, Tetapi Jangan Sampai Lalai: Menimbang Kehidupan dengan Mizan al-’Amal

Ketika kita melalui perjalanan hidup, manusia sering berhadapan dengan satu persoalan yang besar, adakah Islam mengajar kita mengejar dunia atau meninggalkannya? Ada yang beranggapan bahawa semakin dekat seseorang kepada agama, semakin jauh dia daripada urusan dunia. Sebaliknya, ada pula yang terlalu mengejar kejayaan material sehingga agama hanya tinggal sebagai identiti, bukan lagi panduan hidup.

Hakikatnya, Islam menolak kedua-dua bentuk ekstrem ini. Islam bukan agama yang mengasingkan manusia daripada dunia, tetapi agama yang membimbing manusia supaya menjadikan dunia sebagai jambatan menuju akhirat. Allah SWT berfirman, “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu kebahagiaan negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu di dunia; dan berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di muka bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakan.” (Surah al-Qasas: 77)

Ayat ini merupakan antara ayat yang paling lengkap dalam menjelaskan konsep keseimbangan hidup menurut Islam. Allah memerintahkan kita mengejar akhirat, tetapi dalam masa yang sama mengingatkan, “Dan janganlah kamu melupakan bahagianmu di dunia.” Inilah neraca yang dibawa oleh Mizan al-’Amal iaitu kehidupan yang seimbang antara dunia dan akhirat, antara ibadah dan pekerjaan, antara kejayaan material dan kecemerlangan akhlak.

Dunia adalah amanah, bukan musuh. Islam tidak pernah menganggap dunia sebagai sesuatu yang hina. Dunia ialah tempat manusia beribadah, mencari rezeki, membina keluarga, menuntut ilmu, mentadbir masyarakat dan menegakkan keadilan. Bahkan para nabi sendiri bekerja, berniaga, mentadbir negara dan memimpin masyarakat.

Masalahnya bukan pada dunia. Masalahnya ialah apabila dunia mula menguasai hati. Imam al-Ghazali mengingatkan bahawa, “Dunia di tangan itu baik. Dunia di hati itu bahaya.” Ungkapan ini sangat mendalam. Seorang Muslim boleh memiliki harta yang banyak, jawatan yang tinggi dan kejayaan yang besar, tetapi semua itu tidak memudaratkannya selagi dunia berada di tangannya, bukan di dalam hatinya. Sebaliknya, seseorang yang memiliki sedikit harta juga boleh rosak apabila seluruh hidupnya hanya berputar di sekitar dunia.

Mizan al-’Amal juga berkenaan menimbang dunia dengan neraca akhirat seperti mana dalam ucapan dasar “Mizan al-’Amal: Jalan Kebangkitan Umat & Peranan WADAH Selangor”, ditegaskan bahawa antara cabaran besar umat hari ini ialah hilangnya keseimbangan dalam melihat kehidupan. Kemajuan material yang pesat tidak semestinya melahirkan masyarakat yang sejahtera jika pembangunan rohani dan akhlak diabaikan.

Fiqh al-Mizan mengajar bahawa setiap kejayaan perlu ditimbang dengan beberapa neraca utama, adakah kejayaan itu mendekatkan kita kepada Allah? Adakah pekerjaan kita memberi manfaat kepada manusia? Adakah harta yang kita kumpulkan diperoleh secara halal dan dibelanjakan pada jalan yang diredai? Adakah kemajuan yang kita bina membawa keadilan atau hanya memenuhi kepentingan segelintir pihak?

Inilah ukuran yang membezakan kejayaan menurut Islam dengan kejayaan menurut ukuran dunia semata-mata. Materialisme merupakan penyakit zaman moden. Kita hidup dalam masyarakat yang sering mengukur nilai seseorang berdasarkan pendapatan, kereta, rumah atau jawatan. Media sosial pula menjadikan budaya membanding-banding sebagai satu kebiasaan.

Akibatnya, ramai bekerja tanpa henti tetapi kehilangan ketenangan. Ada yang berjaya dalam kerjaya tetapi gagal membina keluarga. Ada yang kaya harta tetapi miskin jiwa. Ada yang terkenal di dunia maya tetapi sunyi daripada hubungan dengan Allah. Fenomena ini sebenarnya telah disentuh dalam ucapan dasar WADAH Selangor apabila dibincangkan tentang cabaran materialisme, tekanan kos sara hidup dan budaya persaingan yang menyebabkan manusia kehilangan rasa syukur dan keseimbangan hidup.

Mizan al-’Amal mengingatkan bahawa ukuran kejayaan bukan sekadar pertumbuhan ekonomi, tetapi keberkatan kehidupan. Kita perlu menjadikan dunia sebagai jalan ibadah. Rasulullah SAW bersabda, “Sebaik-baik manusia ialah yang paling bermanfaat kepada manusia lain.” (Riwayat Ahmad)

Hadis ini memberikan dimensi yang lebih luas terhadap kehidupan dunia. Kerjaya, perniagaan, pendidikan, pentadbiran dan khidmat masyarakat semuanya boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan niat yang benar dan memberi manfaat kepada orang lain. Guru yang mendidik dengan ikhlas sedang beribadah. Doktor yang merawat pesakit dengan amanah sedang beribadah. Usahawan yang jujur sedang beribadah. Penjawat awam yang menjaga amanah rakyat juga sedang beribadah. Islam mengubah pekerjaan menjadi amal soleh apabila ia dipandu oleh niat yang ikhlas dan akhlak yang mulia.

Adalah sangat wajar sekiranya WADAH Selangor dapat berperanan dalam membina masyarakat yang seimbang dan sebagai gerakan dakwah dan masyarakat madani, WADAH Selangor mempunyai tanggungjawab untuk membina masyarakat yang bukan sahaja maju dari sudut ekonomi, tetapi juga kukuh dari sudut akhlak, ilmu dan nilai. Pembangunan insan tidak boleh dipisahkan daripada pembangunan masyarakat. Program dakwah tidak boleh hanya memenuhi jadual aktiviti, tetapi mesti melahirkan perubahan.

Pendidikan tidak boleh hanya menambah pengetahuan, tetapi mesti membentuk hikmah. Ekonomi tidak boleh hanya meningkatkan pendapatan, tetapi juga memperkukuh keadilan dan keberkatan. Inilah roh Mizan al-’Amal—menimbang setiap usaha dengan neraca tauhid, syariah, akhlak, ilmu dan kemaslahatan umat.

Allah tidak melarang kita mengejar dunia. Bahkan Allah mengurniakan dunia sebagai amanah yang perlu dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya. Namun, dunia bukan destinasi terakhir. Ia hanyalah ladang tempat kita menanam bekal untuk kehidupan yang kekal. Oleh itu, marilah kita membina kehidupan yang seimbang. Berusahalah dengan bersungguh-sungguh dalam kerjaya, pendidikan dan pembangunan masyarakat, tetapi jangan biarkan dunia menguasai hati. Jadikan setiap nikmat yang dikurniakan Allah sebagai jambatan menuju reda-Nya kerana dalam Mizan al-’Amal, kejayaan sebenar bukanlah apabila kita memiliki dunia, tetapi apabila dunia tidak pernah berjaya memiliki hati kita.

Jangan Hampiri Zina: Mengapa Islam Menutup Jalan Sebelum Berlaku Dosa?

"Dan janganlah kamu menghampiri zina. Sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang buruk." (Surah al-Isra' : 32)

Ramai orang memahami bahawa Islam mengharamkan zina. Namun, al-Quran tidak sekadar menyebut, "Jangan berzina." Sebaliknya, Allah SWT menggunakan ungkapan yang jauh lebih mendalam, iaitu "Janganlah kamu menghampiri zina." Pilihan perkataan ini mengandungi hikmah yang sangat besar. Islam bukan sahaja mengharamkan hasil akhirnya, malah menutup segala jalan yang boleh membawa manusia ke arah dosa tersebut.

Inilah keindahan syariat Islam. Ia bukan sekadar menghukum apabila manusia telah terjatuh, tetapi mendidik manusia supaya tidak sampai ke tepi jurang maksiat. Islam menutup pintu sebelum terjerumus. Perbincangan sebelum ini, Allah SWT terlebih dahulu memerintahkan lelaki dan wanita beriman supaya menundukkan pandangan. Perintah itu bukanlah suatu arahan yang terpisah daripada larangan zina, bahkan ia merupakan benteng pertama dalam menjaga kehormatan diri.

Maksiat besar jarang berlaku secara tiba-tiba. Ia lazimnya bermula dengan perkara yang kelihatan kecil. Pandangan yang tidak dijaga membawa kepada lintasan hati. Lintasan hati menimbulkan keinginan. Keinginan pula membuka ruang kepada pergaulan tanpa batas. Akhirnya, seseorang boleh terjerumus ke dalam zina. Justeru, apabila Allah memerintahkan supaya tidak menghampiri zina, sebenarnya Allah sedang menutup seluruh jalan yang boleh membawa kepada perbuatan itu dan mengapakah agaknya Allah mengharamkan jalan menuju zina?

Allah SWT Maha Mengetahui fitrah manusia. Dia mengetahui bahawa manusia mempunyai nafsu, emosi dan kelemahan. Oleh sebab itu, syariat tidak hanya mengharamkan perbuatan zina, tetapi turut mengharamkan segala bibit yang boleh menumbuhkan dosa tersebut. Keadaan ini boleh diibaratkan seperti seseorang yang ingin mengelakkan dirinya daripada jatuh ke dalam gaung. Orang yang bijak tidak akan berdiri di tepi gaung sambil menguji dirinya. Sebaliknya dia akan menjauhkan diri daripada kawasan yang berbahaya sejak awal lagi.

Begitulah juga pendekatan Islam. Menjauhkan diri daripada pintu maksiat jauh lebih mudah daripada berusaha keluar setelah terjatuh ke dalamnya apatah lagi zina bukan sekadar dosa peribadi. Al-Quran menggambarkan zina sebagai satu perbuatan yang keji kerana kesannya bukan hanya ditanggung oleh pelakunya. Zina meninggalkan kesan yang sangat luas terhadap individu, keluarga dan masyarakat.

Antara kesan terbesar zina ialah kerosakan kepada institusi keluarga. Nasab menjadi tidak jelas, tanggungjawab terhadap anak-anak diabaikan dan hubungan kekeluargaan menjadi rapuh. Anak-anak yang sepatutnya membesar dalam suasana kasih sayang boleh menjadi mangsa kepada keputusan orang dewasa yang mengabaikan batas syariat.

Lebih membimbangkan, satu dosa besar selalunya tidak datang bersendirian. Zina sering membuka ruang kepada pembohongan, pengkhianatan, pergaduhan, pengabaian nafkah, pengguguran kandungan dan pelbagai bentuk kezaliman yang lain. Syaitan tidak mengajak manusia melakukan dosa besar sekaligus, tetapi membimbing mereka sedikit demi sedikit sehingga hati menjadi terbiasa dengan maksiat.

Perintah supaya tidak menghampiri zina menjadi semakin relevan pada zaman ini. Jika dahulu pintu zina mungkin bermula dengan pergaulan bebas di luar rumah, hari ini pintunya berada di dalam telefon pintar yang berada di tangan kita sepanjang masa. Media sosial, kandungan pornografi, aplikasi mencari pasangan, perbualan peribadi tanpa batas, hiburan yang merangsang syahwat dan kandungan digital yang tidak bermoral menjadi antara pintu-pintu baharu yang perlu diawasi.

Ramai menyangka mereka sekadar melihat atau bersembang, sedangkan Islam telah lama mengajar bahawa dosa besar bermula dengan langkah-langkah kecil yang tidak dikawal. Oleh sebab itu, menjaga pandangan pada hari ini bukan lagi sekadar ketika berada di jalan raya atau di tempat awam, tetapi juga ketika melayari internet dan menggunakan media sosial. Ia adalah sebahagian usaha menjaga maruah sebelum kehilangannya.

Hakikatnya, menjaga maruah jauh lebih mudah daripada memulihkannya. Sekali kehormatan tercalar, kesannya boleh berpanjangan kepada diri sendiri, pasangan, anak-anak bahkan masyarakat. Islam ingin melahirkan manusia yang hidup dengan rasa malu, amanah dan tanggungjawab. Perkahwinan dijadikan jalan yang halal untuk memenuhi fitrah manusia, manakala segala jalan yang membawa kepada keruntuhan maruah ditutup dengan penuh hikmah.

Inilah bukti bahawa setiap larangan Allah SWT bukan bertujuan menyusahkan manusia, tetapi untuk melindungi mereka daripada penyesalan yang panjang. Hari ini kita mungkin tidak berniat melakukan zina. Namun persoalannya, adakah kita sedang menghampiri pintu-pintunya? Adakah pandangan kita terpelihara? Adakah media sosial kita bersih daripada perkara yang membangkitkan syahwat? Adakah pergaulan kita masih berada dalam batas yang diredai Allah?

Mungkin inilah masa terbaik untuk bermuhasabah. Sesungguhnya benteng paling kuat bukanlah ketika seseorang berjaya menolak zina, tetapi apabila dia memilih untuk tidak menghampiri pintunya sejak awal lagi. Semoga Allah SWT memelihara pandangan kita, menyucikan hati kita, menguatkan iman kita dan menjadikan kita dalam kalangan hamba-Nya yang sentiasa menjaga kehormatan diri serta keluarga. Aamiin.

Surah Al-Anbiya’ Ayat 11-15: Sejarah Tidak Berulang, Tetapi Manusia Selalu Mengulanginya

“Dan berapa banyak negeri yang zalim telah Kami binasakan, lalu Kami ciptakan sesudah mereka kaum yang lain.” (Surah Al-Anbiya’: 11)

Apabila kita membaca sejarah, kita sering mengkagumi kehebatan tamadun-tamadun silam. Ada yang terkenal dengan kekuatan tenteranya, ada yang masyhur dengan kemajuan seni bina, ada yang menguasai perdagangan dunia, malah ada yang dianggap tidak mampu dikalahkan. Namun satu demi satu tamadun itu akhirnya lenyap daripada pentas sejarah. Tinggal hanya runtuhan bangunan, catatan dalam buku dan pengajaran buat generasi yang datang kemudian.

Surah Al-Anbiya’ ayat 11 hingga 15 mengajak kita melihat sejarah bukan sekadar sebagai kisah masa lalu, tetapi sebagai cermin untuk menilai keadaan diri dan masyarakat hari ini. Allah mengingatkan bahawa banyak negeri telah dibinasakan bukan kerana mereka miskin, bukan kerana mereka tidak mempunyai teknologi dan bukan kerana mereka lemah. Sebaliknya, mereka binasa kerana kezaliman.

Hakikat ini mengubah cara kita memahami sejarah. Selama ini kita mungkin menyangka kejatuhan sesebuah bangsa berpunca daripada kelemahan ekonomi atau kekalahan dalam peperangan. Al-Quran mengajar bahawa punca yang lebih dalam ialah kerosakan nilai dan hilangnya keadilan. Apabila manusia mula menzalimi Allah dengan mensyirikkan-Nya atau mengabaikan perintah-Nya, menzalimi sesama manusia melalui penindasan, penipuan dan rasuah serta menzalimi diri sendiri dengan dosa yang berterusan, bibit-bibit kehancuran mula tumbuh tanpa disedari.

Kezaliman tidak semestinya bermula dengan peristiwa besar. Ia sering bermula dengan perkara yang dianggap kecil. Seorang pekerja yang tidak amanah dengan waktunya, seorang peniaga yang mengurangkan timbangan, seorang ibu bapa yang mengabaikan pendidikan iman anak-anak, seorang anak yang tidak menghormati ibu bapanya, seorang suami atau isteri yang melukai pasangan dengan kata-kata atau seseorang yang menyebarkan fitnah di media sosial tanpa memikirkan akibatnya. Semua ini mungkin kelihatan kecil secara berasingan, tetapi apabila menjadi budaya, ia merosakkan asas sesebuah masyarakat.

Allah kemudian menggambarkan satu situasi yang amat menginsafkan. Apabila azab datang, manusia mula melarikan diri. Mereka yang dahulu begitu yakin dengan kekuatan, kekayaan dan kedudukan kini mencari jalan untuk menyelamatkan diri. Namun ketika itu sudah terlambat. Harta yang dikumpulkan tidak lagi mampu membeli keselamatan. Pangkat yang dibanggakan tidak lagi mampu memberi perlindungan. Pengaruh yang dimiliki tidak lagi mampu mengubah ketentuan Allah.

Ironinya, pada saat itulah mereka mengakui, “Sesungguhnya kami benar-benar orang yang zalim.” Pengakuan itu benar, tetapi ia hadir selepas peluang untuk bertaubat telah berakhir. Inilah pengajaran yang sangat besar daripada ayat-ayat ini. Penyesalan yang paling menyakitkan bukanlah penyesalan kerana kehilangan harta atau kedudukan, tetapi penyesalan kerana tidak menggunakan masa yang Allah berikan untuk kembali kepada-Nya.

Kita berada dalam kehidupan moden, mungkin tidak melihat azab dalam bentuk yang sama seperti umat terdahulu. Namun kita dapat melihat kesannya apabila kezaliman berleluasa. Krisis integriti, keruntuhan institusi keluarga, tekanan emosi, penyalahgunaan kuasa, ketagihan gajet yang memutuskan hubungan sesama manusia, budaya fitnah dan hilangnya rasa malu merupakan tanda bahawa sesuatu sedang rosak dalam jiwa masyarakat. Semua ini menuntut kita untuk kembali kepada nilai-nilai yang dibina oleh al-Quran.

Sebagai seorang Muslim, ayat-ayat ini mengajak kita memulakan perubahan daripada diri sendiri. Sebelum kita menyalahkan masyarakat, tanyalah, adakah aku berlaku adil kepada Allah? Adakah aku menjaga hak manusia di sekelilingku? Adakah aku menzalimi diriku sendiri dengan melengah-lengahkan taubat, mengabaikan solat atau membiarkan hati terus lalai?

Sesungguhnya sejarah bukan untuk dikenang semata-mata. Ia diturunkan oleh Allah sebagai panduan. Orang yang bijaksana bukanlah orang yang sekadar mengetahui kisah umat terdahulu, tetapi orang yang mengambil iktibar sebelum dirinya menjadi sebahagian daripada sejarah yang sama.

Semoga Surah Al-Anbiya’ ayat 11 hingga 15 menyedarkan kita bahawa membina masyarakat yang kuat tidak bermula dengan membina bangunan yang tinggi atau ekonomi yang besar, tetapi bermula dengan membina hati yang takut kepada Allah, akhlak yang mulia dan keadilan dalam setiap urusan. Apabila hati dipenuhi iman dan masyarakat ditegakkan di atas amanah, insya-Allah keberkatan akan turun dan sejarah kehancuran tidak akan berulang dalam kehidupan kita.

Al-Ma’idah Ayat 14–17: Jangan Sampai Kita Memiliki Al-Quran, Tetapi Kehilangan Cahayanya

Ada satu perkara yang sangat mengusik hati saya ketika mentadabbur Surah Al-Ma’idah ayat 14 hingga 17. Pada awalnya, saya membaca ayat-ayat ini seperti kebanyakan orang. Saya menyangka Allah sedang menceritakan kisah Ahli Kitab, tentang Bani Israil dan orang Nasrani yang melanggar perjanjian, melupakan sebahagian daripada wahyu dan akhirnya berpecah-belah. Namun semakin lama saya membaca dan merenung, saya merasakan seolah-olah Al-Quran sedang bertanya kepada saya satu soalan yang sangat peribadi, “Kamu pula bagaimana dengan kitab yang telah Aku berikan kepadamu?”

Saat itu saya sedar bahawa kisah umat terdahulu bukan sekadar sejarah untuk diketahui. Ia adalah cermin untuk melihat keadaan hati kita sendiri. Allah berfirman bahawa orang-orang Nasrani telah melupakan sebahagian daripada apa yang diperingatkan kepada mereka. Perhatikan, Allah tidak mengatakan bahawa mereka meninggalkan seluruh ajaran agama mereka. Mereka hanya melupakan sebahagian daripadanya.

Nampak kecil. Tetapi akibatnya sangat besar. Allah menyebut bahawa daripada kelalaian itu lahirlah permusuhan dan kebencian sesama mereka. Ayat ini mengajar saya bahawa perpecahan tidak semestinya bermula kerana manusia tidak mempunyai kitab suci. Perpecahan juga tidak semestinya berlaku kerana manusia tidak mempunyai ilmu. Kadang-kadang perpecahan bermula apabila manusia perlahan-lahan mengabaikan sebahagian daripada petunjuk Allah.

Saya mula bertanya kepada diri sendiri. Apakah “sebahagian” yang sedang saya abaikan? Mungkin saya masih menjaga solat, tetapi kurang menjaga lidah. Mungkin saya masih membaca Al-Quran setiap hari, tetapi semakin sukar memaafkan orang lain. Mungkin saya masih aktif menyampaikan ilmu, tetapi semakin sukar menerima teguran. Mungkin saya masih bercakap tentang dakwah, tetapi hati mula dipenuhi keinginan untuk mempertahankan ego sendiri.

Semakin saya berfikir, semakin saya sedar bahawa keruntuhan hati tidak semestinya berlaku secara mendadak. Ia berlaku sedikit demi sedikit. Bermula dengan satu peringatan yang tidak diendahkan, satu amanah yang ditangguhkan dan satu nilai yang mula dipandang ringan. Kemudian Allah menyebut sesuatu yang sangat indah. “Sesungguhnya telah datang kepada kamu daripada Allah satu cahaya dan sebuah Kitab yang jelas.”

Menariknya, Allah mendahulukan perkataan “cahaya” sebelum “Kitab”. Mengapa? Oleh sebab itulah Al-Quran bukan sekadar kitab yang menambahkan maklumat. Al-Quran ialah cahaya yang mengubah cara kita melihat kehidupan. Apabila seseorang berada di dalam sebuah bilik yang gelap, masalahnya bukan kerana pintu itu tiada. Pintu itu memang ada. Masalahnya ialah dia tidak dapat melihatnya.

Begitulah kehidupan kita. Masalah mungkin masih sama. Cabaran mungkin tidak berubah. Ujian mungkin tetap datang. Tetapi apabila cahaya Al-Quran menerangi hati, kita mula melihat jalan yang sebelum ini tidak kita nampak. Mungkin inilah sebabnya Allah tidak berkata bahawa Al-Quran menghapuskan semua masalah. Sebaliknya Allah menyatakan bahawa Dia mengeluarkan manusia daripada berbagai-bagai kegelapan kepada cahaya.

Perhatikan sekali lagi susunan ayat ini. Allah menggunakan perkataan “kegelapan” dalam bentuk jamak. Tetapi “cahaya” disebut dalam bentuk tunggal. Para ulama menjelaskan bahawa jalan menuju kesesatan sangat banyak. Ada kegelapan ego, kegelapan takbur, kegelapan hasad, kegelapan cinta dunia, kegelapan dendam dan kegelapan hawa nafsu. Namun jalan menuju Allah hanya satu, iaitu petunjuk wahyu-Nya.

Saya juga sangat terkesan dengan satu penjelasan yang sering disentuh oleh Nouman Ali Khan. Beliau mengajak kita merenung mengapa Allah tidak sekadar menyebut “orang Nasrani”, tetapi menggunakan ungkapan, “Orang-orang yang berkata: Kami adalah orang Nasrani.” Ungkapan ini memberi isyarat bahawa pengakuan identiti belum tentu sama dengan realiti kehidupan.

Lalu saya mula bertanya kepada diri sendiri. Saya mengaku seorang Muslim. Tetapi adakah cara saya berfikir dipimpin oleh Al-Quran? Adakah ketika saya marah, saya masih dipimpin oleh Al-Quran? Adakah ketika saya menguruskan pekerja, menyelesaikan konflik atau membuat keputusan, saya benar-benar menjadikan wahyu sebagai rujukan? Atau saya hanya mengaku Muslim, tetapi dalam banyak keadaan masih dipimpin oleh ego dan kepentingan diri?

Ustaz Abdul Muein dalam siri tadabburnya pula mengingatkan bahawa ayat-ayat ini bukan diturunkan untuk kita sibuk menilai kesalahan Ahli Kitab. Sebaliknya ia adalah amaran kepada umat Islam agar tidak mengulangi kesilapan yang sama. Perkataan itu benar-benar menyentuh hati saya kerana saya menyedari bahawa kita juga adalah umat yang telah dikurniakan Al-Quran. Jika umat terdahulu diuji dengan kitab mereka, maka kita juga sedang diuji dengan kitab yang berada di tangan kita hari ini.

Persoalannya bukan sama ada kita memiliki Al-Quran. Persoalannya ialah sama ada Al-Quran benar-benar memiliki hati kita. Sepanjang mentadabbur ayat-ayat ini, saya juga belajar satu perkara yang sangat penting. Setiap kali berlaku perselisihan, saya sering terdorong untuk mencari siapa yang betul dan siapa yang salah. Namun Al-Quran seolah-olah mengajar saya supaya bertanya soalan yang berbeza, “Apakah petunjuk Allah yang sedang aku abaikan dalam perselisihan ini?” Boleh jadi jawapannya ialah sabar. Boleh jadi adab. Boleh jadi berlaku adil. Boleh jadi menjaga lidah. Boleh jadi memaafkan atau mungkin kembali mendahulukan solat sebelum menyelesaikan urusan manusia.

Saya juga mula menyedari bahawa bekerja dalam bidang pendidikan, kepimpinan dan pengurusan manusia menuntut kita bercakap tentang orang lain. Namun Al-Quran mengajar supaya setiap perbincangan sentiasa dipandu oleh niat mencari penyelesaian, bukan mencari siapa yang hendak dipersalahkan. Mungkin inilah maksud sebenar menjadikan Al-Quran sebagai cahaya. Bukan sekadar membacanya ketika lapang. Tetapi membenarkannya memimpin hati ketika membuat keputusan, ketika berbeza pandangan dan ketika berhadapan dengan manusia.

Tadabbur paling besar yang saya bawa daripada Surah Al-Ma’idah ayat 14 hingga 17 ialah ini, kita mungkin memiliki naskhah Al-Quran di rumah. Kita mungkin membacanya setiap hari. Kita mungkin mampu menghuraikan maksud ayat-ayatnya. Tetapi jangan sampai kita memiliki Al-Quran, sedangkan hati kita semakin kehilangan cahayanya kerana Al-Quran tidak diturunkan sekadar untuk memenuhi rak buku, menjadi bahan kuliah atau memenangi perdebatan. Al-Quran diturunkan untuk menerangi hati manusia. Semoga Allah tidak menjadikan kita sekadar umat yang memiliki Al-Quran. Tetapi menjadikan kita umat yang benar-benar dipimpin oleh cahaya Al-Quran dalam setiap langkah kehidupan.

Rehat Seorang Bapa Bermula Dengan Allah

Kehidupan yang dilalui oleh seorang bapa pasti memenatkan, tetapi penat seolah-olah menjadi teman yang tidak pernah meninggalkan. Setiap pagi dia bangun dengan pelbagai tanggungjawab yang menanti. Ada rezeki yang perlu dicari, keluarga yang perlu dipimpin, anak-anak yang perlu dibesarkan dan masa depan yang perlu dipersiapkan. Tidak hairanlah ramai bapa menanggung beban yang tidak mampu dilihat oleh mata manusia.

Namun, di sebalik segala kesibukan itu, ada satu perkara yang sering dilupakan. Kita selalu menyangka bahawa rehat itu datang apabila mendapat cuti. Kita menunggu hujung minggu untuk melepaskan lelah. Kita berharap percutian yang panjang mampu menghilangkan segala tekanan yang dipikul. Hakikatnya, ramai yang kembali bekerja dengan hati yang masih letih. Mengapa? Ini adalah kerana keletihan seorang bapa bukan sekadar keletihan tubuh. Ia adalah keletihan hati dan hati tidak akan benar-benar tenang hanya dengan tidur yang panjang atau percutian yang mewah. Hati hanya akan menemukan rehat apabila kembali kepada Penciptanya.

Allah SWT berfirman, “Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.” (Surah Ar-Ra’d: 28)

Inilah rahsia yang sering terlupa dalam kehidupan moden. Kita terlalu sibuk mengurus dunia sehingga terlupa mengurus hati sendiri. Sedangkan hati ialah pusat kepada segala tindakan. Apabila hati tenang, fikiran menjadi jernih. Apabila fikiran jernih, keputusan menjadi lebih bijaksana. Apabila keputusan menjadi baik, keluarga turut merasai kesannya.

Seorang bapa yang menjaga hubungannya dengan Allah akan memiliki kekuatan yang berbeza. Dia mungkin tetap menghadapi tekanan kerja, tetap diuji dengan masalah kewangan dan tetap berhadapan dengan cabaran kehidupan. Namun dia tidak mudah rebah, kerana dia tahu kepada siapa tempat bergantung. Doa pada waktu Subuh, beberapa minit membaca al-Quran sebelum keluar bekerja, zikir yang dibisikkan ketika memandu dan sujud yang panjang di sepertiga malam, semuanya bukan sekadar amalan. Itulah bekalan yang menguatkan jiwa seorang ayah untuk menghadapi dunia.

Anak-anak mungkin tidak melihat air mata yang mengalir ketika ayah berdoa. Mereka mungkin tidak mengetahui setiap munajat yang dipanjatkan selepas solat. Tetapi mereka akan merasai hasilnya melalui kelembutan akhlak, kesabaran ketika mendidik dan ketenangan yang terpancar daripada seorang ayah yang dekat dengan Allah.

Maka wahai para bapa, jangan hanya sibuk mengisi poket keluarga, tetapi luangkan juga masa untuk mengisi hati dengan cahaya iman. Mulakan harimu dengan doa. Mulakan langkahmu dengan tawakal. Mulakan pekerjaanmu dengan niat mencari rezeki yang halal kerana apabila Allah menjaga hatimu, Dia juga akan memimpin langkahmu. Semoga setiap peluh yang menitis menjadi ibadah. Semoga setiap doa yang dipanjatkan menjadi kekuatan dan semoga setiap langkah seorang ayah menuju tempat kerja menjadi jalan menuju reda Allah kerana akhirnya, rehat yang sebenar bukanlah ketika kita berhenti bekerja. Rehat yang sebenar ialah apabila hati sentiasa bersama Allah.

Belajar Membina Masa Depan: Hari Ini Menuntut Ilmu, Esok Mencipta Sejarah

Setiap impian bermula dengan ilmu maka di sebalik setiap kejayaan yang kita lihat hari ini, pasti ada satu perjalanan yang panjang. Tiada seorang doktor yang terus mahir tanpa melalui proses pembelajaran. Tiada seorang guru yang mampu mendidik tanpa menuntut ilmu. Tiada seorang jurutera yang membina bangunan pencakar langit tanpa menguasai ilmu kejuruteraan. Begitu juga tiada seorang pemimpin yang mampu memimpin masyarakat dengan baik tanpa memiliki ilmu, hikmah dan pengalaman.

Malangnya, masih ramai pelajar melihat belajar sebagai satu beban. Buku dianggap membosankan, kerja sekolah dirasakan menyusahkan, manakala peperiksaan menjadi sesuatu yang menakutkan. Hakikatnya, belajar bukan tentang peperiksaan semata-mata. Belajar adalah proses membina diri untuk menghadapi kehidupan. Ilmu adalah langkah pertama ke arah kejayaan.

Kejayaan bukanlah sesuatu yang berlaku secara tiba-tiba. Ia bermula daripada langkah-langkah kecil yang dilakukan setiap hari. Apabila seorang pelajar membuka buku untuk membaca, dia sebenarnya sedang membina asas masa depannya. Setiap ilmu yang dipelajari akan menjadi bekalan untuk menghadapi cabaran kehidupan yang semakin kompleks. Tidak kira apa cita-cita seseorang, semuanya bermula dengan ilmu. Tanpa ilmu, impian hanyalah angan-angan dan dengan ilmu, impian mempunyai jalan untuk menjadi kenyataan. Tangga kejayaan dibina satu anak tangga pada satu masa.

Ramai orang hanya melihat puncak kejayaan, tetapi jarang melihat tangga yang perlu didaki untuk sampai ke sana. Jika diperhatikan, perjalanan menuju kejayaan sebenarnya melalui beberapa peringkat penting. Pertama belajar. Segala-galanya bermula dengan belajar. Membaca, bertanya, mendengar, mengkaji dan berlatih adalah proses mengumpulkan ilmu. Semakin banyak ilmu yang dimiliki, semakin luas pandangan seseorang terhadap kehidupan.

Kedua berusaha. Ilmu sahaja tidak mencukupi jika tidak disertai dengan usaha. Kejayaan menuntut kesungguhan, disiplin dan istiqamah. Orang yang berjaya bukan kerana mereka paling bijak, tetapi kerana mereka tidak berhenti berusaha. Ketiga adalah membina kemahiran. Ilmu perlu diterjemahkan kepada kemahiran. Kemahiran berfikir, berkomunikasi, menyelesaikan masalah, bekerjasama dan memimpin merupakan aset yang sangat bernilai dalam kehidupan. Boleh kita fahami bahawa di sinilah punca seseorang mula membentuk nilai dirinya.

Keempat membuka peluang. Apabila seseorang mempunyai ilmu dan kemahiran, peluang akan mula terbuka. Peluang melanjutkan Pelajaran, mendapat pekerjaan, menjadi usahawan dan mungkin juga peluang untuk menyumbang kepada masyarakat. Ramai yang menyangka peluang datang kerana nasib, sedangkan kebanyakan peluang datang kerana seseorang telah membuat persediaan. Kelima mencapai kejayaan. Kejayaan bukan sekadar memperoleh gaji yang tinggi atau jawatan yang besar. Kejayaan sebenar ialah apabila seseorang mampu mencapai impiannya sambil memberi manfaat kepada orang lain. Inilah kejayaan yang membawa kebahagiaan dan keberkatan.

Siapa kita pada hari esok? Hari ini kita hanyalah seorang pelajar. Namun ilmu yang dipelajari hari ini mampu menentukan siapakah kita pada masa hadapan. Mungkin suatu hari nanti kita menjadi seorang doktor yang menyelamatkan nyawa, seorang guru yang membentuk generasi baharu. Mungkin kita menjadi seorang jurutera yang membina infrastruktur negara atau mungkin kita menjadi seorang saintis yang menemui inovasi baharu untuk manusia. Mungkin kita menjadi seorang usahawan yang membuka ribuan peluang pekerjaan atau mungkin juga kita menjadi seorang pemimpin yang membawa masyarakat ke arah perubahan yang lebih baik. Apa sahaja profesion yang kita impikan, semuanya mempunyai satu persamaan. Ia bermula dengan belajar.

Ilmu yang tidak memberi manfaat belum sempurna nilainya. Islam meletakkan ilmu pada kedudukan yang sangat tinggi. Namun, matlamat ilmu bukan sekadar untuk dibanggakan atau menghiasi sijil. Ilmu yang sebenar ialah ilmu yang melahirkan manfaat. Rasulullah SAW mengajar kita supaya sentiasa memohon ilmu yang bermanfaat. Ini menunjukkan bahawa nilai ilmu bukan hanya pada banyaknya pengetahuan yang dimiliki, tetapi sejauh mana ilmu itu memperbaiki diri dan memberi kebaikan kepada orang lain.

Apabila ilmu melahirkan akhlak yang baik, kejujuran, amanah dan kasih sayang, maka ilmu tersebut telah mencapai tujuan yang sebenar. IQ Class Management dalam Model Transformasi Diri Berasaskan Ilmu (I-T.U.N.E) yang dibangunkan hasil pengalaman kami, perubahan seseorang bermula daripada I – Ilmu. Ilmu membuka ruang untuk seseorang Teroka diri, mengenal potensi yang Allah kurniakan kemudian daripada proses itu lahirlah kesedaran untuk Ubah sikap, meninggalkan kelemahan dan membina disiplin yang lebih baik. Seterusnya individu akan Nilai diri melalui muhasabah yang berterusan sebelum akhirnya mengalami Evolusi pemikiran, iaitu perubahan cara berfikir yang lebih matang, berprinsip dan berpandangan jauh. Justeru, belajar bukan sekadar aktiviti di dalam kelas. Belajar ialah titik mula kepada transformasi kehidupan.

Hari ini mungkin kita penat mengulang kaji pelajaran. Hari ini mungkin kita berasa sukar memahami sesuatu topik. Hari ini mungkin kita gagal dalam satu ujian. Tetapi jangan biarkan kegagalan hari ini menghentikan perjalanan menuju kejayaan. Ingatlah bahawa setiap buku yang dibaca, setiap ilmu yang dipelajari dan setiap usaha yang dilakukan sedang membina masa depan yang belum kita lihat.

Belajarlah bukan kerana takut kepada peperiksaan, tetapi kerana kita ingin menjadi manusia yang mampu memberi manfaat kepada keluarga, masyarakat dan negara kerana akhirnya, kejayaan bukan sekadar sampai ke puncak, tetapi menggunakan ilmu untuk mengangkat martabat manusia.

"Belajar hari ini, membina masa depan. Ilmu membina diri, adab mengangkat martabat." – KAMZ | IQ Class Management

Keadilan Lebih Tinggi Daripada Kepentingan: Menimbang Kebenaran dengan Neraca Mizan al-’Amal

Ketika kita menjalani kehidupan, tidak sukar untuk berlaku adil kepada orang yang kita sayangi. Kita mudah memuji sahabat yang berjasa, mempertahankan keluarga sendiri dan menyokong mereka yang sehaluan dengan kita. Namun, ujian sebenar terhadap keadilan bukanlah ketika kita bersama orang yang kita cintai, tetapi ketika kita berhadapan dengan orang yang kita tidak sukai, mereka yang berbeza pandangan, bahkan mereka yang pernah menyakiti kita. Maka, di sinilah Islam meletakkan satu piawaian akhlak yang jauh lebih tinggi daripada pertimbangan emosi dan kepentingan diri.

Allah SWT berfirman, “Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi penegak keadilan kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah, kerana ia lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Ma’idah: 8)

Ayat ini bukan sekadar menyeru manusia berlaku adil, tetapi mengingatkan bahawa keadilan yang sebenar ialah keadilan yang tetap teguh walaupun hati sedang dipenuhi rasa benci. Itulah sebabnya Allah mengaitkan keadilan dengan ketakwaan. Orang yang benar-benar bertakwa ialah orang yang mampu meletakkan kebenaran mengatasi kepentingan dirinya kerana keadilan adalah amanah bukan pilihan.

Hari ini, dunia sering memberi tafsiran keadilan mengikut sudut kepentingan masing-masing. Apabila keputusan memihak kepada kita, kita menyebutnya adil. Apabila ia tidak memihak kepada kita, kita mula mempersoalkannya. Islam mengajar sesuatu yang berbeza. Keadilan bukan bergantung kepada siapa yang mendapat manfaat, tetapi kepada siapa yang berada di pihak yang benar.

Seorang hakim tidak boleh menghukum berdasarkan perasaan. Seorang pemimpin tidak boleh membuat keputusan kerana tekanan penyokong. Seorang ibu bapa tidak boleh membezakan layanan terhadap anak-anak. Bahkan seorang Muslim juga tidak boleh menilai seseorang hanya kerana sentimen kaum, politik, organisasi atau latar belakang. Keadilan ialah amanah daripada Allah, bukan alat untuk mempertahankan kelompok sendiri. Inilah yang dijelaskan dalam Mizan al-’Amal, menimbang dengan neraca Allah.

Menurut catatan Mizan al-’Amal, Imam al-Ghazali menjelaskan bahawa sesuatu amal tidak boleh diukur hanya melalui hasil yang kelihatan, tetapi perlu ditimbang dengan neraca wahyu, hikmah dan akhlak. Sesuatu tindakan mungkin kelihatan berjaya pada pandangan manusia, tetapi jika ia dibina di atas kezaliman atau berat sebelah, maka nilainya menjadi ringan di sisi Allah. Inilah yang membezakan neraca manusia dengan neraca Tuhan.

Manusia sering menimbang berdasarkan, siapa yang bercakap, siapa yang lebih berpengaruh, siapa yang lebih dekat dengan kita atau mungkin siapa yang memberi manfaat kepada kita. Tetapi Allah menimbang berdasarkan kebenaran. Mizan al-’Amal mengajar kita supaya tidak membiarkan emosi mengatasi prinsip dan tidak membiarkan kepentingan mengatasi keadilan. Apabila kebencian menjadi asas pertimbangan, neraca kita sudah tidak lagi seimbang dan sudah tentu ia harus bermula dari diri sendiri.

Ramai orang bersemangat memperjuangkan keadilan di pentas masyarakat, tetapi terlupa menegakkannya dalam kehidupan sendiri. Adakah kita berlaku adil kepada pasangan kita? Adakah kita berlaku adil kepada anak-anak tanpa pilih kasih? Adakah kita berlaku adil kepada rakan sekerja dengan menghargai usaha mereka? Adakah kita berlaku adil ketika menulis di media sosial, atau kita hanya berkongsi maklumat yang menyokong pandangan sendiri tanpa menyemak kebenarannya?

Keadilan bukan hanya isu mahkamah atau pentadbiran negara. Ia bermula daripada cara kita bercakap, membuat keputusan dan melayani manusia setiap hari. Rasulullah SAW adalah contoh keadilan yang terbaik. Baginda tidak pernah membenarkan hubungan kekeluargaan mengatasi prinsip. Ketika seorang wanita daripada kabilah bangsawan melakukan kesalahan dan ada yang meminta hukuman diringankan kerana kedudukannya, Baginda bersabda, “Sesungguhnya yang membinasakan umat sebelum kamu ialah apabila orang bangsawan mencuri, mereka membiarkannya, tetapi apabila orang lemah mencuri, mereka menjatuhkan hukuman ke atasnya. Demi Allah, sekiranya Fatimah binti Muhammad mencuri, nescaya aku sendiri akan memotong tangannya.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahawa keadilan dalam Islam tidak mengenal pangkat, keturunan atau pengaruh kerana di hadapan Allah, semua manusia tertakluk kepada neraca yang sama dari keadilan inilah melahirkan kepercayaan. Setiap organisasi, keluarga dan masyarakat hanya akan bertahan apabila keadilan menjadi budaya. Apabila pemimpin berlaku adil, masyarakat akan percaya. Apabila guru berlaku adil, pelajar akan menghormati. Apabila ibu bapa berlaku adil, anak-anak akan membesar tanpa rasa dipinggirkan. Apabila organisasi mengamalkan keadilan, ahli akan terus setia kerana mereka yakin keputusan dibuat berdasarkan prinsip, bukan kepentingan individu.

Sebaliknya, apabila keadilan digantikan dengan pilih kasih, kronisme dan sentimen, kepercayaan akan runtuh sedikit demi sedikit. Mungkin organisasi masih kelihatan kuat pada zahirnya, tetapi hakikatnya ia sedang kehilangan roh. Keadilan seharusnya menjadi jalan menuju ketakwaaan. Mengapa Allah menyebut, “Berlaku adillah, kerana ia lebih dekat kepada takwa”? Kerana orang yang bertakwa sentiasa sedar bahawa Allah melihat setiap keputusan yang dibuatnya. Dia mungkin boleh menyembunyikan keberpihakan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah.

Keadilan memerlukan keberanian untuk berkata benar walaupun pahit. Keadilan memerlukan kejujuran untuk mengakui kesilapan sendiri. Keadilan memerlukan kebesaran jiwa untuk menerima bahawa kadang-kadang orang yang kita tidak suka sebenarnya berada di pihak yang benar. Inilah jalan menuju takwa, apabila kita lebih takut kepada penilaian Allah daripada penilaian manusia.

Dunia hari ini sangat memerlukan manusia yang adil. Bukan sekadar adil ketika keadaan memihak kepada mereka, tetapi adil walaupun ketika hati sedang dipenuhi emosi dan kepentingan. Sebagai gerakan dakwah dan masyarakat madani, WADAH Selangor harus menjadi contoh dalam membudayakan keadilan. Setiap program, keputusan dan tindakan hendaklah sentiasa ditimbang dengan Mizan al-’Amal, neraca yang mengutamakan wahyu, hikmah, akhlak dan maslahat umat mengatasi kepentingan diri atau kelompok kerana akhirnya, ukuran kejayaan bukanlah berapa ramai yang menyokong kita, tetapi sejauh mana kita mampu berdiri teguh di atas kebenaran. Keadilan bukan sekadar nilai dalam pentadbiran. Keadilan adalah ibadah dan dalam neraca Allah, keadilan sentiasa lebih tinggi daripada kepentingan.

Kader Rabbani dan Haraki: Menggalas Amanah Hijrah Membina Umat

Setiap kali tibanya Maal Hijrah, umat Islam akan mengingati peristiwa agung perpindahan Rasulullah SAW dan para sahabat dari Makkah ke Madinah. Namun, hijrah bukan sekadar peristiwa sejarah yang diraikan setiap tahun. Hijrah adalah simbol perubahan, pengorbanan dan amanah yang mesti diteruskan oleh setiap generasi Islam.

Hari ini, ramai anak muda berbicara tentang perubahan diri, pembangunan potensi, produktiviti dan pencarian makna kehidupan. Fenomena ini sebenarnya sesuatu yang positif kerana ia menunjukkan kesedaran untuk menjadi insan yang lebih baik. Namun, dalam perspektif Islam, perubahan diri bukanlah destinasi terakhir. Sebaliknya, ia merupakan titik permulaan kepada tanggungjawab yang lebih besar iaitu membina masyarakat dan memperjuangkan kebaikan untuk umat. Inilah punca kepada pentingnya melahirkan kader yang bersifat Rabbani dan Haraki.

Hijrah harus bermula dengan pembinaan diri. Allah SWT berfirman, "Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri." (Surah al-Ra'd: 11)

Ayat ini menjelaskan bahawa perubahan sentiasa bermula daripada individu. Seorang kader perlu memulakan hijrahnya dengan memperbaiki hubungan dengan Allah SWT, memperkukuh ilmu, membentuk akhlak yang mulia dan mendisiplinkan diri.

Kader Rabbani ialah individu yang menjadikan Allah sebagai pusat kehidupannya. Segala tindakan, keputusan dan perjuangannya berpaksikan keimanan dan ketakwaan. Dia memahami bahawa kejayaan sebenar bukanlah pengiktirafan manusia, tetapi keredaan Allah SWT. Kini kita berada dalam dunia yang semakin mencabar hari ini, ramai manusia berjaya dari sudut material tetapi kehilangan ketenangan jiwa. Mereka memiliki maklumat yang banyak tetapi kehilangan hikmah. Mereka mempunyai kemahiran yang tinggi tetapi kehilangan pedoman hidup. Oleh sebab itu, pembinaan jiwa Rabbani menjadi asas kepada pembentukan kader yang mampu bertahan dalam perjuangan jangka panjang dan sekaligus akan memberi makna dari perubahan diri kepada perubahan masyarakat.

.Namun, hijrah tidak boleh berhenti pada perubahan peribadi semata-mata. Jika seseorang hanya memperbaiki dirinya tanpa mempedulikan masyarakat sekeliling, maka manfaat hijrahnya hanya terbatas kepada dirinya sendiri. Sedangkan Rasulullah SAW melalui peristiwa hijrah telah membuktikan bahawa perubahan yang sebenar ialah perubahan yang mampu membina masyarakat dan tamadun.

Seorang kader yang memahami amanah hijrah akan sentiasa bertanya, "Apakah manfaat yang boleh aku berikan kepada orang lain?" Dia tidak sekadar memikirkan kejayaan dirinya, tetapi memikirkan bagaimana ilmu, pengalaman dan kemampuannya dapat membantu masyarakat. Sewaktu di rumah, dia menjadi anak yang berbakti, di kampus, dia menjadi mahasiswa yang membawa nilai dan fikrah, di tempat kerja, dia menjadi pekerja yang amanah dan berintegriti dan dalam masyarakat, dia menjadi agen perubahan yang menyumbang kepada kesejahteraan bersama. Inilah yang membezakan antara individu yang baik dengan kader yang berfungsi. Kader Haraki seharusnya bergerak membawa perubahan.

Selain Rabbani, seorang kader juga perlu bersifat Haraki. Haraki bermaksud memiliki kesedaran untuk bergerak, berorganisasi dan berjuang secara kolektif dalam membawa perubahan. Islam tidak mengajar umatnya hidup secara individualistik dan hanya mementingkan keselamatan diri sendiri. Kader Haraki memahami bahawa masyarakat hari ini sedang berhadapan dengan pelbagai cabaran seperti krisis identiti dalam kalangan belia, keruntuhan institusi keluarga, kecelaruan nilai akibat media sosial, tekanan ekonomi dan sosial dan kemerosotan budaya ilmu dan adab.

Maka, seorang kader tidak sekadar mengeluh melihat masalah tersebut. Dia tampil sebagai sebahagian daripada penyelesaian. Dia terlibat dalam kerja dakwah, menyumbang dalam pendidikan masyarakat, membantu membina generasi muda, menyertai usaha memperkukuh institusi sosial dan kemasyarakatan. Pendek kata, kader Haraki ialah insan yang menjelmakan keimanan dalam bentuk tindakan dan khidmat kepada masyarakat. Jika jelmaan ini gagal itu adalah tanda bahaya dan tanda awal apabila kader gagal dilahirkan.

Sejarah menunjukkan bahawa kemerosotan umat bukan semata-mata disebabkan oleh kekurangan sumber atau kelemahan ekonomi. Sebaliknya, kemerosotan sering bermula apabila umat kehilangan kader yang mampu memimpin dan meneruskan perjuangan. Apabila kader Rabbani gagal dilahirkan, gerakan akan kehilangan roh dan keikhlasan. Apabila kader Haraki gagal dibentuk, masyarakat akan kehilangan pemimpin dan penggerak perubahan dan apabila kedua-duanya gagal diwujudkan, maka umat akan berhadapan dengan krisis pewarisan perjuangan. Organisasi mungkin masih wujud, program mungkin masih berjalan, mesyuarat mungkin masih diadakan tetapi ruh perjuangan akan semakin pudar. Akhirnya, umat kehilangan generasi yang mampu menjadi penyambung kepada cita-cita besar Islam.

Amanah hijrah dan tanggungjawab pewarisan bermula dari peristiwa hijrah yang mengajar kita bahawa setiap generasi mempunyai amanah untuk diwariskan kepada generasi berikutnya. Rasulullah SAW melahirkan para sahabat, para sahabat melahirkan generasi tabi'in, tabi'in melahirkan generasi selepas mereka. Islam sampai kepada kita hari ini kerana setiap generasi berjaya melahirkan pewaris perjuangan.

Maka persoalannya bukan sekadar sama ada kita berjaya dalam kehidupan atau tidak. Persoalan yang lebih besar ialah, "Adakah kita meninggalkan generasi yang lebih baik daripada diri kita?" Inilah amanah hijrah yang sebenar. Hijrah bukan sekadar meninggalkan perkara buruk tetapi hijrah ialah keberanian memikul amanah yang lebih besar daripada diri sendiri dan disinilah perlunya ada prinsip istiqamah dalam menggalas amanah.

Bagi memastikan kader terus istiqamah dalam perjuangan, terdapat beberapa prinsip yang perlu sentiasa dipelihara. Pertama, ikhlas, kerana perjuangan yang panjang tidak mampu dipikul jika bergantung kepada pujian manusia. Kedua, ilmu, kerana semangat tanpa ilmu akan mudah tersasar. Ketiga, jamaah, kerana tiada siapa mampu memikul amanah besar secara bersendirian dan keempat, istiqamah, kerana perubahan besar tidak berlaku dalam sehari, tetapi dibina melalui usaha yang berterusan. Inilah bekalan yang akan memastikan seseorang kader mampu bertahan walaupun berdepan cabaran, ujian dan perubahan zaman.

Hari ini umat Islam tidak kekurangan individu yang berjaya. Apa yang lebih diperlukan ialah insan yang bersedia memikul amanah untuk membina masyarakat dan memimpin perubahan. Kader Rabbani dan Haraki ialah jawapan kepada keperluan tersebut. Mereka adalah insan yang dekat dengan Allah, berilmu, berakhlak dan pada masa yang sama aktif menyumbang kepada masyarakat. Sesungguhnya amanah hijrah bukan hanya tentang perubahan diri, tetapi tentang membina manusia, membangunkan masyarakat dan meneruskan perjuangan Islam merentasi generasi. Hijrah yang sebenar bukan apabila hidup kita berubah semata-mata, tetapi apabila kewujudan kita menjadi sebab kehidupan orang lain turut berubah ke arah yang lebih baik.

Surah Al-Anbiya’ Ayat 1-3: Apabila Hati Menjadi Lalai

“Telah dekat kepada manusia perhitungan mereka, sedang mereka dalam kelalaian dan berpaling.” (Surah Al-Anbiya’: 1)

Pernah tak kita terfikir, apa perkara yang paling banyak dipenuhkan dalam hati dan fikiran kita setiap hari? Ada yang sibuk memikirkan pekerjaan, ada yang memikirkan keluarga, ada yang memikirkan kewangan dan tak kurang juga yang menghabiskan masa memikirkan perkara-perkara yang akhirnya tak bawa manfaat yang besar pun dalam hidup. Dek kerana kesibukan itulah, Allah membuka Surah Al-Anbiya’ dengan satu peringatan yang cukup menggetarkan jiwa, “Telah dekat kepada manusia perhitungan mereka…”

Ayat ini tak sebut kiamat akan datang suatu hari nanti, tapi Allah nyatakan bahawa perhitungan manusia telah dekat. Ini mengingatkan kita bahawa kehidupan di dunia bukanlah destinasi terakhir. Setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa kita makin dekat kepada saat bertemu Allah. Tak kiralah orang tu berumur 20 tahun, 40 tahun atau 60 tahun, hakikatnya perjalanan menuju akhirat tetap sedang berlangsung. Persoalannya bukan berapa lama lagi kita akan hidup, tetapi sejauh mana kita bersedia untuk menghadapi hari perhitungan itu.

Allah kemudian gambarkan keadaan manusia yang telah terima peringatan demi peringatan, tapi mereka mendengarnya sambil main-main. Mereka mendengar tapi tak hayati. Mereka tahu tapi tak ambil peduli. Mereka faham tapi tak cuba ubah diri. Inilah salah satu penyakit yang sering menimpa manusia apabila hati mula terbiasa dengan kebenaran sehingga peringatan tidak lagi memberi kesan.

Jika kita lihat dan nilai, cabaran ini juga sangat dekat dengan kehidupan kita hari ini. Kita hidup dalam zaman yang penuh dengan maklumat dan hiburan. Setiap hari kita menerima puluhan notifikasi, tonton pelbagai video dan baca pelbagai kandungan. Namun dalam lambakan maklumat itu, berapa banyak yang bawa kita lebih dekat kepada Allah? Kadangkala kita dengar bacaan al-Quran, ikut kuliah agama atau baca artikel peringatan, tapi semuanya berlalu tanpa meninggalkan kesan yang mendalam pada hati.

Menariknya, Allah tidak menyebut bahawa telinga mereka yang lalai. Sebaliknya Allah berfirman, “Hati mereka dalam keadaan lalai.” Ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan pada pendengaran, tetapi pada hati. Dua orang boleh dengar ayat yang sama. Seorang menangis dan berubah, tapi seorang lagi tak rasak apa-apa. Ayat yang dibaca sama, cuma keadaan hati yang berbeza menentukan bagaimana seseorang menerima hidayah.

Para ulama menjelaskan bahawa antara punca hati menjadi lalai ialah terlalu cinta kepada dunia, banyak melakukan dosa tanpa taubat, kurang mengingati Allah dan terlalu sibuk dengan perkara-perkara yang sia-sia. Apabila hati dipenuhi oleh urusan dunia semata-mata, akhirat akan semakin jauh daripada pandangan. Sedikit demi sedikit, peringatan yang dahulunya menyentuh jiwa menjadi biasa dan akhirnya tidak lagi memberi kesan.

Ayat-ayat awal Surah Al-Anbiya’ sebenarnya adalah satu bentuk kasih sayang Allah kepada hamba-hamba-Nya. Sebelum datangnya kematian, Allah ingatkan. Sebelum tibanya hisab, Allah beri peluang untuk berubah. Sebelum pintu taubat ditutup, Allah ajak manusia kembali kepada-Nya. Peringatan ini bukan untuk menakutkan, tetapi untuk menyedarkan.

Mungkin hari ini adalah masa yang sesuai untuk kita bertanya kepada diri sendiri, apakah yang paling banyak memenuhi hati dan fikiran kita? Adakah kita sedang bergerak semakin dekat kepada Allah atau semakin tenggelam dalam kelalaian? Apabila Allah menggambarkan keadaan hati kita pada hari ini, apakah perkataan yang paling sesuai, hati yang sedar atau hati yang lalai?

Semoga Surah Al-Anbiya’ ayat 1 hingga 3 menjadi cermin untuk kita melihat keadaan diri sendiri dan ambillah langkah untuk kembali mendekatkan hati kepada Allah sebelum tibanya hari perhitungan yang pasti.

Al-Ma’idah Ayat 10–13: Sebelum Menegur Orang Lain, Lihatlah Perjanjian Kita Dengan Allah

Kita boleh melihat hari ini ada satu kecenderungan yang sering berlaku apabila kita membaca Al-Quran. Khususnya bila membaca ayat tentang pengkhianatan, kita mula akan teringat kepada orang yang pernah mengkhianati kita. Bila kita baca ayat tentang amanah, kita teringat kepada pemimpin yang gagal menunaikan Amanah dan bila kita baca ayat tentang hati yang keras, kita teringat kepada orang yang enggan menerima nasihat. Jarang sekali kita berhenti seketika dan bertanya, “Apakah ayat ini sedang bercakap tentang aku?”

Mungkin itulah antara cabaran terbesar dalam bertadabbur. Kita lebih mudah melihat orang lain di dalam ayat Al-Quran daripada melihat diri sendiri. Sedangkan Al-Quran diturunkan bukan sekadar untuk menjadi cermin masyarakat. Ia terlebih dahulu menjadi cermin kepada jiwa kita. Apabila membaca Surah Al-Ma’idah ayat 10 hingga 13, saya merasakan Allah sedang membawa manusia kepada satu tema yang sangat besar tetapi sering dipandang ringan, iaitu tentang perjanjian, amanah dan kesetiaan.

Menariknya, selepas Allah berbicara tentang penyucian diri, ketaatan dan keadilan dalam ayat-ayat sebelumnya, Allah mengingatkan pula tentang satu nikmat yang jarang manusia syukuri. Allah berfirman, “Dan ingatlah nikmat Allah kepada kamu ketika suatu kaum berazam hendak menghulurkan tangan mereka kepada kamu, lalu Allah menahan tangan mereka daripada kamu.”

Apabila melihat perkataan nikmat, kebanyakan kita akan memikirkan tentang perkara yang kita dapat. Kita bersyukur kerana mendapat pekerjaan, rumah, pasangan hidup, anak-anak atau rezeki yang baik. Tetapi ayat ini memperkenalkan satu bentuk nikmat yang sangat berbeza. Nikmat yang Allah suruh kita ingat ialah sesuatu yang tidak berlaku. Allah tidak menyuruh kita mengingati apa yang diberikan. Allah menyuruh kita mengingati apa yang telah dihalang daripada berlaku.

Mungkin ada fitnah yang hampir menghancurkan hidup kita tetapi Allah menahannya. Mungkin ada kemalangan yang hanya terlepas beberapa saat. Mungkin ada keputusan yang kita kecewa dahulu tetapi akhirnya menyelamatkan masa depan kita. Mungkin ada hubungan yang tidak menjadi dan kita menyangka itu satu kehilangan, sedangkan sebenarnya Allah sedang melindungi kita daripada sesuatu yang lebih buruk.

Hakikatnya, boleh jadi kehidupan kita hari ini lebih banyak dibentuk oleh apa yang Allah lindungi daripada kita berbanding apa yang Allah berikan kepada kita. Namun selepas mengingatkan tentang perlindungan-Nya, Allah membawa kita kepada kisah Bani Israil. Allah menyebut bahawa Dia telah mengambil satu perjanjian yang kukuh daripada mereka. Atau dalam bahasa Al-Quran, perjanjian itu disebut sebagai “mithaq”.

Mithaq bukan janji biasa. Ia bukan komitmen yang boleh ditunaikan apabila ada masa dan ditinggalkan apabila tidak selesa. Mithaq ialah ikatan yang mempunyai tanggungjawab. Allah telah memberikan kepada mereka petunjuk, nabi, kitab dan pelbagai nikmat. Sebagai balasan, mereka diminta untuk mendirikan solat, menunaikan zakat, beriman kepada para rasul dan membantu perjuangan yang dibawa oleh para nabi. Tetapi mereka gagal menjaga perjanjian tersebut dan di sinilah datang satu ayat yang sangat menggerunkan. Allah berfirman, “Maka disebabkan mereka melanggar perjanjian mereka, Kami jadikan hati mereka keras.”

Perhatikan susunan ayat ini. Allah tidak berkata bahawa mereka melanggar perjanjian kerana hati mereka keras. Sebaliknya Allah menunjukkan bahawa hati mereka menjadi keras kerana mereka melanggar perjanjian. Ini memberi satu pelajaran yang sangat besar. Keras hati bukan berlaku secara tiba-tiba. Tiada siapa yang bangun pada suatu pagi lalu tiba-tiba menjadi keras hati. Ia berlaku perlahan-lahan. Ia mungkin bermula dengan amanah yang diabaikan. Janji yang dimungkiri. Tanggungjawab yang ditangguhkan. Nasihat yang tidak diendahkan. Peringatan yang didengar tetapi tidak dilaksanakan. Apabila perkara itu berulang kali berlaku, hati mula kehilangan kepekaan.

Pada mulanya manusia masih mendengar kebenaran. Kemudian dia mula menangguhkan perubahan. Kemudian dia mula mencari alasan. Akhirnya dia mula menyesuaikan kebenaran mengikut kehendaknya sendiri dan itulah yang disebut oleh Al-Quran apabila Allah menyatakan bahawa mereka mula mengubah perkataan daripada tempat-tempatnya. Mereka tidak semestinya menolak kebenaran secara terbuka. Mereka hanya menyesuaikan kebenaran supaya sesuai dengan kehendak mereka. Bukankah ini sesuatu yang sangat dekat dengan kehidupan manusia moden?

Hari ini kita mempunyai akses kepada ilmu yang tidak pernah dimiliki oleh generasi sebelum kita. Ceramah berada di hujung jari. Tafsir boleh dibaca pada bila-bila masa. Kuliah boleh ditonton dari mana-mana sahaja. Tetapi persoalannya bukan lagi sama ada kita tahu atau tidak. Persoalannya ialah sama ada ilmu itu masih mengubah diri kita atau tidak kerana salah satu tanda hati mula mengeras ialah apabila ilmu terus bertambah tetapi perubahan semakin berkurang.

Kita mendengar perkara yang sama berulang kali. Kita memahami apa yang perlu dilakukan. Kita tahu apa yang perlu diperbaiki. Tetapi hati tidak lagi bergerak. Nasihat tidak lagi menyentuh. Peringatan tidak lagi menggoncang jiwa dan mungkin itulah antara perkara yang paling perlu kita takuti. Bukan kehilangan harta, jawatan atau pengaruh. Tetapi kehilangan kepekaan hati terhadap Allah. Menariknya, walaupun Allah menyebut tentang pengkhianatan dan hati yang keras, ayat ini tidak berakhir dengan nada dendam. Allah memerintahkan Rasulullah SAW, “Maka maafkanlah mereka dan berlapang dadalah.”

Ini sangat luar biasa kerana Al-Quran bukan sahaja mahu kita memahami kesalahan manusia lain. Al-Quran juga mahu memastikan hati kita sendiri tidak menjadi keras ketika berhadapan dengan kelemahan orang lain. Kadang-kadang dalam usaha menentang kesalahan orang lain, kita sendiri boleh kehilangan rahmat dan belas ihsan. Mungkin sebab itu Surah Al-Ma’idah berkali-kali mengembalikan kita kepada tema yang sama sejak ayat pertama. Amanah, akad, perjanjian dan kesetiaan kerana kekuatan seorang manusia tidak bermula dengan kedudukannya. Kekuatan seorang manusia bermula dengan sejauh mana dia menjaga perjanjiannya dengan Allah dan mungkin tadabbur paling besar daripada ayat-ayat ini ialah bahawa sebelum kita sibuk mempersoalkan amanah orang lain, kita perlu terlebih dahulu bertanya kepada diri sendiri, apakah amanah yang Allah telah berikan kepadaku yang mula aku abaikan?

Boleh jadi keruntuhan yang paling berbahaya bukan yang berlaku di luar diri kita. Tetapi yang sedang berlaku secara perlahan-lahan di dalam hati kita sendiri.

Menahan Marah Itu Kekuatan: Neraca Orang Beriman dalam Mizan al-‘Amal

Kita menjalani kehidupan seharian, marah adalah satu emosi yang tidak dapat dipisahkan daripada manusia. Kita marah apabila dikhianati, dipandang rendah, difitnah, dizalimi atau apabila harapan tidak menjadi kenyataan. Bahkan para nabi juga pernah merasa marah. Namun, Islam tidak menilai seseorang berdasarkan sama ada dia pernah marah atau tidak, tetapi bagaimana dia menguruskan kemarahan tersebut dan di sinilah letaknya perbezaan antara manusia yang dipimpin oleh akal dan iman dengan manusia yang dikuasai oleh emosi dan hawa nafsu.

Allah SWT berfirman, “Iaitu orang-orang yang membelanjakan hartanya pada waktu senang dan susah dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang lain. Dan Allah mengasihi orang-orang yang berbuat kebaikan.” (Ali ‘Imran: 134)

Ayat ini meletakkan kemampuan menahan marah sebagai salah satu ciri utama orang yang bertakwa. Menariknya, Allah tidak menyebut orang yang tidak pernah marah, tetapi orang yang mampu menahan marah. Ini menunjukkan bahawa kemarahan itu fitrah, namun mengawalnya adalah pilihan yang memerlukan kekuatan jiwa keran marah adalah api yang membakar diri.

Imam al-Ghazali dalam karya-karyanya menjelaskan bahawa marah merupakan salah satu kekuatan yang diciptakan Allah dalam diri manusia. Jika dikawal dengan baik, ia boleh menjadi tenaga untuk mempertahankan kebenaran dan menolak kezaliman. Namun jika tidak dikawal, ia akan menjadi api yang membakar diri sendiri sebelum membakar orang lain.

Berapa banyak persahabatan yang terputus kerana kemarahan sesaat? Berapa banyak keluarga yang berpecah kerana kata-kata yang dilafazkan ketika marah? Berapa banyak organisasi yang kehilangan tokoh dan tenaga kerana kegagalan mengurus emosi?

Ketika marah menguasai akal, manusia tidak lagi melihat dengan neraca hikmah. Yang benar menjadi kabur, yang salah dianggap betul dan keputusan dibuat berdasarkan emosi, bukan pertimbangan yang matang. Namun dengan Mizan al-‘Amal, kita sepatutnya berupaya untuk menimbang antara emosi dengan hikmah.

Gagasan Mizan al-‘Amal, Imam al-Ghazali menegaskan bahawa manusia perlu sentiasa menimbang setiap tindakan dengan neraca yang benar. Amal tidak hanya dinilai pada zahir perbuatan, tetapi juga pada keadaan hati yang melahirkannya. Kemarahan yang tidak terkawal sering menjadi punca kepada pelbagai dosa lain seperti mengumpat, memfitnah, menghina, memutuskan silaturrahim dan berlaku zalim terhadap orang lain. Oleh sebab itu, kemarahan perlu ditimbang dengan hikmah sebelum diterjemahkan kepada tindakan.

Seseorang mungkin menang dalam pertengkaran, tetapi kalah dalam neraca amalnya. Dia mungkin berjaya membuktikan dirinya betul, tetapi kehilangan kasih sayang manusia dan keredaan Allah. Mizan al-‘Amal menekankan, kemenangan sebenar bukanlah apabila kita berjaya menundukkan orang lain, tetapi apabila kita berjaya menundukkan diri sendiri dan itulah kekuatan seorang mukmin yang sebenar.

Rasulullah SAW bersabda, “Orang kuat bukanlah yang menang bergusti, tetapi orang kuat ialah yang mampu mengawal dirinya ketika marah.” (HR Bukhari dan Muslim)

Hadis ini mengubah definisi kekuatan yang sering difahami oleh masyarakat. Dunia mengukur kekuatan melalui kuasa, kedudukan dan kemampuan menundukkan orang lain. Namun Islam mengajar bahawa kekuatan sebenar ialah kemampuan mengawal diri ketika emosi sedang memuncak.

Seseorang yang mampu menahan dirinya daripada membalas penghinaan, menahan lidah daripada mengeluarkan kata-kata kesat dan memilih jalan perdamaian ketika marah sebenarnya sedang menunjukkan kekuatan jiwa yang luar biasa. Kekuatan seperti ini tidak lahir dalam sehari, tetapi dibina melalui latihan rohani, muhasabah dan kesedaran bahawa setiap tindakan akan ditimbang di hadapan Allah SWT bahkan disisi-Nya, memaafkan mempunyai darjat yang lebih tinggi.

Menariknya, ayat Ali ‘Imran 134 tidak berhenti pada “menahan marah”, tetapi disusuli dengan “memaafkan kesalahan orang lain”. Menahan marah adalah langkah pertama. Memaafkan adalah darjat yang lebih tinggi. Memaafkan bukan bermaksud menghalalkan kezaliman atau melupakan kebenaran. Memaafkan adalah keputusan untuk tidak membiarkan luka menguasai jiwa. Ia membebaskan hati daripada dendam dan membuka ruang kepada ketenangan.

Rasulullah SAW menunjukkan contoh terbaik ketika pembukaan Kota Makkah. Baginda memiliki kuasa untuk membalas segala penghinaan dan penyeksaan yang pernah dilakukan oleh Quraisy. Namun yang keluar daripada lisannya ialah kata-kata pengampunan, “Pergilah kamu, kamu semua bebas.” Inilah akhlak seorang pemimpin yang memahami bahawa rahmat lebih kuat daripada dendam dan kerana itulah kita harus menjadi umat yang berhikmah.

Hari ini, kita hidup dalam zaman yang penuh dengan provokasi. Media sosial membuka ruang yang luas untuk kemarahan disebarkan dengan pantas. Satu komen mampu mencetuskan pergaduhan. Satu hantaran mampu merosakkan persahabatan yang dibina bertahun-tahun. Oleh itu, masyarakat yang ingin membina tamadun perlu kembali kepada budaya hikmah dan dialog. 

Kita boleh berbeza pandangan tanpa bermusuhan. Kita boleh menegur tanpa menghina. Kita boleh mempertahankan prinsip tanpa merendahkan maruah orang lain. Inilah roh Mizan al-‘Amal yang perlu dihidupkan dalam keluarga, organisasi dan masyarakat. Setiap kata-kata, tindakan dan reaksi perlu ditimbang dengan neraca ilmu, akhlak dan ketakwaan.

Menahan marah bukan tanda kelemahan. Ia adalah tanda kematangan iman apatah lagi dalam dunia yang semakin bising dengan kemarahan dan kebencian, umat Islam perlu tampil sebagai pembawa ketenangan dan pendamai. Kekuatan sebenar bukan pada siapa yang paling lantang bersuara, tetapi pada siapa yang paling mampu mengawal dirinya ketika marah.

Semoga kita menjadi golongan yang disebut oleh Allah sebagai orang-orang yang menahan amarah, memaafkan manusia dan akhirnya memperoleh kasih sayang-Nya kerana dalam neraca Mizan al-‘Amal, kemenangan terbesar bukanlah mengalahkan orang lain, tetapi mengalahkan hawa nafsu yang ada dalam diri sendiri.

Nilai Pembangunan Kader Dakwah: Siapakah Yang Sedang Kita Kaderkan?

Gerakan Islam tidak pernah kekurangan program. Kita mempunyai usrah, tamrin, seminar, latihan kepimpinan, muktamar, program kebajikan dan pelbagai bentuk aktiviti dakwah. Dari semasa ke semasa, program datang dan pergi. Generasi bertukar ganti. Pimpinan silih berganti. Namun, sejarah menunjukkan bahawa gerakan tidak mati kerana kekurangan program. Gerakan mati apabila gagal melahirkan generasi penerus.

Hakikat ini perlu direnungi oleh setiap anggota gerakan kerana apabila kita berbicara tentang masa depan dakwah, sebenarnya kita sedang berbicara tentang manusia. Masa depan gerakan tidak ditentukan oleh bangunan yang dimiliki, dana yang dikumpulkan atau jumlah program yang dianjurkan. Masa depan gerakan ditentukan oleh manusia yang berjaya dibina.

Sebab itu, perjuangan Islam sejak zaman para nabi sentiasa berlegar pada satu perkara yang sama iaitu membina manusia. Rasulullah SAW tidak meninggalkan istana. Baginda tidak meninggalkan empayar. Baginda meninggalkan manusia. Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, Mus'ab bin Umair, Mu'az bin Jabal dan ramai lagi adalah hasil daripada proses pembinaan yang kemudiannya menjadi pembawa risalah kepada generasi berikutnya.

Dakwah yang berjaya bukan sekadar dakwah yang menarik manusia. Dakwah yang berjaya ialah dakwah yang melahirkan pendakwah, daripada pengikut kepada pewaris perjuangan. Ramai orang mampu menjadi peserta. Ramai orang mampu menjadi penyokong. Ramai orang mampu menjadi sukarelawan. Tetapi, perjuangan sentiasa memerlukan sesuatu yang lebih besar daripada itu. Perjuangan memerlukan kader.

Kader ialah individu yang memahami fikrah, beriltizam dengan perjuangan, sanggup berkorban dan bersedia memikul amanah walaupun tanpa sorotan dan penghargaan. Kaderisasi ialah proses mengubah seseorang daripada sekadar hadir kepada seorang pewaris perjuangan maka di sinilah kita perlu memahami bahawa kaderisasi bukan sekadar proses mencari ahli baharu.

Pada awalnya daripada seorang pemerhati kepada seorang penggerak. Permulaannya seorang pengikut kepada seorang pembina generasi. Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabat dan inilah juga yang cuba dilakukan oleh setiap gerakan Islam yang ingin terus hidup merentasi zaman.

Gerakan terbina dengan rijal, bukan program. Imam Hassan al-Banna pernah menegaskan bahawa tugas utama gerakan ialah sina'at ar-rijal (membina manusia). Program hanyalah alat. Organisasi hanyalah wadah. Manusia adalah aset sebenar perjuangan dan kerana itulah beliau menegaskan, "Takwin sebelum tanfiz." Membina sebelum menggerakkan.

Hari ini kita mungkin boleh melantik seseorang memegang jawatan dalam masa sehari. Tetapi, kita tidak mampu melahirkan seorang kader dalam masa sehari. Kader dibentuk melalui ilmu, pengalaman dan pengorbanan. Kader dibentuk melalui tarbiah yang panjang. Gerakan yang kaya dengan program tetapi miskin kader mungkin mampu berkembang dengan cepat. Tetapi, gerakan yang kaya dengan kader akan mampu bertahan untuk jangka masa yang panjang.

Maka, ABIM adalah sebagai sekolah kepimpinan. Antara kekuatan tradisi gerakan Islam di Malaysia ialah kemampuannya melahirkan pemimpin. Generasi awal ABIM memahami bahawa gerakan bukan sekadar tempat berhimpun. Ia adalah sekolah kepimpinan. Ramai melihat demonstrasi, pidato dan aktivisme sebagai wajah utama gerakan. Namun di sebalik semua itu, terdapat proses yang lebih besar. Proses membina manusia, membentuk pemikiran, melatih kepimpinan dan mendidik jiwa.

Anwar Ibrahim pernah membawa semangat bahawa gerakan Islam mesti menjadi medan yang melahirkan pemimpin masyarakat, bukan sekadar pengurus organisasi. Oleh kerana itu ramai alumni gerakan kemudiannya memimpin sekolah, universiti, NGO, institusi masyarakat dan pelbagai medan kehidupan. Mereka bukan hanya mewarisi jawatan tetapi mereka mewarisi idealisme.

Pesanan Dr Siddiq Fadhil, kita harus punya pewarisan perjuangan. Allahyarham Dr Siddiq Fadhil sering mengingatkan bahawa perjuangan adalah mata rantai sejarah. Kita bukan generasi pertama dan kita juga bukan generasi terakhir. Kita berdiri di atas bahu generasi yang datang sebelum kita dan sudah tentu suatu hari nanti akan ada generasi yang berdiri di atas bahu kita. Dek kerana itu kaderisasi bukan sekadar memindahkan tugas. Kaderisasi ialah usaha memindahkan fikrah, nilai, budaya ilmu, semangat pengorbanan dan adab berjemaah. Jawatan boleh diwariskan dalam sehari. Tetapi, jiwa perjuangan memerlukan masa bertahun-tahun untuk diwariskan. Apabila proses pewarisan ini gagal, gerakan mungkin masih hidup secara organisasi, tetapi kehilangan ruh perjuangannya.

Kaderisasi adalah ekosistem dan di sinilah kita perlu membetulkan satu tanggapan. Kadangkala, kita menyempitkan kaderisasi kepada usrah, tamrin dan qiyamullail semata-mata. Sedangkan, realiti manusia lebih luas daripada itu. Tidak semua orang tertarik kepada dakwah melalui jalan yang sama. Ada yang datang melalui kebajikan, pendidikan, aktivisme kemanusiaan, media, kepimpinan pelajar, seni dan budaya dan persahabatan.

Pintu masuk kepada perjuangan boleh berbeza. Tetapi, apabila seseorang mahu menjadi pewaris perjuangan, dia perlu melalui proses pembinaan yang tersusun. Atas sebab itu, kita perlu melihat kaderisasi sebagai satu ekosistem.  Ekosistem yang bermula dengan penyantun masyarakat kepada pendukung, aktivis, kader dan akhirnya murabbi yang melahirkan kader-kader baharu maka di sinilah, kita memahami satu hakikat penting, “recruitment pathway” boleh pelbagai.

“Formation pathway” mesti mempunyai tarbiah. Tanpa tarbiah, kita mungkin melahirkan ramai penyokong. Tetapi, belum tentu melahirkan kader. Tanpa kader, kita mungkin mempunyai ramai pelaksana program. Tetapi, belum tentu mempunyai pewaris perjuangan.

Semua kita adalah ejen kaderisasi. Kesilapan terbesar dalam gerakan ialah apabila kita menganggap kaderisasi hanya tanggungjawab lajnah tarbiah. Hakikatnya, setiap anggota gerakan ialah ejen kaderisasi. Setiap kita perlu bertanya, siapa yang sedang saya bimbing? Siapa yang sedang saya dekati? Siapa yang sedang saya perkenalkan kepada perjuangan? Siapa yang akan menggantikan saya suatu hari nanti?

Semua ini disebabkan oleh masa depan gerakan tidak ditentukan oleh siapa yang memegang jawatan hari ini. Tetapi, oleh siapa yang sedang dibina hari ini. Jadi, siapakah yang sedang kita kaderkan?

Seratus tahun dari sekarang, tidak ada seorang pun daripada kita yang masih berada di dunia ini. Nama kita mungkin dilupakan. Jawatan kita akan berakhir. Program yang kita banggakan mungkin hanya tinggal catatan sejarah. Tetapi, jika ada seorang kader yang terus membawa risalah dakwah kerana sentuhan tarbiah yang pernah kita berikan, maka pahala perjuangan itu akan terus mengalir. 

Maka, persoalan paling besar yang perlu dibawa pulang daripada Tamrin Nahdah ini bukanlah, "Apakah jawatan yang akan aku pegang?" Bukan juga, "Apakah program yang akan aku laksanakan?" Tetapi, "Siapakah pewaris perjuangan yang sedang aku bina?" 

Masa depan gerakan tidak ditentukan oleh program yang kita jalankan. Masa depan gerakan ditentukan oleh manusia yang kita lahirkan dan manusia yang kita lahirkan akan menentukan sama ada perjuangan ini terus hidup atau hanya tinggal sebagai sejarah.

Maal Hijrah: Mengubah Diri, Membina Peradaban

Setiap kali tibanya 1 Muharam, umat Islam di seluruh dunia menyambut Maal Hijrah dengan pelbagai program, ceramah dan peringatan. Namun persoalan yang sering wajar kita tanyakan kepada diri sendiri ialah, adakah hijrah sekadar peristiwa sejarah yang dikenang setiap tahun atau ia sebenarnya suatu seruan berterusan untuk mengubah diri dan membina semula kehidupan?

Hijrah Rasulullah SAW dari Makkah ke Madinah bukanlah sekadar perpindahan geografi. Ia adalah titik perubahan besar dalam sejarah Islam dari sebuah masyarakat yang tertindas, lahirlah sebuah masyarakat yang berdaulat. Awalnya dari kelompok yang lemah, terbentuk sebuah ummah yang memimpin dunia. Hijrah membuktikan bahawa perubahan besar sentiasa bermula dengan keberanian untuk meninggalkan keadaan yang lama menuju keadaan yang lebih baik. Allah SWT mengingatkan, "Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri." (Surah Ar-Ra'd: 11)

Ayat ini menegaskan bahawa perubahan adalah sunnatullah. Allah menjanjikan pertolongan dan kejayaan, namun manusia terlebih dahulu perlu memulakan langkah perubahan dalam diri mereka. Hijrah bukan bermula dengan perubahan orang lain, tetapi bermula dengan muhasabah terhadap diri sendiri. Dunia hari ini memperlihatkan cabaran umat bukan lagi berbentuk penindasan fizikal semata-mata. Kita berhadapan dengan pelbagai bentuk "jahiliyyah moden" seperti krisis identiti, keruntuhan akhlak, budaya materialisme, ketagihan media sosial, perpecahan masyarakat dan kehilangan arah hidup. Kemajuan teknologi yang pesat tidak semestinya membawa ketenangan jiwa. Bahkan ramai yang hidup dalam kemewahan, tetapi kehilangan makna kehidupan.

Justeru, semangat hijrah perlu diterjemahkan dalam konteks semasa. Hijrah hari ini ialah hijrah daripada kejahilan kepada ilmu. Hijrah daripada budaya menyalahkan kepada budaya memperbaiki. Hijrah daripada sikap mementingkan diri kepada semangat khidmat kepada masyarakat. Hijrah daripada perpecahan kepada persaudaraan. Hijrah daripada sekadar bercakap tentang perubahan kepada benar-benar menjadi agen perubahan.

Sesungguhnya peradaban yang hebat tidak dibina hanya dengan bangunan pencakar langit atau angka pertumbuhan ekonomi. Peradaban dibina oleh manusia yang mempunyai nilai, akhlak dan tujuan hidup yang jelas. Sebab itu Rasulullah SAW memulakan hijrah dengan membina manusia sebelum membina negara. Baginda membina aqidah, memperkukuh ukhuwwah dan menyusun masyarakat berasaskan keadilan serta rahmah.

Hari ini, umat Islam memerlukan semangat hijrah yang sama. Kita memerlukan generasi yang mencintai ilmu, berani menyatakan kebenaran, mempunyai integriti dalam pekerjaan dan menjadikan agama sebagai panduan kehidupan. Kita memerlukan keluarga yang menjadi madrasah pertama pembentukan akhlak. Kita memerlukan masyarakat yang saling membantu dan institusi yang berfungsi membangunkan insan.

Maal Hijrah juga mengingatkan kita bahawa setiap perubahan menuntut pengorbanan. Rasulullah SAW meninggalkan tanah kelahiran yang dicintai. Para sahabat meninggalkan harta benda dan keselesaan demi mempertahankan prinsip dan akidah. Tidak ada hijrah tanpa pengorbanan. Tidak ada kejayaan tanpa kesungguhan. Tidak ada kebangkitan tanpa kesabaran. Firman Allah SWT, "Maka segeralah kembali kepada Allah." (Surah Az-Zariyat: 50)

Seruan ini sangat relevan untuk kita pada hari ini apatah lagi dalam kesibukan mengejar dunia, jangan sampai kita kehilangan hubungan dengan Allah. Keghairahan kita membina kerjaya, jangan sampai kita mengabaikan pembinaan jiwa. Usaha memajukan masyarakat, jangan sampai kita melupakan tujuan utama kehidupan sebagai hamba dan khalifah Allah di muka bumi. Maal Hijrah bukan sekadar pertukaran angka pada kalendar Islam. Ia adalah panggilan untuk memperbaharui azam, memperbetulkan niat dan memperkukuh amal. Ia mengingatkan kita bahawa setiap hari adalah peluang untuk menjadi insan yang lebih baik daripada semalam.

Semoga tahun 1448 Hijrah menjadi titik permulaan kepada penghijrahan yang lebih bermakna. Hijrah dalam pemikiran, hijrah dalam akhlak, hijrah dalam amal dan hijrah dalam perjuangan. Mudah-mudahan dengan semangat hijrah yang sebenar, kita bukan sahaja berjaya membina diri yang lebih baik, tetapi turut menyumbang kepada kebangkitan ummah dan pembinaan sebuah masyarakat yang lebih beradab, adil dan sejahtera. Salam Maal Hijrah 1448H. Hijrah membina diri, mengangkat ummah.

Pesan Ayah Tentang Dunia: 7 Jenis Lelaki Yang Perlu Diawasi Oleh Anak Perempuan

"Anakku, ayah tidak mampu menemani kamu sepanjang hidup. Sebab itu ayah perlu ajar kamu membaca manusia."

Begitulah apabila membesarkan anak perempuan pada zaman hari ini bukanlah tugas yang mudah. Dunia yang mereka hadapi jauh berbeza daripada dunia yang pernah kita lalui. Jika dahulu ancaman mungkin berada di luar rumah, hari ini ancaman boleh hadir melalui skrin telefon yang sentiasa berada di tangan mereka.

Apabila kita menjadi seorang seorang ayah, kita tidak takut anak perempuan itu membesar. Kita tidak takut dia berkawan, belajar, bercita-cita atau membina masa depannya sendiri. Namun yang kita risau adalah apabila dia bertemu dengan manusia yang pandai berlakon baik tetapi mempunyai niat yang tidak baik.

Hakikatnya, bukan semua lelaki jahat. Ramai lelaki yang baik, bertanggungjawab dan berakhlak mulia. Namun dalam perjalanan menuju dewasa, anak-anak perempuan perlu belajar mengenal tanda-tanda awal individu yang boleh membawa mudarat kepada kehidupan mereka.

1. Lelaki Yang Terlalu Cepat Menjadi "Terlalu Baik"

Anak perempuan perlu berhati-hati dengan lelaki yang terlalu cepat mengambil tempat dalam hidup mereka. Baru beberapa hari berkenalan, sudah mula menganggap dirinya paling memahami. Baru beberapa minggu berhubung, sudah meminta kepercayaan sepenuhnya. Belum ada ikatan yang sah, tetapi sudah mahu menjadi tempat bergantung untuk segala masalah. Lebih membimbangkan apabila hubungan itu diminta dirahsiakan daripada ibu bapa dan keluarga. Orang yang benar-benar ikhlas tidak memerlukan hubungan yang dibina atas rahsia.

2. Lelaki Yang Menjauhkan Kamu Daripada Keluarga

Antara tanda paling berbahaya ialah apabila seseorang cuba memutuskan hubungan seorang anak dengan sistem sokongan yang paling penting dalam hidupnya. Dia akan mula berkata:

"Mak ayah awak tak faham awak."

"Kawan-kawan awak cemburu dengan kita."

"Awak cuma perlukan kita."

Sedikit demi sedikit, dia cuba menjadi satu-satunya tempat bergantung. Lelaki yang baik akan menghormati keluarga kamu. Lelaki yang berbahaya akan cuba menggantikan tempat keluarga dalam hidup kamu.

3. Lelaki Yang Tidak Menghormati Wanita Lain

Perhatikan bagaimana seseorang lelaki bercakap tentang perempuan lain. Jika dia gemar menghina bekas pasangan, memperlekehkan wanita lain atau bercakap kasar tentang ibunya sendiri, itu adalah petunjuk penting tentang siapa dirinya yang sebenar. Jangan hanya melihat bagaimana dia melayan kamu ketika dia mahu mendapatkan perhatian kamu. Lihat bagaimana dia melayan orang lain ketika tiada apa yang boleh diperoleh daripadanya. Cara dia melayan wanita lain hari ini mungkin menjadi cara dia melayan kamu pada masa hadapan.

4. Lelaki Yang Menggunakan Agama Untuk Memanipulasi

Ini antara perangkap yang semakin banyak berlaku dalam kalangan remaja. Ada yang menggunakan ayat-ayat agama untuk mendapatkan kepercayaan.

"Kita dah istikharah."

"Allah tunjuk awak untuk kita."

"Kita couple sebab nak kahwin."

Agama tidak pernah mengajar seseorang untuk melanggar batas syariat atas nama cinta. Jika benar seseorang itu serius, dia akan menghormati keluarga, menjaga batas pergaulan dan menunjukkan kesungguhan melalui tindakan, bukan sekadar kata-kata. Jangan biarkan agama digunakan untuk mematikan akal yang waras.

5. Lelaki Yang Ketagih Perhatian Perempuan

Ada lelaki yang hidupnya bergantung kepada perhatian perempuan. Mereka suka menjadi tumpuan, suka dipuji dan suka membuat ramai perempuan merasakan diri mereka istimewa. Mereka sentiasa mencari pengesahan daripada orang lain. Hakikatnya, seseorang yang memerlukan perhatian daripada semua orang biasanya sukar memberikan komitmen yang tulus kepada seorang insan sahaja. Jika semua perempuan merasakan dirinya istimewa di mata dia, sebenarnya tiada siapa yang benar-benar istimewa.

6. Lelaki Yang Panas Baran Dan Mengawal

Ramai remaja menganggap sikap cemburu melampau sebagai tanda cinta. Hakikatnya, sikap mengawal dan panas baran bukanlah cinta. Jika dia mudah marah apabila mesej lambat dibalas, suka mengugut, meninggikan suara atau membuatkan kamu sentiasa berasa bersalah, itu bukan hubungan yang sihat. Cinta yang matang memberikan rasa selamat. Cinta yang toksik membuatkan seseorang hidup dalam ketakutan.

7. Lelaki Yang Menjadikan Kamu Versi Lebih Buruk Daripada Diri Kamu Sendiri

Ini adalah ukuran yang paling mudah. Tanya diri sendiri:

Adakah selepas mengenalinya, hubungan aku dengan Allah semakin baik?

Adakah aku menjadi lebih berdisiplin?

Adakah aku semakin menghormati ibu bapa?

Adakah cita-cita aku semakin jelas?

Jika jawapannya tidak, maka hubungan itu perlu dinilai semula. Seseorang yang baik akan membantu kita menjadi manusia yang lebih baik. Jika selepas mengenalinya kita semakin jauh daripada nilai, prinsip dan masa depan yang kita impikan, maka dia bukan hadiah. Dia mungkin sebuah ujian.

Pesan Terakhir Buat Anak Perempuan

Anakku,

Ayah tidak meminta kamu menjadi perempuan yang paling cantik.

Ayah tidak meminta kamu menjadi perempuan yang paling popular.

Ayah hanya berharap kamu menjadi perempuan yang mengetahui nilai dirimu.

Kerana apabila seorang perempuan mengetahui nilainya, dia tidak akan menjual maruahnya untuk perhatian.

Dia tidak akan menggadaikan prinsipnya untuk cinta.

Dia tidak akan mengorbankan masa depannya demi seseorang yang belum tentu menjadi teman hidupnya.

Dunia ini penuh dengan lelaki yang pandai berkata-kata.

Tetapi hidup yang bahagia dibina bersama lelaki yang pandai menjaga amanah.

Dan sebelum kamu bertemu lelaki yang baik, jadilah dahulu perempuan yang baik.

Kerana wanita yang kuat bukanlah wanita yang mampu memikat semua orang.

Tetapi wanita yang mampu menjaga dirinya ketika dunia sedang cuba mempengaruhinya.