Al-Ma’idah Ayat 10–13: Sebelum Menegur Orang Lain, Lihatlah Perjanjian Kita Dengan Allah

Kita boleh melihat hari ini ada satu kecenderungan yang sering berlaku apabila kita membaca Al-Quran. Khususnya bila membaca ayat tentang pengkhianatan, kita mula akan teringat kepada orang yang pernah mengkhianati kita. Bila kita baca ayat tentang amanah, kita teringat kepada pemimpin yang gagal menunaikan Amanah dan bila kita baca ayat tentang hati yang keras, kita teringat kepada orang yang enggan menerima nasihat. Jarang sekali kita berhenti seketika dan bertanya, “Apakah ayat ini sedang bercakap tentang aku?”

Mungkin itulah antara cabaran terbesar dalam bertadabbur. Kita lebih mudah melihat orang lain di dalam ayat Al-Quran daripada melihat diri sendiri. Sedangkan Al-Quran diturunkan bukan sekadar untuk menjadi cermin masyarakat. Ia terlebih dahulu menjadi cermin kepada jiwa kita. Apabila membaca Surah Al-Ma’idah ayat 10 hingga 13, saya merasakan Allah sedang membawa manusia kepada satu tema yang sangat besar tetapi sering dipandang ringan, iaitu tentang perjanjian, amanah dan kesetiaan.

Menariknya, selepas Allah berbicara tentang penyucian diri, ketaatan dan keadilan dalam ayat-ayat sebelumnya, Allah mengingatkan pula tentang satu nikmat yang jarang manusia syukuri. Allah berfirman, “Dan ingatlah nikmat Allah kepada kamu ketika suatu kaum berazam hendak menghulurkan tangan mereka kepada kamu, lalu Allah menahan tangan mereka daripada kamu.”

Apabila melihat perkataan nikmat, kebanyakan kita akan memikirkan tentang perkara yang kita dapat. Kita bersyukur kerana mendapat pekerjaan, rumah, pasangan hidup, anak-anak atau rezeki yang baik. Tetapi ayat ini memperkenalkan satu bentuk nikmat yang sangat berbeza. Nikmat yang Allah suruh kita ingat ialah sesuatu yang tidak berlaku. Allah tidak menyuruh kita mengingati apa yang diberikan. Allah menyuruh kita mengingati apa yang telah dihalang daripada berlaku.

Mungkin ada fitnah yang hampir menghancurkan hidup kita tetapi Allah menahannya. Mungkin ada kemalangan yang hanya terlepas beberapa saat. Mungkin ada keputusan yang kita kecewa dahulu tetapi akhirnya menyelamatkan masa depan kita. Mungkin ada hubungan yang tidak menjadi dan kita menyangka itu satu kehilangan, sedangkan sebenarnya Allah sedang melindungi kita daripada sesuatu yang lebih buruk.

Hakikatnya, boleh jadi kehidupan kita hari ini lebih banyak dibentuk oleh apa yang Allah lindungi daripada kita berbanding apa yang Allah berikan kepada kita. Namun selepas mengingatkan tentang perlindungan-Nya, Allah membawa kita kepada kisah Bani Israil. Allah menyebut bahawa Dia telah mengambil satu perjanjian yang kukuh daripada mereka. Atau dalam bahasa Al-Quran, perjanjian itu disebut sebagai “mithaq”.

Mithaq bukan janji biasa. Ia bukan komitmen yang boleh ditunaikan apabila ada masa dan ditinggalkan apabila tidak selesa. Mithaq ialah ikatan yang mempunyai tanggungjawab. Allah telah memberikan kepada mereka petunjuk, nabi, kitab dan pelbagai nikmat. Sebagai balasan, mereka diminta untuk mendirikan solat, menunaikan zakat, beriman kepada para rasul dan membantu perjuangan yang dibawa oleh para nabi. Tetapi mereka gagal menjaga perjanjian tersebut dan di sinilah datang satu ayat yang sangat menggerunkan. Allah berfirman, “Maka disebabkan mereka melanggar perjanjian mereka, Kami jadikan hati mereka keras.”

Perhatikan susunan ayat ini. Allah tidak berkata bahawa mereka melanggar perjanjian kerana hati mereka keras. Sebaliknya Allah menunjukkan bahawa hati mereka menjadi keras kerana mereka melanggar perjanjian. Ini memberi satu pelajaran yang sangat besar. Keras hati bukan berlaku secara tiba-tiba. Tiada siapa yang bangun pada suatu pagi lalu tiba-tiba menjadi keras hati. Ia berlaku perlahan-lahan. Ia mungkin bermula dengan amanah yang diabaikan. Janji yang dimungkiri. Tanggungjawab yang ditangguhkan. Nasihat yang tidak diendahkan. Peringatan yang didengar tetapi tidak dilaksanakan. Apabila perkara itu berulang kali berlaku, hati mula kehilangan kepekaan.

Pada mulanya manusia masih mendengar kebenaran. Kemudian dia mula menangguhkan perubahan. Kemudian dia mula mencari alasan. Akhirnya dia mula menyesuaikan kebenaran mengikut kehendaknya sendiri dan itulah yang disebut oleh Al-Quran apabila Allah menyatakan bahawa mereka mula mengubah perkataan daripada tempat-tempatnya. Mereka tidak semestinya menolak kebenaran secara terbuka. Mereka hanya menyesuaikan kebenaran supaya sesuai dengan kehendak mereka. Bukankah ini sesuatu yang sangat dekat dengan kehidupan manusia moden?

Hari ini kita mempunyai akses kepada ilmu yang tidak pernah dimiliki oleh generasi sebelum kita. Ceramah berada di hujung jari. Tafsir boleh dibaca pada bila-bila masa. Kuliah boleh ditonton dari mana-mana sahaja. Tetapi persoalannya bukan lagi sama ada kita tahu atau tidak. Persoalannya ialah sama ada ilmu itu masih mengubah diri kita atau tidak kerana salah satu tanda hati mula mengeras ialah apabila ilmu terus bertambah tetapi perubahan semakin berkurang.

Kita mendengar perkara yang sama berulang kali. Kita memahami apa yang perlu dilakukan. Kita tahu apa yang perlu diperbaiki. Tetapi hati tidak lagi bergerak. Nasihat tidak lagi menyentuh. Peringatan tidak lagi menggoncang jiwa dan mungkin itulah antara perkara yang paling perlu kita takuti. Bukan kehilangan harta, jawatan atau pengaruh. Tetapi kehilangan kepekaan hati terhadap Allah. Menariknya, walaupun Allah menyebut tentang pengkhianatan dan hati yang keras, ayat ini tidak berakhir dengan nada dendam. Allah memerintahkan Rasulullah SAW, “Maka maafkanlah mereka dan berlapang dadalah.”

Ini sangat luar biasa kerana Al-Quran bukan sahaja mahu kita memahami kesalahan manusia lain. Al-Quran juga mahu memastikan hati kita sendiri tidak menjadi keras ketika berhadapan dengan kelemahan orang lain. Kadang-kadang dalam usaha menentang kesalahan orang lain, kita sendiri boleh kehilangan rahmat dan belas ihsan. Mungkin sebab itu Surah Al-Ma’idah berkali-kali mengembalikan kita kepada tema yang sama sejak ayat pertama. Amanah, akad, perjanjian dan kesetiaan kerana kekuatan seorang manusia tidak bermula dengan kedudukannya. Kekuatan seorang manusia bermula dengan sejauh mana dia menjaga perjanjiannya dengan Allah dan mungkin tadabbur paling besar daripada ayat-ayat ini ialah bahawa sebelum kita sibuk mempersoalkan amanah orang lain, kita perlu terlebih dahulu bertanya kepada diri sendiri, apakah amanah yang Allah telah berikan kepadaku yang mula aku abaikan?

Boleh jadi keruntuhan yang paling berbahaya bukan yang berlaku di luar diri kita. Tetapi yang sedang berlaku secara perlahan-lahan di dalam hati kita sendiri.

Al-Ma’idah Ayat 6–9: Dunia Hari Ini Bersih Luaran, Tetapi Letih Jiwanya

Lama juga saya berhenti menulis dalam misi tadabbur saya. Bukan lupa, sentiasa teringat, Cuma masa memang amat mencemburui saya. Tapi saya takut tidak teruskan, hati akan makin lalai dan makin jauh. Jom kita sambung lagi. Kali ini ayat 6 hingga 9 surah Al-Mai’idah.

Ada sesuatu yang sangat menarik apabila kita membaca Surah Al-Ma’idah ayat 6 hingga 9 secara perlahan-lahan. Selepas Allah mengisytiharkan bahawa agama Islam telah sempurna, Allah tidak terus membawa manusia berbicara tentang kemenangan besar, kekuatan politik atau pembinaan tamadun. Sebaliknya Allah membawa manusia kepada sesuatu yang kelihatan sangat sederhana iaitu bab wuduk, mandi wajib, tayammum dan penyucian diri.

Pada pandangan biasa, ia mungkin kelihatan seperti perbincangan hukum yang rutin. Namun apabila ditadabbur dengan hati yang tenang, ayat-ayat ini sebenarnya sedang membina sesuatu yang jauh lebih besar daripada sekadar ritual ibadah. Allah sedang membina manusia yang bersih jiwanya. Allah berfirman, “Allah tidak mahu menyusahkan kamu, tetapi Dia mahu menyucikan kamu…”

Perhatikan bagaimana Allah menggunakan perkataan menyucikan, bukan sekadar membersihkan kerana dalam Islam, konsep bersih bukan hanya tentang tubuh dan penampilan. Islam berbicara tentang kebersihan yang lebih dalam iaitu kebersihan hati, jiwa dan hubungan manusia dengan Allah.

Hari ini manusia hidup dalam dunia yang sangat cenderung terhadap kebersihan luaran. Industri kecantikan berkembang dengan begitu besar. Manusia menjaga penjagaan kulit, pemakanan, gaya hidup sihat dan penampilan media sosial. Semua orang mahu kelihatan baik. Semua orang mahu nampak sempurna di hadapan manusia lain.

Namun dalam masa yang sama, semakin ramai manusia sebenarnya sedang penat secara dalaman. Jiwa manusia moden semakin letih. Emosi semakin rapuh. Manusia mudah marah, mudah terasa, mudah hasad dan semakin sukar menemukan ketenangan walaupun hidup dikelilingi kemudahan. Seolah-olah manusia semakin bersih di luar, tetapi semakin kusut di dalam. Mungkin sebab itu Islam tidak hanya mengajar manusia bagaimana untuk mencuci tubuh. Islam juga mengajar manusia bagaimana untuk membersihkan hati.

Wuduk misalnya, bukan sekadar proses membasuh muka, tangan dan kaki. Wuduk sebenarnya ialah latihan jiwa yang Allah ulang berkali-kali setiap hari. Apatah lagi dalam dunia yang terlalu laju hari ini, wuduk seperti ruang kecil yang Allah hadiahkan untuk manusia berhenti seketika daripada kesibukan hidup. Ketika air menyentuh wajah dan anggota badan, seorang Muslim sebenarnya sedang diajar untuk kembali menenangkan dirinya, kembali mengingati Allah dan kembali menjadi manusia.

Menariknya, selepas ayat tentang penyucian ini, Allah membawa pula kepada kita satu ungkapan yang sangat besar, “Kami dengar dan kami taat.”

Inilah budaya yang dibina oleh Al-Quran. Bukan sekadar budaya mendengar ilmu atau suka berbincang tentang agama, tetapi budaya tunduk kepada Allah dan di sinilah cabaran terbesar manusia moden.

Kita hidup dalam zaman yang mengajar manusia supaya memilih apa sahaja berdasarkan keselesaan diri. Manusia dibiasakan dengan pendapat bahawa mereka berhak menentukan sendiri apa yang benar dan salah menurut kehendak peribadi. Akhirnya agama mula dilihat seperti menu pilihan. Mana yang sesuai dengan gaya hidup diterima, manakala yang mengganggu hawa nafsu mula dipersoalkan atau ditinggalkan.

Sedangkan para sahabat Rasulullah SAW dididik dengan satu prinsip yang sangat besar, “Kami dengar dan kami taat.”

Ini tidak bermaksud Islam membunuh akal atau melarang manusia berfikir. Al-Quran berkali-kali mengajak manusia berfikir, merenung dan memahami. Namun selepas kebenaran itu jelas, Islam mendidik manusia supaya tunduk kepada Allah, bukan kepada ego sendiri kerana masalah terbesar manusia sebenarnya bukan kurang ilmu. Masalah terbesar manusia ialah ego yang tidak mahu tunduk dan mungkin sebab itu ayat tentang ketaatan ini datang selepas ayat penyucian. Ia mungkin kerana hati yang bersih lebih mudah menerima kebenaran. Hati yang terlalu penuh dengan ego, cinta dunia dan hawa nafsu akan sentiasa mencari alasan untuk menolak panduan Allah. Selepas itu, Allah membawa pula manusia kepada satu lagi nilai besar dalam kehidupan, iaitu keadilan. Allah berfirman, “Dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil.”

Ayat ini sangat luar biasa kerana Islam tidak hanya mengajar manusia berlaku baik kepada orang yang disukai. Islam mengajar manusia supaya tetap berlaku adil walaupun terhadap orang yang dibenci. Hari ini dunia semakin kehilangan kemampuan untuk berlaku adil. Media sosial menjadikan manusia terlalu cepat marah, terlalu cepat menghukum dan terlalu mudah membenci. Kadang-kadang hanya dengan satu potongan video atau satu naratif tertentu, manusia terus menjatuhkan hukuman tanpa mendengar keseluruhan cerita.

Budaya memalukan orang, membuka aib dan “cancel culture” menjadi semakin biasa. Akhirnya masyarakat hidup dalam suasana tegang dan penuh kebencian. Manusia semakin sukar mendengar dengan tenang dan semakin mudah dipengaruhi emosi sedangkan Al-Quran mendidik manusia supaya kebencian tidak menghapuskan keadilan.

Ini sangat sukar kerana ketika marah, ego manusia mahu membalas, mahu memenangkan diri dan mahu melihat lawannya jatuh. Namun Islam mahu manusia dipimpin oleh takwa, bukan emosi. Sebab itu Allah menyebutkan, “Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa.”

Ini menunjukkan bahawa keadilan bukan sekadar isu sosial atau politik. Keadilan sebenarnya lahir daripada hati yang bersih dan takut kepada Allah. Hanya hati yang benar-benar sedar bahawa Allah melihat dirinya akan berusaha berlaku adil walaupun dirinya sedang terluka dan mungkin sebab itu susunan ayat-ayat ini sangat indah. Allah bermula dengan penyucian diri, kemudian membawa manusia kepada ketaatan dan akhirnya kepada keadilan. Seolah-olah Allah sedang menunjukkan bahawa masyarakat yang adil tidak akan lahir hanya melalui undang-undang atau sistem semata-mata. Ia lahir daripada manusia yang bersih jiwanya, tunduk kepada Allah dan mampu mengawal emosinya.

Hari ini dunia mempunyai terlalu banyak manusia yang pandai bercakap, hebat berhujah dan kuat membina imej. Tetapi dunia semakin kekurangan manusia yang benar-benar bersih hatinya sedangkan kerosakan masyarakat selalunya tidak bermula kerana kurang ilmu. Ia bermula apabila hati menjadi keras, ego tidak terkawal dan manusia semakin jauh daripada Allah.

Mungkin sebab itu Surah Al-Ma’idah tidak bermula dengan membina sistem terlebih dahulu. Allah membina manusia dahulu kerana tamadun yang hebat tidak akan bertahan lama jika dibina oleh jiwa yang rosak dan mungkin tadabbur paling besar daripada ayat ini ialah bahawa dunia hari ini terlalu sibuk mengajar manusia bagaimana untuk kelihatan baik di hadapan manusia lain, tetapi Al-Quran datang mengajar manusia bagaimana untuk benar-benar bersih di sisi Allah.

Taat kepada Rasul, Bahaya Riya’ Sosial dan Adab Komunikasi dalam Islam

Kehidupan dunia hari ini, kita digerakkan dalam dua realiti serentak iaitu dunia ibadah dan dunia komunikasi. Kita solat, membaca Al-Quran, berzikir tetapi pada masa yang sama, kita juga berkongsi berita, memberi komen dan menyebarkan maklumat. Ayat 80 hingga 86 Surah An-Nisa’ datang seperti satu peringatan yang sangat relevan mengenai iman bukan hanya tentang hubungan dengan Allah tetapi juga tentang bagaimana kita berinteraksi dengan manusia.

Jika kita telusuri bacaan ini, ujian ketaatan yang sebenar adalah mentaati Rasul SAW. Ayat 80 menyebut satu prinsip besar, “sesiapa yang mentaati rasul, maka dia telah mentaati Allah…”

Ibn kathir menghuraikan, ayat ini sebenarnya menegaskan bahawa sunnah bukan pilihan tambahan bahkan ia adalah sebahagian daripada agama. Namun dalam realiti hari ini, ramai yang memilih apa yang sesuai dan meninggalkan apa yang sukar. Ketaatan sebenar bukan ketika kita setuju tetapi ketika kita tetap taat walaupun sukar.

Hari ini, terdapat hipokrasi halus dalam kehidupan moden. Ini dijelaskan melalui ayat 81 yang menyebutkan tentang mereka yang berkata, “kami taat” tetapi dalam diam, mereka melakukan perkara yang bertentangan. Ini bukan hanya tentang zaman Nabi SAW. Ini tentang realiti manusia sepanjang zaman. Hari ini, hipokrasi mungkin tidak kelihatan jelas. Tetapi ia boleh muncul dalam bentuk imej baik di depan orang, sikap berbeza di belakang. Ini persoalan siapa kita ketika tiada siapa melihat maka itulah iman kita yang sebenar.

Masalah umat lebih kritikal hari ini apabila mereka tidak mentadabbur dan ini dipertanyakan dalam ayat 82, “tidakkah mereka mentadabbur Al-Quran?” Masalah umat bukan kerana Al-Quran tidak dibaca. Masalahnya kerana Al-Quran tidak difahami dan direnungi.

Jika kita telusuri tafsir Al-Tabari, tadabbur bermaksud melihat makna yang mendalam dan menghubungkannya dengan kehidupan. Al-Quran bukan sekadar untuk dibaca tetapi juga untuk mengubah cara kita berfikir dan hidup.

Ayat 83 sangat relevan dengan zaman media sosial. Satu peringatan mengenai bahaya menyebarkan sesuatu maklumat tanpa semakan. Apabila datang berita tentang sesuatu, mereka terus menyebarkannya, tanpa semakan. Al-Qurtubi dalam tafsirnya menjelaskan, ini adalah larangan menyebarkan maklumat tanpa memastikan kebenarannya. Setiap “share”, “forward” dan “post” adalah amanah dan dalam dunia digital, satu klik boleh menyebarkan kebaikan atau menyebarkan fitnah.

Maka ingatlah. Jangan tunggu orang lain berubah. Ayat 84 mengajar sesuatu yang sangat penting iaitu bertindak walaupun bersendirian. Ramai orang menunggu supaya suasana berubah atau orang lain berubah tetapi hakikatnya ayat ini mengajar kita perubahan bermula dari diri sendiri.

Ketahuilah, kesan tindakan kita lebih besar daripada kita sangka. Ayat 85 menyebutkan sesiapa yang mendorong kepada kebaikan, dia mendapat bahagiannya. Ini sangat mendalam. Kita bukan hanya bertanggungjawab atas diri sendiri. Kita juga bertanggungjawab atas apa yang kita galakkan dan apa yang kita sebarkan.

Mari kita bermula dari adab kecil yang akhirnya mampu membina masyarakat besar. Ayat 86 mungkin kelihatan sederhana. Balaslah salam dengan yang lebih baik. Tetapi di sinilah keindahan islam. Masyarakat yang sihat tidak hanya dibina dengan hukum besar. Ia dibina dengan adab kecil yang konsisten. Iman bukan hanya dalam perkara besar. Ia juga dalam perkara kecil yang kita ulang setiap hari.

Mari kita bersama lakukan refleksi iman di era digital ini. Ayat 80–86 sangat kuat dalam konteks hari ini. Kita mungkin rajin beribadah dan aktif berkongsi. Tetapi persoalannya, adakah kita jujur dalam iman? Adakah kita bertanggungjawab dalam komunikasi? Perasan atau tidak, dalam dunia digital, dosa tidak lagi memerlukan pergerakan fizikal. Cukup dengan satu jari.

Saya punyai pandangan kritis untuk diri kita khususnya diri saya sendiri. Hari ini, ramai orang mahu kelihatan baik tetapi tidak semua mahu benar-benar menjadi baik. Kita hari ini hidup dalam budaya imej lebih penting daripada hakikat, reaksi lebih cepat daripada semakan dan suara lebih kuat daripada kebenaran. Ayat-ayat ini mengajak kita keluar daripada budaya itu.

Langkah perubahan yang praktikal sebagai muhasabah kita harus bermula dari menapis sesuatu maklumat sebelum kita kongsi. Jangan sebarkan sesuatu yang tidak pasti. Kemudian, latihlah keikhlasan dengan kurangkan keinginan untuk dilihat. Selain itu hidupkanlah usaha tadabbur Al-Quran, jangan sekadar baca tetapi usahakan juga untuk fahami. Terakhir, jagalah adab yang kecil kerana di situlah konsistensi iman terbina.

Saya tutup dengan kesimpulan ayat 80 hingga 86 surah An-Nisa’ yang mengajar kita satu perkara yang sangat penting. Iman bukan hanya tentang apa yang kita percaya. Ia tentang bagaimana kita hidup setiap hari, baik dalam kata-kata kita, dalam tindakan kita, dalam perkara kecil yang kita ulang tanpa sedar dan mungkin inilah muhasabah paling penting, adakah kehidupan kita mencerminkan iman kita?

Antara Dakwaan Iman dan Ketaatan Sejati Menjelang Syawal

Ada satu persoalan yang sangat halus tetapi menggoncang jiwa apabila kita membaca ayat 60 hingga 65 Surah An-Nisa’, adakah kita benar-benar beriman atau hanya merasa kita beriman? Ayat-ayat ini tidak sekadar berbicara tentang hukum. Ia membedah realiti hati manusia, bagaimana seseorang boleh mengaku beriman tetapi dalam masa yang sama memilih jalan selain daripada wahyu apabila diuji. Lebih menarik lagi, tadabbur ini datang tepat ketika kita hampir memasuki 1 Syawal, disaat kita meraikan kemenangan selepas sebulan berpuasa. Tetapi, kemenangan apa sebenarnya yang kita raikan?

Ayat 60 menggambarkan satu kelompok manusia yang mendakwa beriman, tetapi apabila berlaku perselisihan, mereka mencari penyelesaian kepada selain daripada apa yang Allah turunkan. Ia menjelaskan bagaimana keadaan manusia apabila iman tidak menjadi rujukan mereka dan dalam tafsir klasik seperti yang dihuraikan oleh Ibn Kathir, konsep taghut merangkumi segala bentuk rujukan yang menolak hukum Allah. Maka, di sinilah ujian iman yang sebenar berlaku bukan ketika kita bercakap tentang iman. Tetapi ketika kita membuat keputusan.

Kita mungkin membaca Al-Quran setiap hari dalam Ramadan. Tetapi apabila berdepan konflik todak kiralah sama ada dalam keluarga, pekerjaan atau kehidupan, persoalannya adakah kita benar-benar kembali kepada wahyu?

Ayat 61 menjelaskan reaksi mereka apabila dipanggil kepada Allah dan Rasul, mereka berpaling. Ini sangat dekat dengan realiti kita. Inilah gambarannya, apabila kebenaran dipanggil tetapi hati berpaling darinya. Kadang-kadang kita tahu apa yang betul. Tetapi hati kita berat untuk menerimanya. Ia bukan kerana kita tidak faham, tetapi kerana kita tidak mahu melepaskan apa yang kita suka.

Ayat 62 membawa satu lagi dimensi yang sangat penting. Niat baik tidak sentiasa membenarkan jalan. Apabila mereka ditimpa akibat perbuatan mereka, mereka berkata, “Kami hanya mahu kebaikan dan perdamaian.”

Ini adalah bahasa yang sangat biasa dalam kehidupan hari ini. Ramai orang melakukan sesuatu yang salah, tetapi membungkusnya dengan niat yang baik. Namun Al-Quran mengajar satu prinsip penting iaitu niat yang baik tidak menghalalkan jalan yang salah.

Ayat berikutnya, 63, menyentuh tentang panduan dakwah yang menyentuh hati. Ayat ini memberi panduan yang sangat halus. Dakwah tidak perlu konfrontasi yang keras, memberi nasihat dan menggunakan kata-kata yang menyentuh jiwa. Ini mengajar kita bahawa perubahan manusia bukan hanya berlaku melalui hujah. Ia juga berlaku melalui sentuhan hati.

Al-Quran juga banyak menjelaskan tentang jalan kembali yang sentiasa terbuka untuk kita. Ayat 64 membuka satu ruang harapan. Jika manusia melakukan kesalahan, mereka boleh kembali, memohon ampun kepada Allah dan mencari jalan melalui Rasul. Ini menunjukkan bahawa walaupun seseorang tersasar, pintu kembali tidak pernah tertutup dan di sinilah mesej Ramadan bersambung dengan Syawal.

Ramadan bukan sekadar bulan ibadah bahkan ia latihan untuk kembali dan Syawal adalah ujian, adakah kita akan terus berada di jalan itu, atau kembali seperti sebelum ini?

Ayat 65 membawa definisi iman yang sebenar. Ayat ini adalah klimaks kepada bahagian ini. Allah bersumpah bahawa seseorang tidak dianggap beriman sehinggalah menjadikan Rasul sebagai rujukan dalam perselisihan, tidak merasa berat terhadap keputusan itu serta menerima dengan sepenuh hati. Tafsir Al-Qurtubi menjelaskan, ayat ini menegaskan bahawa iman bukan sekadar kepatuhan zahir. Ia mesti sampai ke tahap kerelaan dalam hati.

Sedikit refleksi Syawal. Kita akan menyambut Aidilfitri dengan pakaian baru, makanan yang enak dan pertemuan bersama keluarga. Tetapi mungkin soalan yang lebih penting ialah, adakah hati kita juga baru? Selepas sebulan kita belajar menahan diri, menjaga lidah dan mendekatkan diri kepada Allah, adakah kita benar-benar berubah? Atau kita hanya menukar rutin sementara?

Ayat 60–65 mengingatkan kita bahawa kemenangan sebenar bukan pada berakhirnya Ramadan. Kemenangan sebenar ialah apabila kita terus, merujuk kepada Allah dalam keputusan, tunduk kepada kebenaran walaupun berat dan menjaga hati daripada penolakan halus terhadap wahyu.

Saya ajak bersama untuk kita fikirkan, dalam dunia hari ini, ramai orang mengaku beriman. Tetapi dalam masa yang sama, ramai juga yang memilih nilai berdasarkan keselesaan, menolak hukum apabila tidak selari dengan kehendak diri bahkan menggunakan alasan “niat baik” untuk membenarkan tindakan. Ayat-ayat ini mengajak kita keluar daripada zon selesa itu. Ia memaksa kita melihat iman bukan sebagai identiti, tetapi sebagai komitmen.

Oleh yang demikian, sebagai penutup Ramadan dan permulaan Syawal, mungkin kita boleh mengambil beberapa langkah seperti biasakan merujuk Al-Quran dalam keputusan hidup, latih hati untuk menerima kebenaran walaupun pahit, kurangkan rasionalisasi terhadap kesalahan diri serta hidupkan semangat taubat yang kita bina dalam Ramadan.

Akhirul kalam, ayat 60 hingga 65 Surah An-Nisa’ mengajar satu hakikat yang sangat jujur, iman bukan pada apa yang kita katakan, tetapi pada apa yang kita pilih dan mungkin inilah muhasabah paling penting menjelang Syawal. Apabila Ramadan pergi, adakah iman kita juga akan pergi? Atau kita akan terus berjalan di jalan yang sama, jalan kembali kepada Allah.