Apabila Kebenaran Kalah Kepada Kepentingan (Tadabbur Surah al-Ma’idah Ayat 37–41)

Ada kebaikan yang kita tahu perlu dilakukan, tetapi kita tangguhkan. Ada kesalahan yang kita tahu perlu diperbaiki, tetapi kita biarkan. Ada kebenaran yang kita tahu perlu dipertahankan, tetapi kita memilih untuk diam kerana ia mungkin merugikan diri atau kelompok kita dan ada masa kita bukan tidak tahu apa yang benar. Kita cuma tidak cukup berani untuk tunduk kepadanya.

Surah al-Ma’idah ayat 37–41 membawa kita menelusuri persoalan-persoalan ini dengan sangat mendalam. Ia memperlihatkan bagaimana manusia berhadapan dengan dosa, hukuman, taubat, kuasa dan akhirnya kebenaran.

Allah berfirman, “Mereka hendak keluar dari neraka, tetapi mereka tidak akan dapat keluar daripadanya; dan bagi mereka azab yang kekal.” (Al-Ma’idah: 37)

Ayat ini menjelaskan tentang apabila mahu berubah tetapi sudah terlambat. Perhatikan perkataan Allah, “Mereka mahu…” Mereka mahu keluar. Mereka mahu diselamatkan. Tetapi mereka tidak lagi mampu. Ayat ini mengingatkan kita bahawa dunia ialah tempat memilih dan bertindak, manakala akhirat ialah tempat menerima hasil pilihan. Selagi hidup, kita masih mempunyai peluang untuk berubah. Kita boleh bertaubat, meminta maaf, memperbaiki hubungan, menyelesaikan amanah dan memulakan kebaikan.

Namun kita sering bertangguh. “Nanti aku buat”, “Esok aku mula”, “Bila keadaan lebih sesuai”, “Bila aku sudah bersedia”. Sedangkan kita tidak pernah dijanjikan bahawa “nanti” itu akan datang. Kita imbas semula daripada perbincangan kita sebelum ini, saya semakin melihat bahawa ilham untuk melakukan kebaikan juga merupakan satu amanah. Apabila hati tiba-tiba tergerak untuk membantu seseorang, menghubungi seseorang, menyelesaikan satu amanah, menulis sesuatu yang bermanfaat atau kembali mendekat kepada Allah, mungkin itu adalah satu peluang yang Allah sedang bukakan. Bahkan disinilah kita memahami makna Taufiq dalam doa yang selalu kita sebutkan.

Ilham ialah peluang. Taufiq ialah kemampuan untuk menyambut peluang itu dan amal ialah bukti bahawa peluang itu telah disambut. Sebab itu doa meminta taufiq bukan sekadar meminta Allah menunjukkan jalan. Kita meminta agar Allah menggerakkan, memudahkan dan meneguhkan kita untuk berjalan di atas jalan tersebut. Jangan sampai kita hanya mahu berubah apabila pintu perubahan sudah tertutup.

Keadilan bukan sekadar menghukum. Ayat 38 kemudian membawa kita kepada hukum pencurian, “Dan orang lelaki yang mencuri serta orang perempuan yang mencuri, maka potonglah tangan kedua-duanya sebagai balasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai suatu hukuman pencegah daripada Allah…” (Al-Ma’idah: 38)

Ayat ini sering dibaca secara terpisah sehingga Islam kelihatan seolah-olah hanya menawarkan hukuman yang keras. Sedangkan apabila ayat ini dibaca dalam keseluruhan kerangka Surah al-Ma’idah, kita melihat sesuatu yang lebih seimbang. Hukuman hudud bukan kuasa individu. Ia merupakan urusan kehakiman yang sah dan mempunyai syarat, pembuktian serta parameter yang sangat ketat. Tidak setiap perbuatan mengambil harta orang lain secara automatik memenuhi kategori sariqah yang membawa kepada hukuman hudud.

Para fuqaha membincangkan syarat-syarat seperti nilai harta yang dicuri, cara pengambilan, tempat simpanan harta, pembuktian dan keadaan yang boleh menimbulkan syubhah. Faktor darurat dan keperluan juga tidak boleh diabaikan dalam menentukan sama ada syarat hudud benar-benar wujud. Allah sendiri menyebut hukuman itu sebagai, “suatu hukuman pencegah”.

Ini menunjukkan bahawa hukuman mempunyai tujuan melindungi masyarakat. Keadilan bukan sekadar membalas kesalahan. Keadilan juga melindungi manusia yang lain daripada menjadi mangsa dan Allah menutup ayat tersebut dengan “Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”. Kekuatan dan hikmah berjalan bersama. Syariat tidak boleh difahami melalui kekuatan tanpa hikmah, sebagaimana rahmat tidak boleh difahami sebagai membiarkan kezaliman berleluasa.

Kemudian datang ayat 39, “Maka sesiapa yang bertaubat selepas kezalimannya dan memperbaiki diri, sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Perhatikan dua perkataan, “bertaubat” dan “memperbaiki”. Taubat yang sebenar membawa kepada islah. Taubat bukan sekadar rasa bersalah. Taubat ialah perubahan arah. Islah pula ialah usaha membaiki kerosakan yang telah berlaku. Seseorang yang mengambil hak orang lain tidak cukup hanya berkata, “Saya menyesal”. Jika hak manusia masih ada, ia perlu diusahakan penyelesaiannya.

Jika hubungan rosak, kita berusaha memperbaikinya. Jika kepercayaan dihancurkan, kita berusaha membinanya kembali. Jika masyarakat terkesan dengan perbuatan kita, kita berusaha memulihkan keadaan. Sebab itu saya melihat ayat ini mempunyai mesej yang sangat besar untuk dakwah. Kita tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa salah orang ini?” Kita juga perlu bertanya, “Bagaimana kita membantu dia berubah?” Inilah perbezaan antara sekadar menghukum dengan usaha melakukan islah.

Seorang remaja yang bermasalah mungkin memerlukan disiplin. Tetapi dia juga mungkin memerlukan seseorang yang mendengar, mentor yang membimbing, lingkungan yang baik dan peluang kedua. Sebagai contoh dalam pembangunan belia, tugas kita bukan sekadar menghentikan tingkah laku yang salah. Tugas kita ialah membantu manusia bangun semula.

Kemudian Allah berfirman, “Tidakkah engkau mengetahui bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik Allah? Dia menyeksa sesiapa yang Dia kehendaki dan mengampuni sesiapa yang Dia kehendaki…” (Al-Ma’idah: 40)

Selepas berbicara tentang hukuman dan taubat, Allah mengingatkan kita tentang satu hakikat yang sangat penting, kuasa mutlak bukan milik manusia. Jawatan bukan milik kita. Organisasi bukan milik kita. Pengaruh bukan milik kita. Dakwah bukan milik kita. Manusia yang berada di bawah kepimpinan kita juga bukan milik kita. Semuanya milik Allah. Kita hanya pemegang amanah.

Kesedaran ini sangat penting bagi seorang pemimpin. Semakin besar kuasa yang diberikan, semakin besar sepatutnya kesedaran bahawa kuasa itu hanyalah amanah. Seorang pemimpin tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa yang aku boleh lakukan?” Tetapi, “Apa yang Allah amanahkan untuk aku lakukan dengan kuasa ini?”

Begitu juga seorang pendakwah. Kita boleh menyampaikan, mendidik dan mengajak, tetapi kita tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai hakim mutlak terhadap hati manusia. Kita tidak mengetahui kesudahan seseorang. Orang yang hari ini jauh daripada agama mungkin esok menjadi orang yang paling kuat berkhidmat kepada agama dan orang yang hari ini kelihatan baik juga tetap perlu berdoa agar Allah meneguhkan hatinya.

Kemudian kita sampai kepada ayat 41, Allah berfirman kepada Rasulullah SAW, “Wahai Rasul! Janganlah engkau berdukacita kerana orang-orang yang segera terjerumus ke dalam kekufuran…”

Allah kemudian menggambarkan manusia yang berkata dengan mulut mereka, “Kami telah beriman,”

sedangkan hati mereka tidak beriman. Mereka pula suka mendengar berita bohong, memutarbelitkan perkataan dan mencari keputusan yang sesuai dengan kepentingan mereka. Inilah yang membuat ayat 41 sangat relevan dengan zaman kita. Ujian yang lebih besar apabila identiti mengatasi kebenaran.

Masalah manusia bukan semata-mata tidak mengetahui kebenaran. Kadangkala manusia mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu menerimanya apabila kebenaran itu bertentangan dengan kepentingan mereka. Mereka tidak lagi bertanya, “Apakah yang benar?” Sebaliknya mereka bertanya, “Apakah yang menguntungkan aku?” Bahkan penyakit ini boleh berlaku kepada sesiapa sahaja.

Kita mungkin mempertahankan bangsa kita walaupun bangsa kita melakukan kesalahan. Kita mungkin mempertahankan orang kita walaupun dia melakukan kezaliman. Kita mungkin mempertahankan organisasi kita walaupun organisasi kita tersilap. Kita mungkin mempertahankan tokoh yang kita kagumi sehingga tidak mampu menerima kritikan terhadapnya. Bahkan dalam masyarakat Muslim, kita mungkin sampai kepada keadaan, “Dia orang Islam, maka aku mesti mempertahankannya.” Sedangkan Islam tidak pernah mengajar bahawa seseorang menjadi benar hanya kerana dia Muslim. Kebenaran tetap kebenaran walaupun datang daripada orang yang kita tidak sukai dan kesalahan tetap kesalahan walaupun dilakukan oleh orang yang kita cintai.

Allah menggunakan ungkapan, “Mereka sangat suka mendengar berita bohong.” Menariknya, Allah bukan sekadar mengatakan mereka menyebarkan berita bohong. Mereka suka mendengarnya.  Ini sangat dekat dengan dunia media sosial hari ini. Kita memilih sumber yang mengukuhkan pendapat kita. Kita berkongsi berita yang menyerang pihak yang kita tidak suka tanpa menyemak.

Apabila berita itu menyebelahi kita, “Nampak! Betul dah selama ini.” Apabila berita yang sama merugikan kita, “Ini propaganda.” Akhirnya kita tidak lagi mencari kebenaran. Kita mencari pengesahan terhadap apa yang sudah kita percaya. Lebih berbahaya lagi apabila kita mengambil kata-kata daripada konteks, memotong video, memilih statistik tertentu atau memetik ayat al-Quran secara selektif hanya untuk mengukuhkan hujah sendiri. Apabila kita hanya mahu mendengar apa yang kita suka, kita mungkin menyangka kita sedang mempertahankan kebenaran. Sedangkan sebenarnya kita sedang memanipulasi kebenaran untuk mempertahankan diri.

Kita bukan pemilik kebenaran dan di sinilah saya melihat satu pengajaran besar untuk seorang pendakwah. Kita bukan pemilik kebenaran. Kita adalah hamba kepada kebenaran. Maka mana-mana organisasi atau kumpulan tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Tokoh yang kita kagumi tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Bahkan diri kita sendiri tidak boleh menjadi ukuran kebenaran. Kebenaranlah yang mesti menjadi ukuran terhadap diri, organisasi, jemaah dan identiti kita.

Ini bukan bermaksud kita tidak boleh mencintai bangsa, keluarga, organisasi atau jemaah. Kita boleh mencintai semuanya. Tetapi cinta kepada kelompok tidak boleh sampai menyebabkan kita membenci kebenaran atau dalam bahasa yang lebih sederhana jangan jadikan identiti sebagai ukuran kebenaran. Jadikan kebenaran sebagai ukuran terhadap identiti kita.

Dakwah yang benar memerlukan keberanian untuk menerima teguran. Saya rasa ini antara pengajaran paling penting ayat 41 untuk dunia dakwah. Pendakwah bukan hanya perlu berani menyampaikan kebenaran. Pendakwah perlu lebih dahulu mempunyai keberanian untuk menerima kebenaran apabila ia menegur dirinya sendiri. Mudah untuk berkata, “Mereka perlu berubah.” Lebih sukar berkata, “Mungkin aku juga perlu berubah.” Mudah untuk melihat kesalahan masyarakat. Lebih sukar melihat kesalahan organisasi sendiri. Mudah untuk menegur orang yang berbeza pandangan. Lebih sukar menerima teguran daripada orang yang tidak kita setujui.

Maka mungkin salah satu tanda kematangan dakwah ialah kemampuan untuk berkata, “Aku mungkin salah.” Bukan kerana kita tidak mempunyai prinsip. Tetapi kerana kita sedar bahawa kita manusia yang boleh tersilap. Apabila saya melihat kembali ayat-ayat ini dalam konteks kerja pembangunan belia dan dakwah, saya teringat satu gagasan yang kita sering gunakan, tetapi Surah al-Ma’idah memberi kita satu lapisan yang lebih dalam. Aktiviti bukan matlamat. Impak juga bukan matlamat terakhir. Kesemuanya boleh menjadi wasilah untuk mendekatkan manusia kepada Allah.

Seorang Pekerja Belia yang mendekati seorang remaja bukan sekadar menjalankan program. Dia mungkin sedang menggunakan satu peluang untuk menghidupkan jiwa. Seorang pendakwah yang menyampaikan ilmu bukan sekadar menyelesaikan tugasan. Dia mungkin sedang menggunakan satu amanah sebagai wasilah untuk taqarrub kepada Allah dan seorang pemimpin yang membuat keputusan secara adil bukan sekadar mengurus organisasi. Dia sedang menggunakan kuasa yang Allah pinjamkan kepadanya untuk melakukan islah.

Apabila Hasad Menguasai Hati: Tadabbur Surah Al-Ma’idah Ayat 27-31

“Setiap dosa besar bermula dengan satu bisikan kecil yang tidak dilawan.”

Kita sedia memahami selepas Allah menceritakan kegagalan Bani Israil memikul amanah kerana dikuasai ketakutan, Surah al-Ma’idah membawa kita kepada satu kisah yang jauh lebih dekat dengan kehidupan setiap manusia. Allah tidak lagi membawa kita kepada kisah sebuah bangsa, tetapi kepada kisah sebuah keluarga. Kisah dua orang anak Nabi Adam AS.

Pada pandangan pertama, kisah ini kelihatan seperti satu catatan sejarah. Namun apabila kita tadabbur, ia sebenarnya adalah pelajaran tentang bagaimana dosa lahir di dalam hati manusia. Ia menjelaskan bagaimana sebelum berlaku pembunuhan pertama di muka bumi, berlaku terlebih dahulu pembunuhan terhadap nilai-nilai taqwa di dalam jiwa.

Menariknya, al-Quran tidak menyebut nama kedua-dua anak Adam tersebut dan jika telusuri tradisi tafsir, mereka dikenali sebagai Habil dan Qabil. Namun al-Quran hanya menyebut, “Dan bacakanlah kepada mereka kisah dua orang anak Adam dengan benar…” (Surah al-Ma’idah: 27)

Mengapa Allah tidak menyebut nama mereka? Barangkali kerana Allah tidak mahu kita sekadar mengenang kisah dua orang manusia yang hidup ribuan tahun dahulu. Allah mahu kita melihat bahawa kisah ini boleh berlaku dalam mana-mana keluarga, dalam mana-mana masyarakat, bahkan dalam hati setiap daripada kita.

Kisah ini bermula dengan ibadah. Kedua-duanya mempersembahkan korban kepada Allah. Namun hanya satu korban diterima. Ketika itulah lahir satu ayat yang menjadi asas kepada seluruh kehidupan seorang mukmin, “Sesungguhnya Allah hanya menerima (amalan) daripada orang-orang yang bertakwa.”

Betapa besar pengajaran ayat ini. Allah tidak menyebut nilai korban. Allah tidak menyebut banyaknya korban. Allah tidak menyebut rupa korban. Allah hanya menyebut taqwa. Ini menunjukkan bahawa dalam Islam, kejayaan sesuatu amalan bukan sekadar kerana ia dilakukan, tetapi kerana ia diterima oleh Allah.

Ramai manusia sibuk menghitung jumlah amal. Tetapi orang yang bertakwa sentiasa bertanya, “Adakah Allah menerima amalanku?” Inilah beza antara orang yang mengejar pujian manusia dengan orang yang mencari keredaan Allah. Malangnya, anak Adam yang korbannya tidak diterima tidak bermuhasabah.

Dia tidak bertanya, “Apakah yang perlu aku perbaiki?” Sebaliknya dia memilih untuk menyalahkan saudaranya, lalu di sinilah lahirnya hasad. Hasad bukan sekadar tidak suka melihat orang lain berjaya. Hasad ialah keadaan apabila seseorang lebih sibuk mempersoalkan nikmat yang Allah berikan kepada orang lain daripada memperbaiki hubungan dirinya sendiri dengan Allah. Hasad akhirnya melahirkan ancaman.

Namun jawapan saudaranya sangat mengagumkan. “Jika engkau menghulurkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku tidak akan menghulurkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan seluruh alam.” (Surah al-Ma’idah: 28)

Inilah bukti sebenar taqwa. Taqwa bukan hanya ketika seseorang berdiri mendirikan solat. Taqwa terserlah ketika seseorang mempunyai peluang untuk membalas kejahatan, tetapi memilih jalan yang diredai Allah. Perhatikan bahawa beliau tidak berkata, “Aku takut kepada engkau.”

Beliau berkata, “Aku takut kepada Allah.” Inilah asas akhlak Islam. Orang yang paling kuat bukanlah orang yang mampu mengalahkan musuhnya. Orang yang paling kuat ialah orang yang mampu mengalahkan hawa nafsunya sendiri. Namun kisah ini tidak berakhir di situ. Allah menggunakan satu ungkapan yang sangat mengagumkan, “Maka hawa nafsunya menjadikan dia sanggup membunuh saudaranya…” (Surah al-Ma’idah: 30)

Allah tidak berkata bahawa syaitan memaksanya. Allah tidak menyalahkan keadaan. Allah menyatakan bahawa nafsunya sendiri menjadikan perbuatan itu kelihatan mudah. Inilah psikologi dosa menurut al-Quran. Dosa besar hampir tidak pernah bermula dengan tindakan yang besar. Ia bermula dengan satu bisikan kecil.

Pada mulanya hati berkata, “Ini salah.”

Kemudian nafsu menjawab, “Tetapi dia memang layak.”

Hati berkata, “Allah melarang.”

Nafsu menjawab, “Sekali sahaja.”

Sedikit demi sedikit, hati menjadi biasa dengan alasan. Akhirnya dosa yang dahulunya menakutkan menjadi sesuatu yang kelihatan wajar. Inilah sebabnya para ulama sentiasa mengingatkan supaya kita menjaga hati sebelum menjaga anggota badan kerana tangan hanya melakukan apa yang hati telah izinkan. Selepas pembunuhan berlaku, muncul satu lagi peristiwa yang sangat menyentuh hati.

Allah mengutus seekor burung gagak untuk menunjukkan kepada pembunuh itu bagaimana hendak menanam mayat saudaranya. Mengapa seekor burung? Mengapa bukan malaikat? Mengapa bukan Nabi Adam AS? Maka di sinilah kita melihat satu tarbiah yang sangat halus. Manusia yang enggan belajar daripada petunjuk Allah akhirnya terpaksa belajar daripada seekor burung.

Lalu dia berkata, “Aduhai celakanya aku! Mengapa aku tidak mampu berbuat seperti burung gagak ini…” (Surah al-Ma’idah: 31)

Akhirnya dia menyesal. Namun al-Quran tidak menyebut bahawa dia bertaubat. Ini juga satu pengajaran besar. Penyesalan tidak semestinya membawa kepada taubat. Ramai manusia menyesal selepas melakukan dosa. Tetapi tidak semua kembali kepada Allah. Taubat bukan sekadar rasa bersalah. Taubat ialah keberanian untuk mengakui kesalahan, kembali kepada Allah dan meninggalkan dosa itu dan dalam kehidupan hari ini, mungkin kita tidak mengangkat senjata untuk membunuh saudara kita. Namun berapa ramai yang “membunuh” dengan lidah?

Mereka membunuh maruah melalui fitnah, bunuh persahabatan kerana iri hati, bunuh semangat orang lain dengan kata-kata yang tajam. Semuanya bermula daripada akar yang sama iaitu hati yang gagal dipelihara. Oleh sebab itu al-Quran tidak terus berbicara tentang pembunuhan. Al-Quran terlebih dahulu berbicara tentang taqwa kerana apabila taqwa hilang, hasad mengambil tempatnya.

Apabila hasad menguasai hati, nafsu mula mencipta alasan. Apabila alasan diterima, dosa menjadi mudah dan apabila dosa menjadi kebiasaan, manusia akhirnya kehilangan dirinya sendiri. Surah al-Ma’idah ayat 27-31 mengajak kita merenung satu persoalan yang sangat mendalam, adakah kita lebih banyak bermuhasabah apabila melihat kejayaan orang lain atau lebih banyak mencari alasan untuk menyalahkan mereka?

Sesungguhnya peperangan yang paling besar bukanlah peperangan melawan manusia. Peperangan yang paling besar ialah peperangan menundukkan hawa nafsu agar sentiasa tunduk kepada Allah kerana daripada hati yang bertakwa akan lahir keluarga yang damai, masyarakat yang adil dan tamadun yang diberkati. Sebaliknya, daripada hati yang dipenuhi hasad akan lahir perpecahan, kezaliman dan penyesalan yang tidak mampu mengembalikan apa yang telah hilang. Mudah-mudahan Allah memelihara hati kita daripada hasad, mengurniakan keikhlasan dalam setiap amal dan menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa memperbaiki diri sebelum menyalahkan orang lain.

Asy-Syifā’: Menghidupkan Jiwa dan Mencari Jalan Menuju Allah

Tadabbur Surah al-Ma’idah Ayat 32-36

“Al-Quran tidak sekadar melarang manusia daripada melakukan kejahatan. Al-Quran membimbing manusia menjadi penyebab kepada kehidupan.”

Selepas menceritakan pembunuhan pertama dalam sejarah manusia melalui kisah dua orang anak Adam, Surah al-Ma’idah tidak berhenti pada kisah tersebut. Allah mengangkat tragedi itu menjadi satu pengajaran yang jauh lebih besar daripada sebuah pembunuhan dalam sebuah keluarga, Allah membina satu falsafah tentang nilai kehidupan manusia. Firman Allah, “Oleh sebab itu, Kami tetapkan ke atas Bani Israil bahawa sesiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu membunuh orang lain atau melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh seluruh manusia. Dan sesiapa yang menyelamatkan satu nyawa, maka seolah-olah dia telah menyelamatkan seluruh manusia.” (Surah al-Ma’idah: 32)

Ayat ini bermula dengan ungkapan “Min ajli dhalik” yang bermaksud “Disebabkan peristiwa itu.” Allah menghubungkan secara langsung kisah pembunuhan pertama dengan lahirnya satu prinsip agung iaitulah nyawa manusia adalah suci dan mesti dipelihara.

Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini diturunkan sebagai peringatan kepada Bani Israil agar mereka tidak memandang ringan jenayah pembunuhan. Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam Tafsir al-Munir pula menegaskan bahawa walaupun hukum ini disebut dalam konteks Bani Israil, prinsip memuliakan nyawa merupakan maqasid syariah yang turut ditegaskan dalam syariat Islam. Sayyid Qutb dalam Fi Zilal al-Quran melihat ayat ini sebagai deklarasi bahawa tamadun Islam dibina atas penghormatan terhadap kehidupan, bukan budaya keganasan atau dendam.

Menariknya, Allah tidak menggunakan perkataan “orang mukmin” atau “orang Islam”, tetapi menggunakan perkataan “nafs” (jiwa). Ini menunjukkan bahawa setiap nyawa mempunyai kemuliaan yang dikurniakan oleh Allah. Kehidupan manusia bukan bernilai kerana bangsa, warna kulit atau kedudukannya, tetapi kerana ia adalah ciptaan Allah.

Namun ayat ini tidak berhenti pada larangan membunuh. Allah menambah satu lagi dimensi yang sering dilupakan, “Dan sesiapa yang menghidupkan satu jiwa, maka seolah-olah dia telah menghidupkan seluruh manusia.”

Inilah sisi rahmat al-Quran. Islam bukan sekadar agama yang mencegah kematian. Islam ialah agama yang menghidupkan kehidupan. Menghidupkan jiwa bukan hanya tugas doktor yang menyelamatkan pesakit di hospital. Seorang guru yang mengembalikan semangat belajar kepada muridnya, seorang ibu yang menghidupkan iman anak-anaknya, seorang pendakwah yang membimbing manusia kembali kepada Allah, bahkan seorang pekerja belia yang menyelamatkan remaja daripada keruntuhan akhlak juga sedang mengambil bahagian dalam menghidupkan satu jiwa.

Maka, saya melihat di sini, ayat ini sangat dekat dengan falsafah pembangunan belia. Tugas seorang pendidik, murabbi atau pekerja belia bukan sekadar mengurus aktiviti atau memenuhi jadual program. Tugas mereka ialah menghidupkan jiwa manusia. Apabila jiwa hidup dengan iman, ilmu dan harapan, masyarakat juga akan hidup.

Namun kehidupan yang dimuliakan itu perlu dipelihara. Justeru Allah menyambung dengan ayat 33 dan 34 yang menjelaskan hukuman terhadap mereka yang melakukan kerosakan besar di muka bumi. Sekilas pandang, ayat ini kelihatan tegas. Tetapi apabila dibaca bersama ayat sebelumnya, kita memahami bahawa ketegasan tersebut lahir daripada kasih sayang terhadap masyarakat.

Kasih sayang yang membiarkan kezaliman berleluasa bukanlah rahmat yang sebenar. Sebaliknya, keadilan yang melindungi nyawa manusia juga merupakan satu bentuk rahmat Allah. Dr. Wahbah al-Zuhaili menjelaskan bahawa hukuman yang disebut dalam ayat ini berkaitan dengan jenayah hirabah, iaitu tindakan seperti rompakan bersenjata, pembunuhan dan keganasan yang mengancam keselamatan awam. Tujuan hukuman bukan membalas dendam, tetapi memelihara keamanan masyarakat.

Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa Islam memandang keamanan sebagai syarat asas kepada pembinaan tamadun. Apabila masyarakat hidup dalam ketakutan akibat keganasan dan kerosakan, manusia tidak lagi mampu menunaikan amanah sebagai khalifah Allah. Namun di tengah-tengah ketegasan itu, Allah membuka pintu Rahmat, “Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu berjaya menangkap mereka. Maka ketahuilah bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Ma’idah: 34)

Inilah keseimbangan syariat. Allah tegas terhadap jenayah, tetapi tidak pernah menutup pintu taubat. Tujuan syariat bukan memperbanyakkan hukuman. Tujuannya ialah mengembalikan manusia kepada jalan Allah dan melindungi masyarakat daripada kerosakan. Kemudian datanglah ayat yang saya rasakan sebagai antara ayat paling indah dalam Surah al-Ma’idah, “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah, carilah wasilah untuk mendekatkan diri kepada-Nya dan berjihadlah pada jalan-Nya agar kamu berjaya.” (Surah al-Ma’idah: 35)

Saya melihat ayat ini sebagai jawapan Allah kepada semua penyakit hati yang telah dibincangkan sejak ayat 18. Apakah penawar kepada rasa diri sudah mulia? Taqwa. Apakah penawar kepada ketakutan memikul amanah? Mendekatkan diri kepada Allah. Apakah penawar kepada hasad dan hawa nafsu? Mujahadah dan jihad pada jalan Allah.

Ibn Kathir mentafsirkan wasilah sebagai setiap amalan yang mendekatkan seseorang kepada Allah. Dr. Wahbah al-Zuhaili turut menjelaskan bahawa wasilah merangkumi seluruh bentuk ketaatan dan amal soleh yang dilakukan dengan ikhlas. Namun apabila kita merenung ayat ini bersama perjalanan Surah al-Ma’idah, saya melihat satu keluasan makna yang sangat menyentuh.

Wasilah bukan hanya solat, puasa atau zikir. Memaafkan manusia kerana Allah ialah wasilah. Menjaga ibu bapa ialah wasilah. Mendidik anak-anak ialah wasilah. Menyelamatkan seorang remaja daripada kehancuran akhlak ialah wasilah. Membina masyarakat yang lebih adil juga ialah wasilah. Setiap amal soleh yang mendekatkan manusia kepada rahmat Allah sebenarnya sedang mendekatkan pelakunya kepada Allah.

Dr. Siddiq Fadzil sering mengingatkan bahawa pembangunan insan dalam Islam tidak pernah terpisah daripada pembangunan masyarakat. Manusia yang dekat dengan Allah akan terdorong untuk memuliakan manusia, kerana kedua-duanya lahir daripada kesedaran bahawa setiap insan memiliki karamah insaniah, iaitu kemuliaan yang dikurniakan Allah. Akhirnya Allah mengingatkan bahawa semua kekayaan dunia tidak akan mampu menjadi tebusan pada hari akhirat. “Sekiranya mereka memiliki segala yang ada di bumi dan sebanyak itu lagi bersamanya untuk dijadikan tebusan daripada azab pada hari kiamat, nescaya ia tidak akan diterima daripada mereka.” (Surah al-Ma’idah: 36)

Ayat ini mengingatkan bahawa hubungan dengan Allah tidak pernah boleh dibeli dengan harta bahkan yang menjadi bekal hanyalah iman, taqwa dan amal yang ikhlas. Surah al-Ma’idah ayat 32-36 akhirnya membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat indah. Allah memuliakan kehidupan. Allah melindungi kehidupan melalui keadilan dan Allah menunjukkan jalan untuk menghidupkan kehidupan itu melalui taqwa, wasilah dan jihad di jalan-Nya. Nilai bagi seorang pendidik, murabbi atau pekerja belia, ayat-ayat ini memberikan satu misi yang sangat besar yang bukan sekadar mengurus manusia, bukan sekadar membimbing manusia tetapi menghidupkan jiwa manusia, memelihara kemuliaannya, dan menjadikan setiap usaha sebagai wasilah untuk mendekatkan diri kepada Allah. Ini kerana akhirnya, kemenangan yang sebenar bukanlah apabila manusia memuji usaha kita, tetapi apabila Allah menerima amal yang kita persembahkan kepada-Nya dan menjadikan usaha itu sebab lahirnya kehidupan pada hati-hati yang hampir mati.

Bukan Semua Orang Yang Mendengar Al-Quran Mendapat Hidayah

Tadabbur Surah Al-Anbiya’ Ayat 45-57

“Katakanlah: Sesungguhnya aku hanya memberi peringatan kepada kamu dengan wahyu. Tetapi orang yang pekak (hatinya) tidak akan mendengar seruan apabila mereka diberi peringatan.” (Surah Al-Anbiya’: 45)

Ramai orang menyangka bahawa hidayah datang hanya dengan mendengar ceramah yang hebat, membaca buku yang banyak atau menghadiri kelas-kelas agama. Semua itu memang jalan menuju ilmu, namun Surah Al-Anbiya’ mengingatkan kita bahawa ilmu sahaja belum tentu melahirkan hidayah. Allah menyatakan bahawa Rasulullah SAW hanya menyampaikan wahyu, tetapi tidak semua orang yang mendengar wahyu itu benar-benar menerimanya.

Masalah sebenar bukan pada telinga, tetapi pada hati. Ada orang yang mendengar bacaan al-Quran setiap hari, namun hidupnya tidak berubah. Ada yang membaca ayat yang sama berkali-kali, tetapi tidak pernah merasakan ia sedang berbicara kepada dirinya. Sebaliknya, ada pula yang mendengar satu ayat sahaja, lalu seluruh kehidupannya berubah. Bezanya bukan pada wahyu yang disampaikan, tetapi pada hati yang menerimanya.

Ayat ini mengajar kita bahawa hidayah bermula apabila hati bersedia tunduk kepada kebenaran. Sebab itulah Rasulullah SAW tidak berdakwah mengikut hawa nafsu atau pendapat peribadi. Baginda menyampaikan apa yang diwahyukan oleh Allah. Tugas seorang pendakwah ialah menyampaikan, manakala tugas setiap insan ialah membuka hati untuk menerima.

Allah kemudian mengingatkan bahawa jika manusia hanya disentuh sedikit sahaja dengan azab-Nya, mereka akan segera mengakui kesalahan sendiri. Ini menunjukkan betapa lemahnya manusia. Ketika nikmat melimpah, ramai yang berasa selesa dan melupakan Allah. Namun apabila diuji dengan sedikit kesusahan, hati mula sedar bahawa manusia sebenarnya tidak memiliki apa-apa tanpa rahmat-Nya.

Kemudian Allah membawa perhatian kita kepada Hari Kiamat. Pada hari itu, neraca keadilan akan ditegakkan. Tidak ada satu pun amalan yang akan terlepas daripada perhitungan Allah, walaupun sekecil biji sawi. Ayat ini memberikan harapan kepada orang yang sentiasa melakukan kebaikan walaupun tidak dihargai oleh manusia. Setiap senyuman yang ikhlas, setiap doa yang dipanjatkan, setiap sedekah yang diberikan dan setiap pengorbanan yang dilakukan kerana Allah akan dinilai dengan penuh keadilan.

Pada masa yang sama, ayat ini juga menjadi peringatan kepada kita agar tidak memandang ringan dosa-dosa kecil. Dosa yang dianggap remeh, apabila dilakukan berulang kali tanpa taubat, boleh menggelapkan hati. Sebaliknya, amalan yang kecil tetapi dilakukan dengan ikhlas boleh menjadi sebab seseorang memperoleh rahmat Allah.

Allah seterusnya mengingatkan bahawa wahyu bukan hanya diberikan kepada Nabi Muhammad SAW. Sebelum baginda, Allah telah menurunkan Taurat kepada Nabi Musa dan Nabi Harun sebagai Al-Furqan, iaitu kitab yang membezakan antara yang hak dan yang batil. Kemudian Allah menyifatkan al-Quran sebagai zikrun mubarak iaitu peringatan yang penuh keberkatan.

Perkataan mubarak sangat indah. Keberkatan bukan sekadar bermaksud banyak, tetapi bertambahnya kebaikan. Al-Quran membawa keberkatan kepada masa, keluarga, ilmu, rezeki dan kehidupan sesiapa yang benar-benar menjadikannya sebagai panduan. Sebab itulah al-Quran bukan sekadar kitab untuk dibaca, tetapi kitab untuk membentuk cara berfikir dan cara hidup seorang Muslim.

Selepas menjelaskan tentang wahyu, Allah memperkenalkan Nabi Ibrahim AS. Menariknya, Allah tidak memulakan kisah Baginda dengan mukjizat atau peristiwa besar, tetapi dengan satu sifat yang sangat penting, “Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Ibrahim petunjuk (rushd) sejak awal lagi.” (Surah Al-Anbiya’: 51)

Perkataan rushd membawa maksud kebijaksanaan, kematangan dan kemampuan membezakan yang benar daripada yang salah. Allah tidak menyebut bahawa Ibrahim diberikan kekayaan, kekuatan atau kedudukan. Sebaliknya, Allah mengurniakan kepadanya kemampuan berfikir dengan benar berpandukan wahyu.

Inilah titik perubahan yang besar. Hidayah yang diterima oleh hati melahirkan cara berfikir yang berbeza. Ibrahim tidak menerima sesuatu hanya kerana ia diwarisi daripada nenek moyangnya. Beliau bertanya kepada kaumnya, “Apakah patung-patung yang kamu tekun menyembahnya itu?” (Surah Al-Anbiya’: 52)

Soalan itu bukan lahir daripada sifat suka membantah, tetapi daripada hati yang benar-benar ingin mencari kebenaran. Apabila kaumnya menjawab bahawa mereka hanya mengikut amalan nenek moyang, Ibrahim menjelaskan bahawa tradisi bukan ukuran kebenaran. Kebenaran hanya dapat diukur dengan petunjuk daripada Allah.

Kita dapat belajar di sini bahawa seorang mukmin bukan sekadar rajin beribadah. Dia juga mempunyai keberanian untuk berfikir secara kritis, menilai setiap budaya dan kebiasaan dengan neraca wahyu. Apa yang selari dengan syariat dipelihara, manakala apa yang bercanggah ditinggalkan dengan hikmah dan adab.

Masyarakat hari ini juga berhadapan dengan cabaran yang sama. Ramai melakukan sesuatu hanya kerana ia sudah menjadi kebiasaan. Ada yang mengikut trend media sosial tanpa berfikir, ada yang menerima sesuatu hanya kerana ramai orang melakukannya, dan ada yang takut untuk mempertahankan kebenaran kerana bimbang dipandang pelik.

Nabi Ibrahim mengajar kita bahawa keberanian sebenar bukanlah keberanian melawan manusia, tetapi keberanian mempertahankan kebenaran walaupun terpaksa berdiri bersendirian. Keberanian itu tidak lahir daripada emosi, tetapi daripada hati yang telah dipenuhi cahaya wahyu.

Surah Al-Anbiya’ ayat 45 hingga 57 akhirnya membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat indah. Hidayah bermula apabila hati membuka ruang kepada wahyu. Wahyu pula membentuk cara berfikir yang benar. Cara berfikir yang benar melahirkan keberanian untuk memilih tauhid walaupun berdepan tekanan masyarakat. Inilah jalan yang dilalui oleh Nabi Ibrahim AS, dan inilah juga jalan yang perlu dilalui oleh setiap Muslim yang ingin menjadi pembawa perubahan.

Mudah-mudahan kita tidak menjadi orang yang sekadar mendengar al-Quran tanpa mengambil manfaat daripadanya. Sebaliknya, semoga Allah mengurniakan kepada kita hati yang hidup, akal yang dipimpin oleh wahyu dan keberanian untuk mempertahankan kebenaran dengan hikmah, sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim AS. Bukan semua orang yang mendengar al-Quran mendapat hidayah. Tetapi setiap orang yang membuka hati kepada al-Quran akan menemui jalan pulang kepada Allah.

Dakwaan Tidak Menjamin Kemuliaan: Pengajaran Surah Al-Ma’idah Ayat 18-26

“Allah lebih mengutamakan pembinaan manusia daripada penaklukan bumi.”

Surah Al-Ma’idah merupakan antara surah yang banyak membicarakan tentang amanah, perjanjian dan tanggungjawab manusia terhadap Allah. Selepas Allah menjelaskan pada ayat 14-17 bagaimana sebahagian Ahli Kitab menyembunyikan kebenaran dan bagaimana al-Quran diturunkan sebagai cahaya yang membimbing manusia, ayat 18-26 membawa kita kepada satu persoalan yang lebih mendasar, “Apakah yang menyebabkan sesuatu umat kehilangan kemuliaan walaupun pernah menjadi umat pilihan?”

Jawapannya bukan kerana mereka kekurangan nikmat, bukan kerana mereka tiada nabi dan bukan juga kerana musuh mereka terlalu kuat. Sebaliknya, mereka kehilangan kemuliaan apabila hati mereka dipenuhi rasa selesa, ketakutan dan keengganan untuk memikul amanah. Allah memulakan perbahasan ini dengan membetulkan satu dakwaan yang sangat besar. Orang Yahudi dan Nasrani berkata bahawa mereka ialah “anak-anak Allah” dan “orang-orang yang dikasihi-Nya”. Dakwaan ini segera dijawab oleh Allah, “Katakanlah (wahai Muhammad): Maka mengapa Dia menyeksa kamu kerana dosa-dosa kamu? Bahkan kamu hanyalah manusia daripada makhluk yang diciptakan-Nya…” (Al-Ma’idah: 18)

Ayat ini meletakkan satu prinsip yang menjadi asas kepada seluruh Islam bahawa kemuliaan tidak diwarisi, tetapi diusahakan. Tiada bangsa, keturunan atau kelompok yang memiliki kedudukan istimewa secara automatik di sisi Allah. Sebagaimana ditegaskan dalam Surah Al-Hujurat ayat 13, ukuran sebenar kemuliaan ialah takwa.

HAMKA mengingatkan bahawa sesuatu umat sering jatuh apabila mereka mula hidup dengan nostalgia sejarah, seolah-olah kegemilangan nenek moyang sudah cukup untuk menjamin masa depan. Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa Islam menghapuskan semua bentuk “keistimewaan rohani” yang berasaskan keturunan. Perbezaan kita sebagai manusia hanyalah deitentukan berdasarkan iman dan amal.

Prinsip ini bukan sekadar teguran kepada Ahli Kitab. Ia juga menjadi cermin kepada umat Islam hari ini. Kita tidak akan dimuliakan hanya kerana berbangga sebagai umat Nabi Muhammad SAW, jika akhlak, amanah dan ketaatan tidak menjadi sebahagian daripada kehidupan kita. Selepas membetulkan dakwaan tersebut, Allah membawa kita kepada kisah Nabi Musa AS bersama Bani Israil. Menariknya, sebelum Nabi Musa memerintahkan kaumnya memasuki bumi suci, baginda terlebih dahulu mengingatkan mereka tentang nikmat Allah. “Wahai kaumku! Ingatlah nikmat Allah kepada kamu…” (Al-Ma’idah: 20)

Inilah kaedah tarbiah al-Quran. Allah tidak memulakan perubahan dengan arahan semata-mata. Allah memulakannya dengan membina kesedaran. Nabi Musa mengingatkan bahawa Allah telah mengangkat para nabi daripada kalangan mereka, membebaskan mereka daripada kezaliman Firaun, mengurniakan pelbagai mukjizat dan memberikan nikmat yang tidak pernah diberikan kepada umat lain pada zaman itu. Selepas kesedaran itu dibina, barulah datang arahan, “Masuklah ke bumi suci yang telah Allah tetapkan untuk kamu.” (Al-Ma’idah: 21)

Kita bersama dapat memahami di sini bahawa nikmat bukan sekadar anugerah, tetapi amanah. Allah tidak mengurniakan nikmat untuk dibanggakan, sebaliknya untuk melahirkan keberanian memikul tanggungjawab. Namun apabila arahan itu datang, majoriti Bani Israil hanya melihat kekuatan musuh. “Sesungguhnya di dalam negeri itu terdapat kaum yang gagah perkasa…” (Al-Ma’idah: 22)

Mereka melihat benteng. Mereka melihat tentera. Mereka melihat risiko. Mereka tidak lagi melihat janji Allah dan di sinilah al-Quran memperlihatkan perbezaan antara pandangan mata dan pandangan iman. Ibn Kathir menjelaskan bahawa masalah sebenar bukanlah kekuatan musuh, tetapi kelemahan jiwa Bani Israil. HAMKA pula membuat pemerhatian yang sangat mendalam bahawa mereka telah keluar dari Mesir, tetapi “Mesir belum keluar daripada jiwa mereka”. Firaun telah mati, namun mentaliti hamba masih menguasai pemikiran mereka. Bukankah keadaan ini sering berlaku dalam kehidupan kita?

Ramai yang mempunyai ilmu tetapi takut bertindak. Ramai yang mempunyai peluang tetapi takut mencuba. Ramai yang bercita-cita membawa perubahan tetapi menunggu orang lain memulakannya. Ketakutan akhirnya menjadi alasan untuk tidak melaksanakan amanah. Namun dalam lautan manusia yang takut itu, Allah menonjolkan dua orang lelaki yang luar biasa. Al-Quran tidak menyebut nama mereka. Sebaliknya Allah memperkenalkan mereka melalui sifat mereka, “Berkatalah dua orang lelaki yang dikurniakan nikmat oleh Allah…” (Al-Ma’idah: 23)

Mereka berkata, “Masuklah melalui pintu gerbang itu. Apabila kamu memasukinya, pasti kamu akan menang. Dan bertawakallah kepada Allah jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Majoriti melihat musuh. Dua orang ini melihat Allah. Majoriti bergantung kepada kekuatan manusia. Dua orang ini bergantung kepada janji Tuhan. Nouman Ali Khan menjelaskan bahawa al-Quran sengaja tidak menyebut nama mereka kerana yang ingin dibina ialah sifat, bukan kultus individu. Sejarah Islam memberikan gambaran, Allah tidak pernah memerlukan majoriti untuk memulakan perubahan. Allah hanya memerlukan beberapa hati yang benar-benar yakin kepada-Nya.

Malangnya, majoriti tetap memilih ketakutan. Mereka berkata kepada Nabi Musa, “Pergilah engkau bersama Tuhanmu dan berperanglah kamu berdua. Sesungguhnya kami tetap duduk di sini.” (Al-Ma’idah: 24)

Inilah kemuncak kejatuhan mereka. Mereka bukan lagi sekadar takut, tetapi enggan memikul amanah. Mereka menyerahkan tanggungjawab kepada nabi mereka, seolah-olah perjuangan agama hanyalah tugas para nabi dan orang-orang tertentu. Bukankah ungkapan ini masih kedengaran dalam pelbagai bentuk pada hari ini? “Biarlah ustaz yang buat.” “Biarlah NGO yang urus.” “Biarlah orang lain memimpin.” Sedar atau tidak, Islam sebenarnya mengajar kita bahawa setiap mukmin mempunyai bahagian masing-masing dalam perjuangan menegakkan agama.

Apabila melihat keadaan kaumnya, Nabi Musa tidak berputus asa. Baginda berdoa kepada Allah dengan penuh adab, “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku tidak berkuasa melainkan terhadap diriku sendiri dan saudaraku…” (Al-Ma’idah: 25)

Doa ini mengajar bahawa seorang pendakwah hanya bertanggungjawab menyampaikan, memimpin dan berusaha. Hidayah tetap milik Allah. Akhirnya Allah memutuskan bahawa bumi suci itu diharamkan daripada mereka selama empat puluh tahun. Sekilas pandang, ia kelihatan seperti hukuman. Namun apabila diteliti, ia sebenarnya adalah tarbiah. Allah sedang membina generasi baharu. Generasi yang lahir tanpa mentaliti hamba. Generasi yang dibesarkan dengan tawakal. Generasi yang akhirnya dipimpin oleh Nabi Yusha’ bin Nun AS untuk memasuki bumi yang dijanjikan. Ayat inilah tercatatnya pengajaran terbesar Surah Al-Ma’idah ayat 18-26.

Allah tidak terburu-buru memberikan kemenangan. Allah lebih mengutamakan pembinaan manusia yang layak menerima kemenangan dan dalam konteks umat Islam hari ini, sama ada di Malaysia, Palestin atau di mana-mana sahaja, pengajaran ini sangat relevan. Kita sering berbicara tentang hak, kuasa dan kemenangan. Namun al-Quran mengingatkan bahawa semua itu tidak akan kekal tanpa iman, syukur, keberanian dan amanah.

Sesebuah masyarakat tidak akan bangkit hanya kerana memiliki sejarah yang hebat. Ia bangkit apabila melahirkan generasi yang berani memikul tanggungjawab. Sesebuah negara tidak menjadi mulia hanya kerana mempertahankan hak. Ia menjadi mulia apabila hak itu diiringi dengan keadilan, integriti dan ketakwaan, begitu juga sesebuah gerakan dakwah tidak akan berjaya hanya kerana mempunyai program yang banyak. Ia berjaya apabila berjaya membentuk manusia yang berkata, sebagaimana dua orang mukmin dalam kisah ini, “Bertawakallah kepada Allah jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Akhirnya, Surah Al-Ma’idah ayat 18-26 mengajak kita bertanya kepada diri sendiri, adakah kita sedang menjadi generasi yang hanya bercakap tentang hak, atau generasi yang bersedia memikul amanah? Apabila kita memahami sunnatullah, ia mengajarkan kita bahawa Allah tidak sekadar mencari manusia yang ingin memiliki bumi. Allah mencari manusia yang layak menjadi khalifah di atasnya.

Surah Al-Anbiya’ Ayat 25-35: Tauhid Yang Membentuk Cara Kita Melihat Kehidupan

“Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau (wahai Muhammad) melainkan Kami wahyukan kepadanya: Tiada Tuhan melainkan Aku, maka sembahlah Aku.” (Surah Al-Anbiya’: 25)

Apabila menyebut tentang para nabi, ramai yang mengingati kisah-kisah mereka yang berbeza. Ada yang teringat bahtera Nabi Nuh, keberanian Nabi Ibrahim, mukjizat Nabi Musa atau kasih sayang Nabi Isa. Namun Surah Al-Anbiya’ mengingatkan kita bahawa di sebalik kisah yang berbeza, semua nabi membawa satu misi yang sama, iaitu mengajak manusia mentauhidkan Allah.

Inilah asas kepada seluruh agama yang dibawa oleh para rasul. Syariat mungkin berubah mengikut zaman dan keperluan umat, tetapi akidah tidak pernah berubah. Semua nabi menyeru manusia supaya mengenal Allah, mengabdikan diri kepada-Nya dan menjadikan-Nya sebagai pusat kehidupan. Tauhid bukan sekadar kalimah yang diucapkan dengan lidah, tetapi prinsip yang menentukan cara kita berfikir, membuat keputusan dan menjalani kehidupan.

Selepas menegaskan tentang tauhid, Allah membetulkan satu salah faham besar yang pernah dipegang oleh golongan musyrikin, iaitu dakwaan bahawa malaikat ialah anak-anak Allah. Allah Maha Suci daripada segala dakwaan tersebut. Sebaliknya, malaikat digambarkan sebagai hamba-hamba Allah yang sangat taat. Mereka tidak mendahului perintah Allah, tidak pernah membantah ketetapan-Nya dan sentiasa melaksanakan tugas yang diamanahkan.

Gambaran ini memberi satu pengajaran yang sangat mendalam. Kemuliaan seseorang di sisi Allah bukanlah kerana kedudukan atau keistimewaan yang dimilikinya, tetapi kerana ketaatan kepada-Nya. Semakin dekat seseorang dengan Allah, semakin tinggi sifat tawaduknya. Orang yang benar-benar mengenal Allah tidak akan menjadi sombong, bahkan semakin merendahkan diri dan berhati-hati dalam setiap tindakan.

Kemudian Allah mengalihkan perhatian manusia kepada alam semesta. Langit dan bumi, air, gunung, matahari dan bulan bukan sekadar ciptaan yang menghiasi kehidupan, tetapi ayat-ayat Allah yang sentiasa berbicara kepada manusia. Allah berfirman bahawa setiap makhluk hidup dijadikan daripada air. Hakikat yang disebut lebih 1,400 tahun lalu ini mengingatkan kita bahawa kehidupan bergantung sepenuhnya kepada nikmat yang Allah kurniakan.

Begitu juga gunung yang menstabilkan bumi, langit yang menjadi pelindung dan matahari serta bulan yang beredar mengikut orbit masing-masing. Semuanya bergerak dengan aturan yang sangat teliti. Alam tidak pernah ingkar kepada perintah Allah. Matahari tidak pernah terlupa untuk terbit, bulan tidak pernah memilih untuk berhenti beredar dan bumi tidak pernah berhenti berputar. Persoalannya, mengapa manusia yang dikurniakan akal kadangkala begitu mudah mengingkari Penciptanya?

Apabila kita merenung alam, sebenarnya kita sedang membaca kitab Allah yang terbuka. Setiap titisan hujan, setiap hembusan angin dan setiap terbitnya matahari adalah peringatan bahawa ada Tuhan Yang Maha Mengatur seluruh kehidupan. Orang yang memiliki hati yang hidup akan melihat alam sebagai jalan untuk mengenal Allah, bukan sekadar menikmati keindahannya.

Pada penghujung bahagian ini, Allah membawa kita kepada satu hakikat yang tidak dapat dielakkan. Tiada seorang pun manusia yang hidup kekal. Bahkan Rasulullah SAW, insan yang paling mulia di sisi Allah, juga akan menemui kematian. Maka bagaimana mungkin kita berasa seolah-olah masih mempunyai masa yang tidak berkesudahan?

Namun Allah tidak berhenti di situ. Dia mengingatkan bahawa manusia akan diuji dengan keburukan dan kebaikan. Ramai menyangka ujian hanya hadir dalam bentuk kesusahan seperti sakit, kehilangan, kemiskinan atau kegagalan. Hakikatnya, kesihatan, kekayaan, kejayaan, jawatan, keluarga yang bahagia dan kehidupan yang selesa juga merupakan ujian. Bezanya, ujian kesusahan menguji kesabaran, manakala ujian kesenangan menguji kesyukuran.

Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh al-Quran. Seorang mukmin tidak hanya mengingati Allah ketika susah, bahkan lebih banyak bersyukur ketika senang. Dia melihat setiap nikmat sebagai amanah dan setiap kesulitan sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Jika diperhatikan, ayat 25 hingga 35 membentuk satu perjalanan yang sangat indah. Tauhid melahirkan ketaatan. Ketaatan membuka mata hati untuk membaca tanda-tanda kebesaran Allah di alam. Apabila hati hidup, seseorang akan menyedari bahawa dunia hanyalah tempat persinggahan dan setiap nikmat serta ujian mempunyai hikmah yang perlu dihadapi dengan sabar dan syukur.

Mungkin inilah persoalan yang wajar kita renungkan hari ini. Adakah tauhid benar-benar menjadi asas kepada setiap keputusan dalam hidup kita? Adakah kita masih mampu melihat kebesaran Allah pada langit yang kita pandang setiap hari, pada hujan yang membasahi bumi dan pada matahari yang tidak pernah gagal menjalankan tugasnya? Atau semua itu sudah menjadi perkara biasa sehingga hati tidak lagi terasa kagum kepada Pencipta?

Semoga tadabbur Surah Al-Anbiya’ ayat 25 hingga 35 menghidupkan kembali hati kita untuk melihat bahawa seluruh kehidupan ini bermula dengan tauhid, dipenuhi dengan tanda-tanda kebesaran Allah dan akhirnya akan berakhir dengan pertemuan bersama-Nya. Apabila tauhid benar-benar hidup dalam jiwa, kita akan belajar melihat setiap nikmat dengan syukur, setiap ujian dengan sabar dan setiap detik kehidupan sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Surah Al-Anbiya’ Ayat 11-15: Sejarah Tidak Berulang, Tetapi Manusia Selalu Mengulanginya

“Dan berapa banyak negeri yang zalim telah Kami binasakan, lalu Kami ciptakan sesudah mereka kaum yang lain.” (Surah Al-Anbiya’: 11)

Apabila kita membaca sejarah, kita sering mengkagumi kehebatan tamadun-tamadun silam. Ada yang terkenal dengan kekuatan tenteranya, ada yang masyhur dengan kemajuan seni bina, ada yang menguasai perdagangan dunia, malah ada yang dianggap tidak mampu dikalahkan. Namun satu demi satu tamadun itu akhirnya lenyap daripada pentas sejarah. Tinggal hanya runtuhan bangunan, catatan dalam buku dan pengajaran buat generasi yang datang kemudian.

Surah Al-Anbiya’ ayat 11 hingga 15 mengajak kita melihat sejarah bukan sekadar sebagai kisah masa lalu, tetapi sebagai cermin untuk menilai keadaan diri dan masyarakat hari ini. Allah mengingatkan bahawa banyak negeri telah dibinasakan bukan kerana mereka miskin, bukan kerana mereka tidak mempunyai teknologi dan bukan kerana mereka lemah. Sebaliknya, mereka binasa kerana kezaliman.

Hakikat ini mengubah cara kita memahami sejarah. Selama ini kita mungkin menyangka kejatuhan sesebuah bangsa berpunca daripada kelemahan ekonomi atau kekalahan dalam peperangan. Al-Quran mengajar bahawa punca yang lebih dalam ialah kerosakan nilai dan hilangnya keadilan. Apabila manusia mula menzalimi Allah dengan mensyirikkan-Nya atau mengabaikan perintah-Nya, menzalimi sesama manusia melalui penindasan, penipuan dan rasuah serta menzalimi diri sendiri dengan dosa yang berterusan, bibit-bibit kehancuran mula tumbuh tanpa disedari.

Kezaliman tidak semestinya bermula dengan peristiwa besar. Ia sering bermula dengan perkara yang dianggap kecil. Seorang pekerja yang tidak amanah dengan waktunya, seorang peniaga yang mengurangkan timbangan, seorang ibu bapa yang mengabaikan pendidikan iman anak-anak, seorang anak yang tidak menghormati ibu bapanya, seorang suami atau isteri yang melukai pasangan dengan kata-kata atau seseorang yang menyebarkan fitnah di media sosial tanpa memikirkan akibatnya. Semua ini mungkin kelihatan kecil secara berasingan, tetapi apabila menjadi budaya, ia merosakkan asas sesebuah masyarakat.

Allah kemudian menggambarkan satu situasi yang amat menginsafkan. Apabila azab datang, manusia mula melarikan diri. Mereka yang dahulu begitu yakin dengan kekuatan, kekayaan dan kedudukan kini mencari jalan untuk menyelamatkan diri. Namun ketika itu sudah terlambat. Harta yang dikumpulkan tidak lagi mampu membeli keselamatan. Pangkat yang dibanggakan tidak lagi mampu memberi perlindungan. Pengaruh yang dimiliki tidak lagi mampu mengubah ketentuan Allah.

Ironinya, pada saat itulah mereka mengakui, “Sesungguhnya kami benar-benar orang yang zalim.” Pengakuan itu benar, tetapi ia hadir selepas peluang untuk bertaubat telah berakhir. Inilah pengajaran yang sangat besar daripada ayat-ayat ini. Penyesalan yang paling menyakitkan bukanlah penyesalan kerana kehilangan harta atau kedudukan, tetapi penyesalan kerana tidak menggunakan masa yang Allah berikan untuk kembali kepada-Nya.

Kita berada dalam kehidupan moden, mungkin tidak melihat azab dalam bentuk yang sama seperti umat terdahulu. Namun kita dapat melihat kesannya apabila kezaliman berleluasa. Krisis integriti, keruntuhan institusi keluarga, tekanan emosi, penyalahgunaan kuasa, ketagihan gajet yang memutuskan hubungan sesama manusia, budaya fitnah dan hilangnya rasa malu merupakan tanda bahawa sesuatu sedang rosak dalam jiwa masyarakat. Semua ini menuntut kita untuk kembali kepada nilai-nilai yang dibina oleh al-Quran.

Sebagai seorang Muslim, ayat-ayat ini mengajak kita memulakan perubahan daripada diri sendiri. Sebelum kita menyalahkan masyarakat, tanyalah, adakah aku berlaku adil kepada Allah? Adakah aku menjaga hak manusia di sekelilingku? Adakah aku menzalimi diriku sendiri dengan melengah-lengahkan taubat, mengabaikan solat atau membiarkan hati terus lalai?

Sesungguhnya sejarah bukan untuk dikenang semata-mata. Ia diturunkan oleh Allah sebagai panduan. Orang yang bijaksana bukanlah orang yang sekadar mengetahui kisah umat terdahulu, tetapi orang yang mengambil iktibar sebelum dirinya menjadi sebahagian daripada sejarah yang sama.

Semoga Surah Al-Anbiya’ ayat 11 hingga 15 menyedarkan kita bahawa membina masyarakat yang kuat tidak bermula dengan membina bangunan yang tinggi atau ekonomi yang besar, tetapi bermula dengan membina hati yang takut kepada Allah, akhlak yang mulia dan keadilan dalam setiap urusan. Apabila hati dipenuhi iman dan masyarakat ditegakkan di atas amanah, insya-Allah keberkatan akan turun dan sejarah kehancuran tidak akan berulang dalam kehidupan kita.

Al-Ma’idah Ayat 14–17: Jangan Sampai Kita Memiliki Al-Quran, Tetapi Kehilangan Cahayanya

Ada satu perkara yang sangat mengusik hati saya ketika mentadabbur Surah Al-Ma’idah ayat 14 hingga 17. Pada awalnya, saya membaca ayat-ayat ini seperti kebanyakan orang. Saya menyangka Allah sedang menceritakan kisah Ahli Kitab, tentang Bani Israil dan orang Nasrani yang melanggar perjanjian, melupakan sebahagian daripada wahyu dan akhirnya berpecah-belah. Namun semakin lama saya membaca dan merenung, saya merasakan seolah-olah Al-Quran sedang bertanya kepada saya satu soalan yang sangat peribadi, “Kamu pula bagaimana dengan kitab yang telah Aku berikan kepadamu?”

Saat itu saya sedar bahawa kisah umat terdahulu bukan sekadar sejarah untuk diketahui. Ia adalah cermin untuk melihat keadaan hati kita sendiri. Allah berfirman bahawa orang-orang Nasrani telah melupakan sebahagian daripada apa yang diperingatkan kepada mereka. Perhatikan, Allah tidak mengatakan bahawa mereka meninggalkan seluruh ajaran agama mereka. Mereka hanya melupakan sebahagian daripadanya.

Nampak kecil. Tetapi akibatnya sangat besar. Allah menyebut bahawa daripada kelalaian itu lahirlah permusuhan dan kebencian sesama mereka. Ayat ini mengajar saya bahawa perpecahan tidak semestinya bermula kerana manusia tidak mempunyai kitab suci. Perpecahan juga tidak semestinya berlaku kerana manusia tidak mempunyai ilmu. Kadang-kadang perpecahan bermula apabila manusia perlahan-lahan mengabaikan sebahagian daripada petunjuk Allah.

Saya mula bertanya kepada diri sendiri. Apakah “sebahagian” yang sedang saya abaikan? Mungkin saya masih menjaga solat, tetapi kurang menjaga lidah. Mungkin saya masih membaca Al-Quran setiap hari, tetapi semakin sukar memaafkan orang lain. Mungkin saya masih aktif menyampaikan ilmu, tetapi semakin sukar menerima teguran. Mungkin saya masih bercakap tentang dakwah, tetapi hati mula dipenuhi keinginan untuk mempertahankan ego sendiri.

Semakin saya berfikir, semakin saya sedar bahawa keruntuhan hati tidak semestinya berlaku secara mendadak. Ia berlaku sedikit demi sedikit. Bermula dengan satu peringatan yang tidak diendahkan, satu amanah yang ditangguhkan dan satu nilai yang mula dipandang ringan. Kemudian Allah menyebut sesuatu yang sangat indah. “Sesungguhnya telah datang kepada kamu daripada Allah satu cahaya dan sebuah Kitab yang jelas.”

Menariknya, Allah mendahulukan perkataan “cahaya” sebelum “Kitab”. Mengapa? Oleh sebab itulah Al-Quran bukan sekadar kitab yang menambahkan maklumat. Al-Quran ialah cahaya yang mengubah cara kita melihat kehidupan. Apabila seseorang berada di dalam sebuah bilik yang gelap, masalahnya bukan kerana pintu itu tiada. Pintu itu memang ada. Masalahnya ialah dia tidak dapat melihatnya.

Begitulah kehidupan kita. Masalah mungkin masih sama. Cabaran mungkin tidak berubah. Ujian mungkin tetap datang. Tetapi apabila cahaya Al-Quran menerangi hati, kita mula melihat jalan yang sebelum ini tidak kita nampak. Mungkin inilah sebabnya Allah tidak berkata bahawa Al-Quran menghapuskan semua masalah. Sebaliknya Allah menyatakan bahawa Dia mengeluarkan manusia daripada berbagai-bagai kegelapan kepada cahaya.

Perhatikan sekali lagi susunan ayat ini. Allah menggunakan perkataan “kegelapan” dalam bentuk jamak. Tetapi “cahaya” disebut dalam bentuk tunggal. Para ulama menjelaskan bahawa jalan menuju kesesatan sangat banyak. Ada kegelapan ego, kegelapan takbur, kegelapan hasad, kegelapan cinta dunia, kegelapan dendam dan kegelapan hawa nafsu. Namun jalan menuju Allah hanya satu, iaitu petunjuk wahyu-Nya.

Saya juga sangat terkesan dengan satu penjelasan yang sering disentuh oleh Nouman Ali Khan. Beliau mengajak kita merenung mengapa Allah tidak sekadar menyebut “orang Nasrani”, tetapi menggunakan ungkapan, “Orang-orang yang berkata: Kami adalah orang Nasrani.” Ungkapan ini memberi isyarat bahawa pengakuan identiti belum tentu sama dengan realiti kehidupan.

Lalu saya mula bertanya kepada diri sendiri. Saya mengaku seorang Muslim. Tetapi adakah cara saya berfikir dipimpin oleh Al-Quran? Adakah ketika saya marah, saya masih dipimpin oleh Al-Quran? Adakah ketika saya menguruskan pekerja, menyelesaikan konflik atau membuat keputusan, saya benar-benar menjadikan wahyu sebagai rujukan? Atau saya hanya mengaku Muslim, tetapi dalam banyak keadaan masih dipimpin oleh ego dan kepentingan diri?

Ustaz Abdul Muein dalam siri tadabburnya pula mengingatkan bahawa ayat-ayat ini bukan diturunkan untuk kita sibuk menilai kesalahan Ahli Kitab. Sebaliknya ia adalah amaran kepada umat Islam agar tidak mengulangi kesilapan yang sama. Perkataan itu benar-benar menyentuh hati saya kerana saya menyedari bahawa kita juga adalah umat yang telah dikurniakan Al-Quran. Jika umat terdahulu diuji dengan kitab mereka, maka kita juga sedang diuji dengan kitab yang berada di tangan kita hari ini.

Persoalannya bukan sama ada kita memiliki Al-Quran. Persoalannya ialah sama ada Al-Quran benar-benar memiliki hati kita. Sepanjang mentadabbur ayat-ayat ini, saya juga belajar satu perkara yang sangat penting. Setiap kali berlaku perselisihan, saya sering terdorong untuk mencari siapa yang betul dan siapa yang salah. Namun Al-Quran seolah-olah mengajar saya supaya bertanya soalan yang berbeza, “Apakah petunjuk Allah yang sedang aku abaikan dalam perselisihan ini?” Boleh jadi jawapannya ialah sabar. Boleh jadi adab. Boleh jadi berlaku adil. Boleh jadi menjaga lidah. Boleh jadi memaafkan atau mungkin kembali mendahulukan solat sebelum menyelesaikan urusan manusia.

Saya juga mula menyedari bahawa bekerja dalam bidang pendidikan, kepimpinan dan pengurusan manusia menuntut kita bercakap tentang orang lain. Namun Al-Quran mengajar supaya setiap perbincangan sentiasa dipandu oleh niat mencari penyelesaian, bukan mencari siapa yang hendak dipersalahkan. Mungkin inilah maksud sebenar menjadikan Al-Quran sebagai cahaya. Bukan sekadar membacanya ketika lapang. Tetapi membenarkannya memimpin hati ketika membuat keputusan, ketika berbeza pandangan dan ketika berhadapan dengan manusia.

Tadabbur paling besar yang saya bawa daripada Surah Al-Ma’idah ayat 14 hingga 17 ialah ini, kita mungkin memiliki naskhah Al-Quran di rumah. Kita mungkin membacanya setiap hari. Kita mungkin mampu menghuraikan maksud ayat-ayatnya. Tetapi jangan sampai kita memiliki Al-Quran, sedangkan hati kita semakin kehilangan cahayanya kerana Al-Quran tidak diturunkan sekadar untuk memenuhi rak buku, menjadi bahan kuliah atau memenangi perdebatan. Al-Quran diturunkan untuk menerangi hati manusia. Semoga Allah tidak menjadikan kita sekadar umat yang memiliki Al-Quran. Tetapi menjadikan kita umat yang benar-benar dipimpin oleh cahaya Al-Quran dalam setiap langkah kehidupan.

Surah Al-Anbiya’ Ayat 1-3: Apabila Hati Menjadi Lalai

“Telah dekat kepada manusia perhitungan mereka, sedang mereka dalam kelalaian dan berpaling.” (Surah Al-Anbiya’: 1)

Pernah tak kita terfikir, apa perkara yang paling banyak dipenuhkan dalam hati dan fikiran kita setiap hari? Ada yang sibuk memikirkan pekerjaan, ada yang memikirkan keluarga, ada yang memikirkan kewangan dan tak kurang juga yang menghabiskan masa memikirkan perkara-perkara yang akhirnya tak bawa manfaat yang besar pun dalam hidup. Dek kerana kesibukan itulah, Allah membuka Surah Al-Anbiya’ dengan satu peringatan yang cukup menggetarkan jiwa, “Telah dekat kepada manusia perhitungan mereka…”

Ayat ini tak sebut kiamat akan datang suatu hari nanti, tapi Allah nyatakan bahawa perhitungan manusia telah dekat. Ini mengingatkan kita bahawa kehidupan di dunia bukanlah destinasi terakhir. Setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa kita makin dekat kepada saat bertemu Allah. Tak kiralah orang tu berumur 20 tahun, 40 tahun atau 60 tahun, hakikatnya perjalanan menuju akhirat tetap sedang berlangsung. Persoalannya bukan berapa lama lagi kita akan hidup, tetapi sejauh mana kita bersedia untuk menghadapi hari perhitungan itu.

Allah kemudian gambarkan keadaan manusia yang telah terima peringatan demi peringatan, tapi mereka mendengarnya sambil main-main. Mereka mendengar tapi tak hayati. Mereka tahu tapi tak ambil peduli. Mereka faham tapi tak cuba ubah diri. Inilah salah satu penyakit yang sering menimpa manusia apabila hati mula terbiasa dengan kebenaran sehingga peringatan tidak lagi memberi kesan.

Jika kita lihat dan nilai, cabaran ini juga sangat dekat dengan kehidupan kita hari ini. Kita hidup dalam zaman yang penuh dengan maklumat dan hiburan. Setiap hari kita menerima puluhan notifikasi, tonton pelbagai video dan baca pelbagai kandungan. Namun dalam lambakan maklumat itu, berapa banyak yang bawa kita lebih dekat kepada Allah? Kadangkala kita dengar bacaan al-Quran, ikut kuliah agama atau baca artikel peringatan, tapi semuanya berlalu tanpa meninggalkan kesan yang mendalam pada hati.

Menariknya, Allah tidak menyebut bahawa telinga mereka yang lalai. Sebaliknya Allah berfirman, “Hati mereka dalam keadaan lalai.” Ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan pada pendengaran, tetapi pada hati. Dua orang boleh dengar ayat yang sama. Seorang menangis dan berubah, tapi seorang lagi tak rasak apa-apa. Ayat yang dibaca sama, cuma keadaan hati yang berbeza menentukan bagaimana seseorang menerima hidayah.

Para ulama menjelaskan bahawa antara punca hati menjadi lalai ialah terlalu cinta kepada dunia, banyak melakukan dosa tanpa taubat, kurang mengingati Allah dan terlalu sibuk dengan perkara-perkara yang sia-sia. Apabila hati dipenuhi oleh urusan dunia semata-mata, akhirat akan semakin jauh daripada pandangan. Sedikit demi sedikit, peringatan yang dahulunya menyentuh jiwa menjadi biasa dan akhirnya tidak lagi memberi kesan.

Ayat-ayat awal Surah Al-Anbiya’ sebenarnya adalah satu bentuk kasih sayang Allah kepada hamba-hamba-Nya. Sebelum datangnya kematian, Allah ingatkan. Sebelum tibanya hisab, Allah beri peluang untuk berubah. Sebelum pintu taubat ditutup, Allah ajak manusia kembali kepada-Nya. Peringatan ini bukan untuk menakutkan, tetapi untuk menyedarkan.

Mungkin hari ini adalah masa yang sesuai untuk kita bertanya kepada diri sendiri, apakah yang paling banyak memenuhi hati dan fikiran kita? Adakah kita sedang bergerak semakin dekat kepada Allah atau semakin tenggelam dalam kelalaian? Apabila Allah menggambarkan keadaan hati kita pada hari ini, apakah perkataan yang paling sesuai, hati yang sedar atau hati yang lalai?

Semoga Surah Al-Anbiya’ ayat 1 hingga 3 menjadi cermin untuk kita melihat keadaan diri sendiri dan ambillah langkah untuk kembali mendekatkan hati kepada Allah sebelum tibanya hari perhitungan yang pasti.

Al-Ma’idah Ayat 10–13: Sebelum Menegur Orang Lain, Lihatlah Perjanjian Kita Dengan Allah

Kita boleh melihat hari ini ada satu kecenderungan yang sering berlaku apabila kita membaca Al-Quran. Khususnya bila membaca ayat tentang pengkhianatan, kita mula akan teringat kepada orang yang pernah mengkhianati kita. Bila kita baca ayat tentang amanah, kita teringat kepada pemimpin yang gagal menunaikan Amanah dan bila kita baca ayat tentang hati yang keras, kita teringat kepada orang yang enggan menerima nasihat. Jarang sekali kita berhenti seketika dan bertanya, “Apakah ayat ini sedang bercakap tentang aku?”

Mungkin itulah antara cabaran terbesar dalam bertadabbur. Kita lebih mudah melihat orang lain di dalam ayat Al-Quran daripada melihat diri sendiri. Sedangkan Al-Quran diturunkan bukan sekadar untuk menjadi cermin masyarakat. Ia terlebih dahulu menjadi cermin kepada jiwa kita. Apabila membaca Surah Al-Ma’idah ayat 10 hingga 13, saya merasakan Allah sedang membawa manusia kepada satu tema yang sangat besar tetapi sering dipandang ringan, iaitu tentang perjanjian, amanah dan kesetiaan.

Menariknya, selepas Allah berbicara tentang penyucian diri, ketaatan dan keadilan dalam ayat-ayat sebelumnya, Allah mengingatkan pula tentang satu nikmat yang jarang manusia syukuri. Allah berfirman, “Dan ingatlah nikmat Allah kepada kamu ketika suatu kaum berazam hendak menghulurkan tangan mereka kepada kamu, lalu Allah menahan tangan mereka daripada kamu.”

Apabila melihat perkataan nikmat, kebanyakan kita akan memikirkan tentang perkara yang kita dapat. Kita bersyukur kerana mendapat pekerjaan, rumah, pasangan hidup, anak-anak atau rezeki yang baik. Tetapi ayat ini memperkenalkan satu bentuk nikmat yang sangat berbeza. Nikmat yang Allah suruh kita ingat ialah sesuatu yang tidak berlaku. Allah tidak menyuruh kita mengingati apa yang diberikan. Allah menyuruh kita mengingati apa yang telah dihalang daripada berlaku.

Mungkin ada fitnah yang hampir menghancurkan hidup kita tetapi Allah menahannya. Mungkin ada kemalangan yang hanya terlepas beberapa saat. Mungkin ada keputusan yang kita kecewa dahulu tetapi akhirnya menyelamatkan masa depan kita. Mungkin ada hubungan yang tidak menjadi dan kita menyangka itu satu kehilangan, sedangkan sebenarnya Allah sedang melindungi kita daripada sesuatu yang lebih buruk.

Hakikatnya, boleh jadi kehidupan kita hari ini lebih banyak dibentuk oleh apa yang Allah lindungi daripada kita berbanding apa yang Allah berikan kepada kita. Namun selepas mengingatkan tentang perlindungan-Nya, Allah membawa kita kepada kisah Bani Israil. Allah menyebut bahawa Dia telah mengambil satu perjanjian yang kukuh daripada mereka. Atau dalam bahasa Al-Quran, perjanjian itu disebut sebagai “mithaq”.

Mithaq bukan janji biasa. Ia bukan komitmen yang boleh ditunaikan apabila ada masa dan ditinggalkan apabila tidak selesa. Mithaq ialah ikatan yang mempunyai tanggungjawab. Allah telah memberikan kepada mereka petunjuk, nabi, kitab dan pelbagai nikmat. Sebagai balasan, mereka diminta untuk mendirikan solat, menunaikan zakat, beriman kepada para rasul dan membantu perjuangan yang dibawa oleh para nabi. Tetapi mereka gagal menjaga perjanjian tersebut dan di sinilah datang satu ayat yang sangat menggerunkan. Allah berfirman, “Maka disebabkan mereka melanggar perjanjian mereka, Kami jadikan hati mereka keras.”

Perhatikan susunan ayat ini. Allah tidak berkata bahawa mereka melanggar perjanjian kerana hati mereka keras. Sebaliknya Allah menunjukkan bahawa hati mereka menjadi keras kerana mereka melanggar perjanjian. Ini memberi satu pelajaran yang sangat besar. Keras hati bukan berlaku secara tiba-tiba. Tiada siapa yang bangun pada suatu pagi lalu tiba-tiba menjadi keras hati. Ia berlaku perlahan-lahan. Ia mungkin bermula dengan amanah yang diabaikan. Janji yang dimungkiri. Tanggungjawab yang ditangguhkan. Nasihat yang tidak diendahkan. Peringatan yang didengar tetapi tidak dilaksanakan. Apabila perkara itu berulang kali berlaku, hati mula kehilangan kepekaan.

Pada mulanya manusia masih mendengar kebenaran. Kemudian dia mula menangguhkan perubahan. Kemudian dia mula mencari alasan. Akhirnya dia mula menyesuaikan kebenaran mengikut kehendaknya sendiri dan itulah yang disebut oleh Al-Quran apabila Allah menyatakan bahawa mereka mula mengubah perkataan daripada tempat-tempatnya. Mereka tidak semestinya menolak kebenaran secara terbuka. Mereka hanya menyesuaikan kebenaran supaya sesuai dengan kehendak mereka. Bukankah ini sesuatu yang sangat dekat dengan kehidupan manusia moden?

Hari ini kita mempunyai akses kepada ilmu yang tidak pernah dimiliki oleh generasi sebelum kita. Ceramah berada di hujung jari. Tafsir boleh dibaca pada bila-bila masa. Kuliah boleh ditonton dari mana-mana sahaja. Tetapi persoalannya bukan lagi sama ada kita tahu atau tidak. Persoalannya ialah sama ada ilmu itu masih mengubah diri kita atau tidak kerana salah satu tanda hati mula mengeras ialah apabila ilmu terus bertambah tetapi perubahan semakin berkurang.

Kita mendengar perkara yang sama berulang kali. Kita memahami apa yang perlu dilakukan. Kita tahu apa yang perlu diperbaiki. Tetapi hati tidak lagi bergerak. Nasihat tidak lagi menyentuh. Peringatan tidak lagi menggoncang jiwa dan mungkin itulah antara perkara yang paling perlu kita takuti. Bukan kehilangan harta, jawatan atau pengaruh. Tetapi kehilangan kepekaan hati terhadap Allah. Menariknya, walaupun Allah menyebut tentang pengkhianatan dan hati yang keras, ayat ini tidak berakhir dengan nada dendam. Allah memerintahkan Rasulullah SAW, “Maka maafkanlah mereka dan berlapang dadalah.”

Ini sangat luar biasa kerana Al-Quran bukan sahaja mahu kita memahami kesalahan manusia lain. Al-Quran juga mahu memastikan hati kita sendiri tidak menjadi keras ketika berhadapan dengan kelemahan orang lain. Kadang-kadang dalam usaha menentang kesalahan orang lain, kita sendiri boleh kehilangan rahmat dan belas ihsan. Mungkin sebab itu Surah Al-Ma’idah berkali-kali mengembalikan kita kepada tema yang sama sejak ayat pertama. Amanah, akad, perjanjian dan kesetiaan kerana kekuatan seorang manusia tidak bermula dengan kedudukannya. Kekuatan seorang manusia bermula dengan sejauh mana dia menjaga perjanjiannya dengan Allah dan mungkin tadabbur paling besar daripada ayat-ayat ini ialah bahawa sebelum kita sibuk mempersoalkan amanah orang lain, kita perlu terlebih dahulu bertanya kepada diri sendiri, apakah amanah yang Allah telah berikan kepadaku yang mula aku abaikan?

Boleh jadi keruntuhan yang paling berbahaya bukan yang berlaku di luar diri kita. Tetapi yang sedang berlaku secara perlahan-lahan di dalam hati kita sendiri.

Larilah Kepada Allah: Tadabbur Surah Az-Zariyat Ayat 47-50

"Maka larilah kamu menuju kepada Allah." (Az-Zariyat: 50)

Kita berada dalam kehidupan moden yang serba pantas yang menjadikan manusia sering berlari. Ada yang berlari mengejar kekayaan, jawatan, pengaruh dan pengiktirafan. Ada yang berlari daripada masalah, tekanan hidup, kegagalan dan kekecewaan. Namun Surah Az-Zariyat ayat 47 hingga 50 mengemukakan satu persoalan yang lebih mendasar, ke manakah sebenarnya arah larian kita?

Melalui empat ayat yang ringkas tetapi sarat dengan makna dalam perbincangan usrah WADAH Selangor semalam, kami difahamkan bahawa Allah SWT membawa manusia menelusuri alam semesta, merenungi fitrah penciptaan dan akhirnya mengajak mereka kembali kepada destinasi yang sebenar iaitu Allah SWT.

Allah SWT berfirman, "Dan langit itu Kami bina dengan kekuasaan (Kami), dan sesungguhnya Kamilah yang meluaskannya." (Az-Zariyat: 47)

Menurut Imam al-Tabari, perkataan “bi aidin” bermaksud kekuatan dan kekuasaan Allah. Langit yang terbentang luas bukanlah berlaku secara kebetulan, tetapi dibina oleh Tuhan Yang Maha Berkuasa. Manakala perkataan “lamuusi’uun” menunjukkan keluasan dan pengembangan ciptaan Allah. Sebahagian mufassir moden melihat ayat ini selari dengan penemuan saintifik mengenai pengembangan alam semesta, namun tujuan utama ayat ini bukanlah untuk membicarakan sains semata-mata. Ia adalah seruan agar manusia melihat kebesaran Allah melalui penciptaan-Nya.

Ketika kita berada di tengah kemajuan teknologi dan pencapaian manusia hari ini, ayat ini mengingatkan bahawa sehebat mana pun kemampuan manusia, mereka tetap hidup di dalam alam yang dicipta dan ditadbir oleh Allah SWT dengan dihamparkan bumi untuk kehidupan mereka. Allah SWT meneruskan firman-Nya, "Dan bumi itu Kami hamparkan; maka sebaik-baik Yang menghamparkan ialah Kami." (Az-Zariyat: 48)

Imam al-Razi menjelaskan bahawa Allah menjadikan bumi sesuai untuk kehidupan manusia. Segala keperluan asas kehidupan disediakan seperti tanah yang subur, air yang mencukupi, udara yang sesuai dan pelbagai sumber yang membolehkan manusia hidup dan berkembang. Namun sering kali manusia terlalu sibuk mengejar apa yang belum dimiliki sehingga lupa mensyukuri apa yang telah dianugerahkan.

Ayat ini mengajarkan bahawa setiap kemudahan yang kita nikmati bukanlah hasil usaha manusia semata-mata, tetapi sebahagian daripada rahmat dan pengurusan Allah terhadap alam ini yang juga Allah ciptakan berpasangan dan itulah hakikat ketuhanan. Firman Allah seterusnya, "Dan daripada tiap-tiap sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengambil pelajaran." (Az-Zariyat: 49)

Menurut Ibn Kathir, pasangan yang dimaksudkan merangkumi pelbagai aspek kehidupan seperti yang semua kita maklum seperti lelaki dan perempuan, siang dan malam, matahari dan bulan, kebaikan dan keburukan atau kekuatan dan kelemahan. Segala makhluk mempunyai pasangan, pelengkap atau kebergantungan kepada sesuatu yang lain. Tetapi terdapat satu hakikat besar yang ingin ditunjukkan oleh ayat ini bahawa hanya Allah yang tidak mempunyai pasangan dan tidak memerlukan sesiapa.

Semua makhluk bersifat berhajat. Hanya Allah yang Maha Sempurna dan Maha Berdiri Sendiri, maka di sinilah letaknya asas tauhid. Semakin manusia memahami hakikat dirinya sebagai makhluk yang serba memerlukan, semakin dia menyedari bahawa tempat pergantungan yang sebenar hanyalah Allah SWT, maka datanglah seruan yang akan mengubah kehidupan.

Setelah membawa manusia melihat langit, bumi dan keajaiban ciptaan berpasangan, Allah menutup perbahasan ini dengan satu arahan yang sangat ringkas tetapi amat mendalam, "Maka larilah kamu menuju kepada Allah." (Az-Zariyat: 50)

Menurut Imam al-Tabari, maksudnya ialah, "Larilah daripada kemurkaan Allah kepada keredaan-Nya."

Ibn Kathir pula mentafsirkan, "Larilah daripada syirik kepada tauhid, daripada maksiat kepada ketaatan dan daripada azab kepada rahmat Allah."

Manakala Ibn al-Qayyim memberikan satu ungkapan yang sangat indah, "Tidak ada tempat lari daripada Allah melainkan kepada Allah."

Biasanya manusia lari daripada sesuatu yang menakutkan. Tetapi dalam hubungan dengan Allah, manusia diperintahkan untuk lari kepada Tuhan yang sama yang dia takut akan kemurkaan-Nya. Inilah hakikat taubat, pengabdian dan pergantungan kepada Allah. Inilah mungkin jawapan kepada krisis manusia moden dan keperluan kembali kepada Allah.

Hari ini manusia berhadapan dengan pelbagai krisis. Krisis keluarga, krisis identiti, krisis akhlak, krisis makna hidup dan krisis ketenangan jiwa. Walaupun kemajuan material semakin meningkat, kadar kemurungan, tekanan hidup dan keruntuhan institusi sosial juga semakin membimbangkan. Kita hidup dalam dunia yang semakin canggih tetapi semakin gelisah. Mungkin kerana ramai yang berlari ke pelbagai arah, tetapi terlupa ke mana sepatutnya mereka menuju.

Surah Az-Zariyat mengingatkan bahawa penyelesaian kepada krisis manusia bukan sekadar melalui teknologi, ekonomi atau kuasa politik. Semua itu penting, tetapi ia tidak akan menyelesaikan kekosongan jiwa. Penyelesaian asas tetap bermula dengan hubungan manusia dengan Penciptanya. Apabila hubungan dengan Allah diperbaiki, manusia akan lebih tenang menghadapi ujian, lebih adil dalam membuat keputusan dan lebih seimbang dalam menjalani kehidupan.

Susunan ayat-ayat ini sangat menarik. Allah menunjukkan kepada manusia langit yang luas, bumi yang terhampar dan sistem ciptaan yang sempurna. Kemudian Allah membuat kesimpulan yang sangat jelas, "Maka larilah kepada Allah."

Inilah mesej yang relevan sepanjang zaman. Ketika dunia semakin kompleks, larilah kepada Allah. Ketika hati semakin gelisah, larilah kepada Allah. Ketika umat berdepan pelbagai cabaran dan kekeliruan, larilah kepada Allah kerana hanya Dia tempat bergantung, tempat berharap dan tempat kembali dan sesungguhnya, larian yang paling penting dalam hidup bukanlah larian menuju dunia, tetapi larian menuju Allah SWT.

Al-Ma’idah Ayat 6–9: Dunia Hari Ini Bersih Luaran, Tetapi Letih Jiwanya

Lama juga saya berhenti menulis dalam misi tadabbur saya. Bukan lupa, sentiasa teringat, Cuma masa memang amat mencemburui saya. Tapi saya takut tidak teruskan, hati akan makin lalai dan makin jauh. Jom kita sambung lagi. Kali ini ayat 6 hingga 9 surah Al-Mai’idah.

Ada sesuatu yang sangat menarik apabila kita membaca Surah Al-Ma’idah ayat 6 hingga 9 secara perlahan-lahan. Selepas Allah mengisytiharkan bahawa agama Islam telah sempurna, Allah tidak terus membawa manusia berbicara tentang kemenangan besar, kekuatan politik atau pembinaan tamadun. Sebaliknya Allah membawa manusia kepada sesuatu yang kelihatan sangat sederhana iaitu bab wuduk, mandi wajib, tayammum dan penyucian diri.

Pada pandangan biasa, ia mungkin kelihatan seperti perbincangan hukum yang rutin. Namun apabila ditadabbur dengan hati yang tenang, ayat-ayat ini sebenarnya sedang membina sesuatu yang jauh lebih besar daripada sekadar ritual ibadah. Allah sedang membina manusia yang bersih jiwanya. Allah berfirman, “Allah tidak mahu menyusahkan kamu, tetapi Dia mahu menyucikan kamu…”

Perhatikan bagaimana Allah menggunakan perkataan menyucikan, bukan sekadar membersihkan kerana dalam Islam, konsep bersih bukan hanya tentang tubuh dan penampilan. Islam berbicara tentang kebersihan yang lebih dalam iaitu kebersihan hati, jiwa dan hubungan manusia dengan Allah.

Hari ini manusia hidup dalam dunia yang sangat cenderung terhadap kebersihan luaran. Industri kecantikan berkembang dengan begitu besar. Manusia menjaga penjagaan kulit, pemakanan, gaya hidup sihat dan penampilan media sosial. Semua orang mahu kelihatan baik. Semua orang mahu nampak sempurna di hadapan manusia lain.

Namun dalam masa yang sama, semakin ramai manusia sebenarnya sedang penat secara dalaman. Jiwa manusia moden semakin letih. Emosi semakin rapuh. Manusia mudah marah, mudah terasa, mudah hasad dan semakin sukar menemukan ketenangan walaupun hidup dikelilingi kemudahan. Seolah-olah manusia semakin bersih di luar, tetapi semakin kusut di dalam. Mungkin sebab itu Islam tidak hanya mengajar manusia bagaimana untuk mencuci tubuh. Islam juga mengajar manusia bagaimana untuk membersihkan hati.

Wuduk misalnya, bukan sekadar proses membasuh muka, tangan dan kaki. Wuduk sebenarnya ialah latihan jiwa yang Allah ulang berkali-kali setiap hari. Apatah lagi dalam dunia yang terlalu laju hari ini, wuduk seperti ruang kecil yang Allah hadiahkan untuk manusia berhenti seketika daripada kesibukan hidup. Ketika air menyentuh wajah dan anggota badan, seorang Muslim sebenarnya sedang diajar untuk kembali menenangkan dirinya, kembali mengingati Allah dan kembali menjadi manusia.

Menariknya, selepas ayat tentang penyucian ini, Allah membawa pula kepada kita satu ungkapan yang sangat besar, “Kami dengar dan kami taat.”

Inilah budaya yang dibina oleh Al-Quran. Bukan sekadar budaya mendengar ilmu atau suka berbincang tentang agama, tetapi budaya tunduk kepada Allah dan di sinilah cabaran terbesar manusia moden.

Kita hidup dalam zaman yang mengajar manusia supaya memilih apa sahaja berdasarkan keselesaan diri. Manusia dibiasakan dengan pendapat bahawa mereka berhak menentukan sendiri apa yang benar dan salah menurut kehendak peribadi. Akhirnya agama mula dilihat seperti menu pilihan. Mana yang sesuai dengan gaya hidup diterima, manakala yang mengganggu hawa nafsu mula dipersoalkan atau ditinggalkan.

Sedangkan para sahabat Rasulullah SAW dididik dengan satu prinsip yang sangat besar, “Kami dengar dan kami taat.”

Ini tidak bermaksud Islam membunuh akal atau melarang manusia berfikir. Al-Quran berkali-kali mengajak manusia berfikir, merenung dan memahami. Namun selepas kebenaran itu jelas, Islam mendidik manusia supaya tunduk kepada Allah, bukan kepada ego sendiri kerana masalah terbesar manusia sebenarnya bukan kurang ilmu. Masalah terbesar manusia ialah ego yang tidak mahu tunduk dan mungkin sebab itu ayat tentang ketaatan ini datang selepas ayat penyucian. Ia mungkin kerana hati yang bersih lebih mudah menerima kebenaran. Hati yang terlalu penuh dengan ego, cinta dunia dan hawa nafsu akan sentiasa mencari alasan untuk menolak panduan Allah. Selepas itu, Allah membawa pula manusia kepada satu lagi nilai besar dalam kehidupan, iaitu keadilan. Allah berfirman, “Dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil.”

Ayat ini sangat luar biasa kerana Islam tidak hanya mengajar manusia berlaku baik kepada orang yang disukai. Islam mengajar manusia supaya tetap berlaku adil walaupun terhadap orang yang dibenci. Hari ini dunia semakin kehilangan kemampuan untuk berlaku adil. Media sosial menjadikan manusia terlalu cepat marah, terlalu cepat menghukum dan terlalu mudah membenci. Kadang-kadang hanya dengan satu potongan video atau satu naratif tertentu, manusia terus menjatuhkan hukuman tanpa mendengar keseluruhan cerita.

Budaya memalukan orang, membuka aib dan “cancel culture” menjadi semakin biasa. Akhirnya masyarakat hidup dalam suasana tegang dan penuh kebencian. Manusia semakin sukar mendengar dengan tenang dan semakin mudah dipengaruhi emosi sedangkan Al-Quran mendidik manusia supaya kebencian tidak menghapuskan keadilan.

Ini sangat sukar kerana ketika marah, ego manusia mahu membalas, mahu memenangkan diri dan mahu melihat lawannya jatuh. Namun Islam mahu manusia dipimpin oleh takwa, bukan emosi. Sebab itu Allah menyebutkan, “Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa.”

Ini menunjukkan bahawa keadilan bukan sekadar isu sosial atau politik. Keadilan sebenarnya lahir daripada hati yang bersih dan takut kepada Allah. Hanya hati yang benar-benar sedar bahawa Allah melihat dirinya akan berusaha berlaku adil walaupun dirinya sedang terluka dan mungkin sebab itu susunan ayat-ayat ini sangat indah. Allah bermula dengan penyucian diri, kemudian membawa manusia kepada ketaatan dan akhirnya kepada keadilan. Seolah-olah Allah sedang menunjukkan bahawa masyarakat yang adil tidak akan lahir hanya melalui undang-undang atau sistem semata-mata. Ia lahir daripada manusia yang bersih jiwanya, tunduk kepada Allah dan mampu mengawal emosinya.

Hari ini dunia mempunyai terlalu banyak manusia yang pandai bercakap, hebat berhujah dan kuat membina imej. Tetapi dunia semakin kekurangan manusia yang benar-benar bersih hatinya sedangkan kerosakan masyarakat selalunya tidak bermula kerana kurang ilmu. Ia bermula apabila hati menjadi keras, ego tidak terkawal dan manusia semakin jauh daripada Allah.

Mungkin sebab itu Surah Al-Ma’idah tidak bermula dengan membina sistem terlebih dahulu. Allah membina manusia dahulu kerana tamadun yang hebat tidak akan bertahan lama jika dibina oleh jiwa yang rosak dan mungkin tadabbur paling besar daripada ayat ini ialah bahawa dunia hari ini terlalu sibuk mengajar manusia bagaimana untuk kelihatan baik di hadapan manusia lain, tetapi Al-Quran datang mengajar manusia bagaimana untuk benar-benar bersih di sisi Allah.

Refleksi Jiwa Tentang Kehidupan Yang Sempit Dan Petunjuk Allah Dalam Surah Taha Ayat 114-125

Ada orang hidupnya serba ada, tetapi jiwanya sentiasa letih. Rumah besar. Kerja stabil. Orang sekeliling nampak dia berjaya. Tetapi bila malam tiba, hati terasa sempit. Sukar tenang. Sukar bahagia. Sukar berasa cukup dan mungkin, masalah terbesar bukan kerana hidupnya kurang dunia tetapi kerana jiwanya semakin jauh daripada petunjuk Allah.

Surah TaHa ayat 114 hingga 125, Allah membawa kita menyelami satu perjalanan yang sangat dekat dengan realiti manusia. Ayat-ayat ini tidak hanya bercerita tentang Nabi Adam dan syaitan, tetapi tentang bagaimana manusia boleh kehilangan arah, bagaimana dosa bermula dan bagaimana jiwa akhirnya menjadi sempit apabila menjauh daripada Allah. Allah memulakan bahagian ini dengan satu arahan yang sangat luar biasa, “Wahai Tuhanku, tambahkanlah aku ilmu.”

Inilah satu-satunya doa dalam Al-Quran yang secara jelas memerintahkan Nabi Muhammad SAW untuk meminta tambahan ilmu. Bukan tambahan harta. Bukan tambahan kekuasaan. Tetapi ilmu. Ini memberi isyarat besar bahawa keselamatan manusia bukan bergantung kepada berapa banyak yang dia miliki, tetapi sejauh mana dia benar-benar memahami petunjuk Allah.

Ironinya, manusia hari ini hidup dalam zaman yang penuh dengan maklumat. Semua benda boleh dicari dengan cepat. Semua orang boleh bercakap tentang apa sahaja. Tetapi semakin banyak maklumat, semakin ramai manusia kehilangan ketenangan kerana ilmu tanpa petunjuk tidak semestinya mendekatkan manusia kepada Allah. Kadang-kadang ia hanya menjadikan manusia lebih yakin dengan dirinya sendiri.

Orang yang benar-benar berilmu sebenarnya semakin takut untuk sesat. Semakin dia belajar, semakin dia sedar betapa sedikit yang dia tahu. Sebab itu orang soleh sentiasa meminta ilmu dengan rasa rendah diri. Bahaya bukan pada orang yang tidak tahu, tetapi pada orang yang berasa dirinya sentiasa betul. Kemudian Allah membawa kita kepada kisah Nabi Adam. Allah menyebut bahawa Adam telah lupa. Menariknya, Allah tidak mengatakan Adam sengaja melawan. Allah menggunakan perkataan lupa dan di situlah letaknya sifat manusia.

Kita selalu menyangka masalah hidup berpunca daripada kurang motivasi atau kurang disiplin. Tetapi kadang-kadang masalah terbesar ialah kita lupa. Kita lupa tujuan hidup. Kita lupa akhirat. Kita lupa nikmat Allah yang terlalu banyak. Kita lupa dosa yang pernah kita tangisi dahulu dan apabila hati mula lupa, syaitan masuk perlahan-lahan.

Syaitan tidak datang kepada Adam dengan kata-kata yang menakutkan. Dia tidak berkata, “Mari buat dosa.” Sebaliknya dia datang dengan tawaran yang nampak indah, “Mahukah aku tunjukkan kepada kamu pohon kekekalan dan kerajaan yang tidak akan binasa?”

Maka, di sinilah kita belajar cara syaitan bekerja. Syaitan jarang menyesatkan manusia dengan kebencian terhadap dosa. Dia menyesatkan manusia dengan membuat dosa kelihatan menarik, logik dan meyakinkan.

Hari ini pun sama. Syaitan tidak semestinya membisikkan perkara yang jelas-jelas jahat. Kadang-kadang bisikannya datang dalam bentuk yang sangat lembut, “Tak salah pun…”, “Semua orang buat…”, “Awak layak bahagia…”, “Follow je hati awak…” dan perlahan-lahan manusia menjauh daripada Allah tanpa sedar.

Apabila Adam dan Hawa akhirnya memakan buah tersebut, Al-Quran menyebut bahawa aurat mereka tersingkap dan mereka mula menutup diri dengan daun-daun syurga. Dosa pertama itu menyebabkan rasa malu, kehilangan ketenangan dan kesedaran terhadap kelemahan diri.

Begitulah dosa itu bekerja dalam hidup manusia. Kadang-kadang kita fikir dosa itu kecil, tetapi kesannya perlahan-lahan menggelapkan hati. Ia mencuri ketenangan sedikit demi sedikit dan yang paling menakutkan ialah apabila dosa dilakukan terlalu lama, hati mula berasa biasa. Manusia tidak lagi berasa bersalah.

Namun di tengah-tengah kisah kejatuhan itu, Allah menghadirkan satu ayat yang sangat menenangkan, “Kemudian Tuhannya memilihnya, menerima taubatnya dan memberinya petunjuk.”

SubhanAllah. Selepas Adam tergelincir, Allah masih memilihnya. Allah masih membuka pintu taubat. Allah masih memberi petunjuk. Ini adalah rahmat yang sangat besar untuk manusia yang sering berasa dirinya terlalu jauh daripada Allah. Kadang-kadang kita berasa dosa kita terlalu banyak, masa lalu kita terlalu gelap dan hidup kita terlalu rosak untuk berubah. Tetapi kisah Adam mengajar bahawa jatuh bukan pengakhiran. Bahayanya ialah apabila manusia berhenti kembali kepada Allah.

Allah kemudian memberikan satu formula kehidupan yang sangat jelas, “Sesiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, dia tidak akan sesat dan tidak akan celaka.”

Dunia hari ini penuh dengan suara yang mendakwa mereka membawa jalan kebahagiaan. Semua orang mempunyai definisi hidup yang betul. Tetapi Allah mengingatkan bahawa petunjuk sebenar bukan datang daripada trend manusia, tetapi daripada wahyu dan akhirnya Allah menyebut satu perkara yang sangat menusuk jiwa, “Dan sesiapa yang berpaling daripada peringatan-Ku, maka baginya kehidupan yang sempit…”

Allah tidak mengatakan hidupnya miskin. Allah tidak mengatakan hidupnya tiada kejayaan. Tetapi Allah mengatakan hidupnya sempit. Inilah penyakit manusia moden. Ada orang mempunyai segala-galanya tetapi masih berasa kosong. Ada yang ketawa di luar tetapi menangis sendirian pada waktu malam. Ada yang hidupnya dipenuhi manusia tetapi hatinya sangat sunyi kerana jiwa manusia sebenarnya tidak dicipta untuk dipenuhi dengan dunia semata-mata. Jiwa manusia dicipta untuk mengenal Allah dan apabila hubungan itu longgar, hidup akan terasa sempit walaupun dunia terasa luas.

Mungkin itulah sebabnya ramai manusia hari ini penat secara emosi. Mereka mengejar terlalu banyak perkara, tetapi tidak benar-benar kembali kepada Tuhan yang menciptakan hati mereka. Surah TaHa ayat 114 hingga 125 akhirnya mengajar kita satu hakikat yang sangat penting bahawa ketenangan bukan datang daripada dunia yang sempurna, tetapi daripada hati yang terpimpin oleh petunjuk Allah.

Moga Allah tidak membiarkan hati kita hanyut dalam bisikan yang menyesatkan. Moga Allah sentiasa menghidupkan rasa ingin belajar dalam diri kita dan moga Allah menyelamatkan kita daripada kehidupan yang kelihatan indah di luar, tetapi sempit dan gelap di dalam jiwa.