Muhasabah daripada Surah al-Ma’idah Ayat 41
Ada satu perkara yang sangat menggetarkan hati apabila kita membaca Surah al-Ma’idah ayat 41 dalam suasana masyarakat hari ini. Kita hidup dalam zaman yang sangat mudah untuk mencari ayat, hadis, petikan ulama dan hujah agama yang menyokong pandangan kita. Kita boleh mencari dalil untuk menyokong pendirian politik. Kita boleh mencari dalil untuk mempertahankan tokoh yang kita kagumi. Kita boleh mencari dalil untuk membela kelompok kita. Kita boleh mencari dalil untuk menyalahkan kelompok yang kita tidak sukai.
Tetapi persoalannya bukan, “Adakah kita mempunyai dalil?” Persoalan yang lebih berat ialah, “Adakah kita mencari kebenaran melalui dalil atau kita mencari dalil untuk membenarkan apa yang telah kita putuskan?” Maka di sinilah Surah al-Ma’idah ayat 41 memberikan satu peringatan yang sangat tajam. Allah berfirman, “Wahai Rasul! Janganlah engkau berdukacita kerana orang-orang yang segera terjerumus ke dalam kekufuran, iaitu daripada kalangan orang-orang yang berkata dengan mulut mereka ‘Kami telah beriman’, sedangkan hati mereka belum beriman dan daripada kalangan orang-orang Yahudi, mereka sangat suka mendengar berita bohong dan sangat suka mendengar berita daripada orang lain untuk disampaikan kepada kaumnya yang tidak datang kepadamu. Mereka mengubah perkataan-perkataan daripada tempat-tempatnya…” (Surah al-Ma’idah: 41)
Ayat ini turun dalam konteks tertentu berkaitan sebahagian daripada Ahli Kitab yang datang mendapatkan keputusan daripada Rasulullah SAW, tetapi sikap mereka terhadap kebenaran telah dicemari kepentingan dan hawa nafsu. Namun al-Quran tidak menurunkan kisah-kisah seperti ini untuk kita sekadar berkata, “Lihatlah mereka.”
Al-Quran mahu kita bertanya, “Adakah penyakit yang sama wujud dalam diri kita?” Ini adalah kerana penyakit hati tidak mempunyai bangsa, tidak mempunyai parti, tidak mempunyai jemaah dan tidak mempunyai warna politik. Ia ialah penyakit manusia.
Kita mungkin tidak menolak ayat Allah, tetapi kita boleh menyalahgunakan ayat Allah. Ini bahagian yang paling saya rasa perlu kita renungkan. Kadang-kadang kita bukan menolak al-Quran. Kita membaca al-Quran, menghafal ayat, memetik ayat dalam ucapan. Kita memasukkan ayat dalam tulisan. Tetapi persoalannya, adakah kita tunduk kepada ayat atau kita sedang meminta ayat tunduk kepada kemahuan kita? Bezanya sangat halus.
Orang pertama berkata, “Allah berfirman begini. Maka aku perlu menilai semula pandanganku.” Orang kedua berkata, “Aku sudah mempunyai pandangan. Sekarang aku mahu mencari ayat yang menyokongnya.” Orang pertama mencari kebenaran manakala yang kedua mencari pembenaran. Kedua-duanya mungkin sama-sama memegang al-Quran. Tetapi hubungan mereka dengan al-Quran sangat berbeza.
Allah menyebut, “Mereka mengubah perkataan-perkataan daripada tempat-tempatnya.”
Ayat ini sepatutnya membuat kita sangat berhati-hati. Hari ini, manipulasi makna tidak semestinya dilakukan dengan mengubah teks. Kadang-kadang teksnya betul. Ayatnya betul. Hadisnya betul. Tetapi konteksnya dibuang. Satu ayat diambil daripada keseluruhan ayat. Satu hadis dipetik tanpa memahami konteksnya. Satu pandangan ulama dipilih, sedangkan pandangan ulama yang lain disembunyikan. Satu fakta diketengahkan, fakta lain yang tidak menyebelahi kita diketepikan.
Akhirnya kita menghasilkan satu gambaran yang kelihatan benar, tetapi sebenarnya tidak lengkap. Inilah bahaya yang sangat halus. Kita mungkin tidak memalsukan ayat. Tetapi kita boleh memalsukan kesimpulan yang orang bina daripada ayat itu. Kita juga boleh “mendengar berita bohong” kerana kita suka mendengarnya. Allah menggunakan ungkapan, “Mereka sangat suka mendengar berita bohong.”
Saya rasa ini sangat relevan dengan zaman media sosial. Kadang-kadang kita tidak mencipta berita palsu. Tetapi kita suka mendengarnya. Mengapa? Kita suka kerana ia sesuai dengan apa yang kita sudah percaya. Kalau berita itu menyerang orang yang kita tidak suka, “Ha! Aku dah agak dah.” Kalau berita itu memburukkan kelompok yang kita lawan, “Sebarkan! Biar semua orang tahu.”
Tetapi kalau berita yang sama ternyata tidak benar? Kita mungkin tidak tergesa-gesa memohon maaf. Lebih menyedihkan, kita mungkin mencari alasan supaya tetap boleh mempertahankannya. Ini menunjukkan bahawa masalah kita bukan sekadar literasi maklumat. Masalahnya ialah kejujuran hati terhadap kebenaran. Bangsa tidak boleh menjadi ukuran kebenaran dan di sinilah saya rasa muhasabah ini perlu diperluaskan.
Kita mungkin sangat sensitif apabila bangsa kita dihina. Itu manusiawi. Kita mungkin bangga dengan sejarah, budaya dan identiti kita. Itu juga tidak salah. Tetapi apabila kecintaan terhadap identiti menyebabkan kita mempertahankan sesuatu yang salah hanya kerana ia dilakukan oleh “orang kita”, kita perlu berhenti. Kebenaran tidak berubah menjadi benar kerana pelakunya Melayu dan kesalahan tidak berubah menjadi benar kerana pelakunya bukan Melayu.
Begitu juga kesalahan tidak menjadi benar kerana pelakunya Muslim dan kebenaran tidak menjadi salah kerana ia datang daripada seorang bukan Muslim. Islam tidak mengajar kita, “Bela orang kita walau apa pun yang berlaku.” Islam mengajar kita berdirilah bersama kebenaran dan keadilan. Sebab itu al-Quran berkali-kali mengingatkan manusia supaya berlaku adil walaupun terhadap diri sendiri, keluarga dan kelompok sendiri.
Muslim tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan kejujuran. Ini mungkin lebih sensitif, tetapi saya rasa kita perlu berani mengatakannya. Kadang-kadang kita berkata, “Dia Muslim.” Lalu kita rasa wajib mempertahankan semua yang dilakukan olehnya. Tetapi menjadi Muslim bukan lesen untuk sentiasa benar. Muslim juga manusia, boleh tersilap. Muslim boleh zalim dan boleh menipu. Muslim boleh menyalahgunakan agama dan apabila seorang Muslim melakukan kesalahan, membetulkan kesalahannya bukan bermakna kita membenci Islam. Sebaliknya, mungkin itulah tanda kita mencintai Islam kerana kita tidak mahu nama Islam digunakan untuk melindungi kesalahan manusia.
Begitu juga dalam organisasi. Apabila ada orang mengkritik kesilapan sesebuah organisasi tidak bermakna membenci organisasi tersebut. Apabila ada teguran kepada seorang tokoh tidak bermakna menolak seluruh perjuangannya. Cinta yang matang mampu menegur manakal cinta yang tidak matang hanya tahu mempertahankan.
Bagaimana pula dengan ayat-ayat yang kita gunakan dalam politik? Ini persoalan yang semakin penting. Apabila kita menggunakan ayat al-Quran dalam wacana politik, kita membawa sesuatu yang jauh lebih berat daripada sekadar hujah politik. Kita membawa nama Allah. Maka kita perlu lebih berhati-hati. Jangan sampai politik menentukan tafsiran kita terhadap ayat, sedangkan sepatutnya ayat Allah menentukan bagaimana kita menilai politik. Jangan kita memilih ayat kerana ia menyebelahi parti kita dan menolak ayat kerana ia menegur pemimpin kita. Jangan kita menggunakan ayat untuk membenarkan sesuatu yang kita memang mahu lakukan dan jangan kita menjadikan lawan politik sebagai “mereka” yang sentiasa salah, sementara “kita” dianggap sentiasa berada di pihak kebenaran. Itulah saat agama berisiko berubah daripada petunjuk menjadi alat pembenaran.
Pendakwah perlu lebih takut memanipulasi kebenaran dan bagi saya, ini lebih berat untuk seorang pendakwah. Orang biasa mungkin bercakap berdasarkan persepsi. Tetapi seorang pendakwah bercakap dengan membawa nama agama. Maka apabila kita tersalah fakta, kita perlu membetulkannya. Apabila kita tersalah memahami ayat, kita perlu merendah diri. Apabila hujah kita terbukti lemah, kita perlu berani mengakuinya dan apabila orang yang kita tidak sukai ternyata benar, kita perlu berani berkata, “Dalam perkara ini, dia benar.” Saya rasa ini antara bentuk mujahadah yang paling sukar. Bukanlah jihad menentang orang lain. Tetapi jihad menentang ego sendiri.
Usaha memahami dan mendalami ayat ini, saya semakin yakin dengan satu ungkapan, “Kita bukan pemilik kebenaran. Kita adalah hamba kepada kebenaran.” Maka sebelum kita bertanya, “Apakah ayat yang menyokong aku?” Lebih baik kita bertanya, “Apakah yang Allah mahu aku ubah dalam diriku melalui ayat ini?”
Sebelum kita bertanya, “Bagaimana ayat ini boleh digunakan untuk menegur mereka?” Tanyalah, “Adakah ayat ini sebenarnya sedang menegur aku?” Sebelum kita menggunakan al-Quran untuk memenangkan perdebatan, biarlah al-Quran terlebih dahulu memenangkan kebenaran dalam hati kita.
Muhasabah untuk kita semua. Mungkin selepas membaca ayat 41 ini, kita perlu bertanya, apakah saya mencari kebenaran, atau mencari pembenaran? Apabila orang yang saya sayangi salah, adakah saya masih mampu berkata dia salah? Apabila orang yang saya tidak sukai benar, adakah saya mampu mengakui dia benar? Apabila fakta merugikan kelompok saya, adakah saya masih mahu menyemaknya? Apabila ayat al-Quran menegur pendirian saya, adakah saya bersedia mengubah pendirian? Bahkan yang paling berat, jika al-Quran bertentangan dengan kemahuan saya, adakah saya akan mengubah kemahuan saya atau saya akan mencari tafsiran yang membolehkan saya terus melakukan apa yang saya mahu? Inilah muhasabah yang sepatutnya. Bukan, “Ayat ini kena pada mereka.” Tetapi, “Ayat ini sedang berkata apa kepada aku?”
Janganlah jadikan al-Quran saksi kepada ego kita. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk, bukan sebagai alat untuk menghalalkan ego. Ia datang untuk membetulkan kita, bukan sekadar membenarkan kita. Ia datang untuk mengubah hati, bukan sekadar memenangkan hujah. Ia datang untuk membebaskan manusia daripada hawa nafsu, bukan memberikan bahasa agama kepada hawa nafsu.
Sebab itu saya melihat Surah al-Ma’idah ayat 41 sebagai satu peringatan yang sangat besar kepada masyarakat hari ini, jangan terlalu mudah menggunakan ayat Allah untuk memenuhi kemahuan diri kerana mungkin kita menyangka kita sedang mempertahankan agama. Sedangkan sebenarnya kita sedang mempertahankan diri. Mungkin kita menyangka kita sedang membela kebenaran. Sedangkan sebenarnya kita sedang membela kelompok. Mungkin kita menyangka kita sedang berjihad mempertahankan Islam. Sedangkan sebenarnya kita sedang mempertahankan ego yang telah diberikan pakaian agama.
Mudah-mudahan Allah memberikan kita taufiq untuk menerima kebenaran walaupun ia pahit, kerendahan hati untuk mengakui kesalahan walaupun ia memalukan dan keberanian untuk berdiri bersama kebenaran walaupun ia tidak menguntungkan kita kerana akhirnya jangan jadikan identiti sebagai ukuran kebenaran. Jadikan kebenaran sebagai ukuran terhadap identiti kita. Semoga al-Quran tidak sekadar menjadi ayat yang kita gunakan untuk menjawab orang lain, tetapi menjadi cermin yang kita gunakan untuk membetulkan diri sendiri.
No comments:
Post a Comment