Ada ketika kita membaca Al-Quran lalu kita merasakan seolah-olah Allah sedang bercakap terus kepada keadaan yang sedang kita lalui. Bukan kerana kita memiliki ilmu tafsir yang tinggi. Bukan juga kerana kita mampu memahami seluruh rahsia ayat Allah. Tetapi kerana Al-Quran memang mempunyai kemampuan untuk menjadi cermin, memperlihatkan kepada kita penyakit hati, kelemahan diri dan jalan untuk kembali. Surah al-Ma’idah ayat 41 hingga 45 adalah antara rangkaian ayat yang membuatkan saya banyak berfikir tentang kebenaran, amanah ilmu, kepimpinan, keadilan dan rahmah.
Semakin direnungi, semakin terasa bahawa ayat-ayat ini bukan sekadar menceritakan tentang umat terdahulu. Ia juga bertanya kepada kita, apa yang kita lakukan apabila kebenaran bertembung dengan kepentingan kita? Adakah kebenaran yang hanya diterima apabila ia menguntungkan kita? Ayat 41, Allah menggambarkan sebahagian manusia yang sangat suka mendengar berita yang tidak benar dan mereka yang suka mencari sesuatu yang boleh memenuhi kehendak mereka. Kemudian Allah menyebut tentang mereka yang “mengubah perkataan-perkataan daripada tempat-tempatnya.”
Ayat ini membuatkan saya terfikir tentang satu penyakit yang sangat halus. Kadang-kadang kita bukan tidak tahu kebenaran. Kita cuma mahu kebenaran yang sesuai dengan kita, memilih berita berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Kalau datang daripada kelompok kita, kita mudah percaya tapi kalau datang daripada kelompok yang kita tidak suka, kita segera curiga. Kita membaca hujah bukan untuk mencari kebenaran, tetapi untuk mencari kelemahan pihak yang berbeza dengan kita. Akhirnya kita tidak lagi bertanya, “Apa yang benar?” Sebaliknya kita bertanya, “Bagaimana aku boleh membuktikan bahawa kelompok aku betul?”
Pada tahap inilah identiti boleh menjadi lebih besar daripada kebenaran. Bangsa boleh menjadi lebih besar daripada keadilan. Jemaah boleh menjadi lebih besar daripada kebenaran. Parti boleh menjadi lebih besar daripada amanah. Bahkan kecenderungan politik boleh menjadi lebih besar daripada prinsip agama. Sedangkan seorang Muslim sepatutnya mempunyai keberanian untuk mengatakan, “Jika orang yang aku sokong benar, aku sokong kerana kebenarannya. Jika dia salah, aku menolak kesalahannya walaupun dia orang yang aku sokong.”. Inilah ukuran yang lebih dekat dengan ruh Al-Quran.
Apabila kebenaran diuji dengan kuasa, ini timbul kemudiannya dalam ayat 42 yang membawa kita kepada persoalan yang lebih berat. Allah memerintahkan;
فَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ
“Jika engkau menghukum, maka hukumlah antara mereka dengan adil.”
Saya melihat ayat ini sebagai satu ujian besar kepada kepimpinan. Bercakap tentang keadilan ketika kita tidak mempunyai kuasa adalah mudah. Tetapi apabila kita diberikan kuasa, ketika keputusan kita memberi kesan kepada orang yang kita suka dan orang yang kita tidak suka, ketika keputusan kita boleh mengundang cemuhan daripada pelbagai pihak, ketika itulah keadilan benar-benar diuji. Pemimpin tidak boleh bertanya, “Siapa yang akan mendapat manfaat daripada keputusan ini?” semata-mata.
Dia perlu bertanya, “Apakah keputusan yang paling adil dan paling dekat dengan amanah?” Keadilan tidak boleh berubah mengikut siapa yang berada di hadapan kita. Jika orang kita melakukan kesalahan, tetap salah. Jika orang yang kita tidak suka melakukan kebaikan, tetap baik. Jika seseorang yang pernah kita lawan melakukan perkara yang benar, kita mesti mempunyai jiwa yang cukup besar untuk mengakuinya. Itulah keadilan.
Jangan mencari hukum yang sesuai dengan kehendak kita. Ayat 43 pula membawa satu teguran yang lebih tajam. Allah bertanya bagaimana mereka mahu menjadikan Rasulullah SAW sebagai hakim sedangkan mereka mempunyai Taurat yang di dalamnya terdapat hukum Allah, kemudian selepas itu mereka berpaling. Seolah-olah mereka bukan benar-benar mencari keputusan yang benar. Mereka mencari keputusan yang mereka mahu. Ini membuatkan saya teringat satu perbezaan yang sangat penting dalam kehidupan beragama. Ada orang berkata, “Aku belum tahu. Tunjukkan kepadaku apa yang benar.” Ada pula yang berkata, “Aku sudah tahu apa yang aku mahu. Sekarang tolong carikan hujah untuk menyokongnya.”
Kedua-duanya mungkin sama-sama membaca kitab dan mempunyai dalil. Tetapi yang pertama sedang mencari hidayah dan yang kedua sedang mencari pembenaran. Inilah bahaya ilmu apabila hati tidak tunduk kepada kebenaran. Ilmu yang sepatutnya menjadi cahaya boleh berubah menjadi alat untuk mempertahankan hawa nafsu. Ilmu bukan milik kita, ia adalah amanah. Ayat 44 kemudian membawa kita kepada satu konsep yang sangat besar;
بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن كِتَابِ اللَّهِ
“Disebabkan mereka diperintahkan memelihara Kitab Allah.”
Mereka yang diberikan ilmu tentang Kitab Allah sebenarnya sedang memegang amanah. Ini mengingatkan saya bahawa semakin banyak ilmu yang kita miliki, semakin besar sebenarnya tanggungjawab kita. Ilmu bukan sekadar untuk menjadikan kita nampak bijak, menjadikan kita menang dalam perdebatan, mendapatkan pengikut atau mendapatkan jawatan. Ilmu adalah amanah dan amanah ilmu menuntut keberanian. Sebab itu Allah menyambung;
فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ
“Janganlah kamu takut kepada manusia, tetapi takutlah kepada-Ku.”
Betapa relevannya ayat ini kepada para pendakwah. Ada waktunya kebenaran yang kita mahu sampaikan tidak popular. Ada waktunya teguran yang perlu dibuat boleh menyebabkan seseorang tidak suka. Ada waktunya kita perlu mengakui bahawa pendirian kita sendiri perlu diperbetulkan dan ada waktunya kita terpaksa berdiri di tempat yang sunyi kerana tidak semua orang mahu mendengar kebenaran. Tetapi seorang yang membawa amanah ilmu perlu bertanya, “Aku takut siapa sebenarnya?”. Takut kehilangan sokongan manusia? Takut kehilangan populariti? Takut kehilangan jawatan? Atau takut kehilangan keredaan Allah?
Jangan jual ayat Allah dengan harga yang sedikit. Allah memberikan satu lagi peringatan;
وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا
“Janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit.”
Harga itu mungkin wang. Tetapi mungkin juga lebih halus daripada wang. Ia boleh berupa jawatan, pengaruh, populariti, sokongan, pujian, kepentingan kelompok atau penerimaan manusia. Kadang-kadang kita tidak menjual agama kerana wang. Kita menjual prinsip kerana tepukan manusia, kita diam ketika sepatutnya bersuara kerana takut kehilangan sokongan. Kita membesarkan kesalahan lawan tetapi mengecilkan kesalahan orang sendiri. Kita memilih ayat yang menguntungkan naratif kita dan mengabaikan ayat yang menegur kita. Akhirnya agama bukan lagi menjadi cermin untuk membetulkan kita. Agama menjadi cermin yang kita gunakan untuk menunjukkan bahawa kita sentiasa betul. Ini sangat berbahaya kerana tugas Al-Quran bukan sekadar untuk membenarkan kita. Al-Quran datang untuk membetulkan kita.
Kepimpinan bukan peluang untuk membalas dendam, tetapi menunaikan amanah. Apabila kita membaca ayat-ayat ini dalam konteks kepimpinan semasa, kita boleh melihat satu cabaran yang sangat nyata. Kepimpinan dalam sebuah masyarakat yang berbeza pandangan, kelompok dan kepentingan bukan sesuatu yang mudah. Setiap keputusan boleh mendapat sokongan daripada satu pihak dan cemuhan daripada pihak yang lain. Jika pemimpin tidak bertindak, dia boleh dituduh melindungi kesalahan. Jika dia mengambil tindakan, dia pula boleh dituduh berdendam. Sebab itu ukuran yang paling penting bukanlah, “Siapa yang terkena tindakan?”, tetapi “Adakah tindakan itu dibuat berdasarkan bukti, proses yang adil dan amanah?”.
Kita lihat bersama dalam konteks semasa, perkembangan berkaitan RCI Tabung Haji juga boleh menjadi satu contoh untuk kita memahami cabaran ini. Isu yang melibatkan amanah jutaan pendeposit tidak sepatutnya dilihat hanya melalui kaca mata siapa yang berkuasa atau siapa yang pernah berkuasa. Ia perlu dilihat melalui persoalan yang lebih besar, bagaimana amanah rakyat dipelihara? Jika ada kesalahan, siasat. Jika ada bukti, ambil tindakan melalui proses undang-undang. Jika tiada kesalahan, jangan menghukum dan jika ada kelemahan sistem, perbaiki sistem. Inilah perbezaan antara keadilan dengan dendam politik.
Kita mungkin tidak bersetuju dengan semua tindakan seseorang pemimpin. Itu hak kita. Tetapi kita juga perlu mempunyai kejujuran moral untuk mengiktiraf sesuatu tindakan yang benar apabila ia memang bertepatan dengan prinsip keadilan. Begitu juga, kita tidak boleh menganggap semua tindakan seseorang pemimpin benar hanya kerana kita menyokongnya. Kebenaran tidak menjadi benar kerana siapa yang melakukannya. Ayat 45 menjelaskan tentang Qisas dan itupun satu contoh bagaimana keadilan yang masih memberi ruang kepada rahmah. Nyawa dengan nyawa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi dan luka dengan luka. Prinsipnya ialah keadilan yang setimpal. Tetapi yang sangat indah ialah Allah tidak berhenti di situ. Allah berfirman;
فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ
“Sesiapa yang melepaskan hak qisasnya sebagai sedekah, maka itu menjadi penebus dosa baginya.”
Inilah bukti yang dapat kita lihat mengenai keseimbangan Islam. Keadilan tidak dihapuskan demi rahmah. Tetapi rahmah juga tidak dihapuskan demi keadilan. Seseorang yang dizalimi mempunyai hak. Tetapi apabila dia memilih untuk memaafkan kerana Allah, ia menjadi satu bentuk sedekah. Maka memaafkan bukan bermaksud mengatakan bahawa kesalahan itu tidak berlaku. Memaafkan bermaksud, “Aku mempunyai hak untuk menuntut, tetapi aku memilih untuk melepaskannya kerana Allah.”. Itulah kekuatan jiwa.
Apabila kita berada dalam dunia dakwah, kita juga perlu belajar perkara ini. Kadang-kadang kita terlalu mudah menghukum orang yang melakukan kesalahan. Kita lupa bahawa tugas dakwah bukan sekadar menunjukkan siapa yang salah. Dakwah juga adalah usaha membantu manusia kembali kepada Allah. Sebab itu kita perlu belajar membezakan antara menegur kesalahan dengan membenci manusia, menegakkan keadilan dengan memuaskan dendam dan memaafkan seseorang dengan membiarkan kezaliman berulang. Dakwah memerlukan ketegasan. Tetapi dakwah juga memerlukan rahmah. Pemimpin memerlukan keberanian. Tetapi pemimpin juga memerlukan kebijaksanaan. Orang berilmu perlu berkata benar. Tetapi dia juga perlu menjaga adab ketika menyampaikan kebenaran.
Apakah penyakit yang sebenarnya sedang disembuhkan? Jika kita melihat ayat 41 hingga 45 sebagai satu rangkaian, saya merasakan Allah sedang menunjukkan beberapa penyakit hati. Ayat 41, suka mendengar apa yang sesuai dengan kehendak. Ayat 42, tidak berlaku adil apabila mempunyai kuasa. Ayat 43, mencari hukum untuk membenarkan kehendak. Ayat 44, takut kepada manusia dan menjual prinsip demi kepentingan dan ayat 45, membalas kejahatan tanpa batas sehingga keadilan berubah menjadi kezaliman. Al-Quran memberikan penawarnya. Kebenaran, amanah, keberanian, keadilan, rahmah
Muhasabah untuk diri sendiri selepas membaca ayat-ayat ini, saya rasa kita tidak sepatutnya terlalu cepat bertanya, “Siapa yang dimaksudkan oleh ayat ini?”. Sebaliknya tanyalah, adakah aku termasuk dalam penyakit yang sedang ditegur oleh ayat ini? Adakah aku hanya suka mendengar berita yang menyebelahi pandanganku? Adakah aku mencari dalil untuk membenarkan apa yang sudah aku putuskan? Adakah aku berani mengakui kesilapan apabila berhadapan dengan kebenaran? Adakah aku takut kehilangan sokongan manusia sehingga mengorbankan prinsip? Adakah aku berlaku adil kepada orang yang aku tidak suka? Apabila aku mempunyai kuasa untuk membalas kesalahan seseorang, adakah aku masih mampu memberikan ruang kepada rahmah? Soalan-soalan ini lebih berat daripada sekadar mengetahui maksud ayat kerana Al-Quran bukan sekadar mahu kita faham ayat. Al-Quran mahu ayat itu mengubah kita.
