Adakah kita melihat dunia dengan fakta atau sekadar emosi? Dunia tidak pernah sunyi daripada konflik. Namun setiap konflik tidak sekadar pertembungan senjata bahkan ia adalah pertembungan kepentingan, naratif dan kuasa. Konflik antara Amerika Syarikat dan Iran adalah salah satu gambaran paling jelas tentang realiti ini. Ia sering dilihat sebagai isu politik antarabangsa, tetapi hakikatnya jauh lebih kompleks kerana ia melibatkan dominasi kuasa global, ekonomi tenaga, keselamatan serantau dan pengaruh dalam dunia Islam. Namun persoalan sebenar bukan hanya tentang mereka tetapi persoalan sebenar adalah tentang kita. Bagaimana kita memahami konflik ini?
Konflik ini sangat tidak neutral. Dunia telah bergerak berdasarkan kepentingan. Pelbagai teori menjelaskan bahawa dunia antarabangsa bercakap tentang keamanan, diplomasi dan undang-undang global, namun dalam amalannya, dunia bergerak atas satu prinsip yang lebih jelas mahukan kepentingan mengatasi prinsip. Konflik Amerika–Iran tidak boleh difahami secara hitam putih. Ia melibatkan persaingan pengaruh di Timur Tengah, kawalan terhadap laluan minyak dan perdagangan serta pertarungan naratif antara kuasa Barat dan blok alternatif dan ini dalam realiti, diistilahkan dengan “keadilan global” sering menjadi relatif. Siapa yang kuat menentukan tafsiran dan yang lemah menanggung akibat.
Muslim mesti berpihak kepada keadilan. Berdirilah atas prinsip, bukan sentimen. Islam dalam pandangan ini telah memberikan kerangka yang unik. Islam tidak mengajar kita untuk menyokong berdasarkan identity malah juga membenci berdasarkan sentiment. Tetapi untuk menilai berdasarkan keadilan. “Janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil.”
Ini adalah prinsip yang berat kerana dalam realiti hari ini kita mudah simpati kepada yang kita rasa dekat, mudah membenci yang dianggap musuh. Namun keadilan Islam menuntut sesuatu yang lebih sukar. Kita dituntut berpihak kepada kebenaran walaupun ia tidak selesa.
Diplomasi adalah jalan tengah dan jalan hikmah namun sering disalah fahami. Bahkan dalam wacana moden, diplomasi sering dilihat sebagai kompromi, kelemahan atau tunduk kepada tekanan. Namun dalam tradisi Islam, diplomasi adalah sebahagian daripada hikmah. Sejarah menunjukkan Rasulullah SAW sendiri menggunakan diplomasi sebagai strategi seperti dalam Perjanjian Hudaibiyah, bagaimana “menahan diri” boleh membuka kemenangan besar. Jelas sekali, diplomasi bukan menyerah. Ia adalah keupayaan sebenar kita mengurus konflik dengan kebijaksanaan, bukan emosi. Apabila kita telusuri situasi dalam konteks Amerika–Iran, persoalan penting bukan siapa menang atau kalah, tetapi adakah konflik ini boleh dielakkan? Adakah nyawa manusia menjadi pertimbangan utama?
Keadilan global hari ini menjadi pertimbangan sama ada ia ideal atau ilusi? Kita sering mendengar istilah “komuniti antarabangsa” dan “keadilan global”. Namun realiti di lapangan menunjukkan sesuatu yang berbeza. Undang-undang dilaksanakan secara selektif, naratif dibentuk oleh media berkepentingan dan penderitaan sesetengah pihak lebih diberi perhatian daripada yang lain. Ini membawa kepada satu kesedaran yang pahit bahawa dunia tidak beroperasi sepenuhnya atas keadilan tetapi atas kuasa. Namun ini tidak bermaksud keadilan itu tidak penting. Sebaliknya, ia bermaksud umat Islam perlu menjadi pembawa nilai keadilan, bukan sekadar pemerhati.
Krisis umat kini adalah apabila insan beremosi tanpa neraca apatah lagi dalam menghadapi konflik global, cabaran terbesar umat hari ini bukanlah kekurangan maklumat. Kita bersama dapat melihat reaksi pantas di media sosial, sokongan membuta tuli dan perdebatan tanpa disiplin ilmu. Ini melahirkan tiga penyakit besar iaitu emosi tanpa ilmu, sentimen tanpa analisis dan retorik tanpa strategi yang mengakibatkan umat menjadi reaktif, bukan strategik. Tuntutan dalam kerangka pemikiran Islam, setiap penilaian memerlukan mizan (neraca) iaitu keseimbangan antara fakta dan nilai, prinsip dan reality juga emosi dan hikmah. Tanpa neraca, kita mudah dimanipulasi oleh naratif luar.
Kita bukan kuasa besar. Kita tidak menentukan dasar dunia. Namun ini tidak bermakna kita tiada peranan. Peranan kita adalah lebih asas tetapi lebih penting iaitu membina kefahaman agar umat tidak mudah dipengaruhi propaganda. Kita juga harus menjadi suara keadilan. Walaupun kecil, tetapi konsisten. Agenda membina kekuatan dalaman perlu ada kerana umat yang lemah tidak mampu memperjuangkan keadilan global seperti yang sering ditekankan dalam pemikiran kebangkitan, perubahan dunia bermula dengan pembinaan manusia.
Pandangan saya kita wajar mengambil sikap jalan pertengahan antara diplomasi dan ketegasan. Islam tidak mengajar ekstrem tetapi tidak terlalu lembut hingga hilang prinsip dan tidak pula terlalu keras hingga menutup ruang hikmah. Sebaliknya Islam mengajar keseimbangan antara tegas pada prinsip dan bijak dalam pendekatan, tambahan dalam konflik seperti Amerika–Iran, ini bermaksud menyokong keamanan tanpa mengabaikan keadilan dan menolak kezaliman tanpa terjerumus dalam kebencian melulu. Inilah ciri umat pertengahan (ummatan wasatan).
Dunia hari ini memerlukan neraca, bukan sekadar suara. Inilah yang telah ditekankan oleh Ustaz Dr. Haji Ahmad Zaki Abdul Latiff dalam ucapan dasar beliau ketika muktamar tahunan WADAH Selangor 2025. Pada ketika dunia yang penuh konflik, semua pihak bercakap tetapi tidak semua membawa kebenaran dan seharusnya sebagai umat Islam, cabaran kita bukan sekadar mengetahui apa yang berlaku tetapi menilai dengan adil, berfikir dengan hikmah dan bertindak dengan prinsip kerana akhirnya, yang membezakan kita bukan pada siapa yang kita sokong tetapi pada bagaimana kita menimbang.
