Ada satu hakikat yang tidak mudah untuk kita akui bahawa manusia tidak selalu memilih kebenaran. Bukan sebab mereka tidak tahu atau tidak pernah melihat bukti. Tetapi sebab, dalam banyak keadaan, yang palsu itu nampkanya lebih meyakinkan. Ia nampak hidup, dekat dan memberi rasa yang segera.
Al-Quran, Surah TaHa ayat 88 hingga 98, Allah rakamkan satu peristiwa yang sangat menggetarkan hati. Kaum Bani Israil yang baru sahaja diselamatkan daripada kezaliman Firaun, yang menyaksikan sendiri mukjizat demi mukjizat, tiba-tiba menyembah sebuah patung anak lembu yang tidak mampu memberi manfaat atau mudarat. Secara logiknya, ia sesuatu yang sukar diterima. Tetapi secara realiti jiwa manusia, ia sangat mungkin berlaku.
Maka muncullah satu watak yang tidak begitu dikenali, tetapi kesannya sangat besar iaitu Samiri. Al-Quran tidak menceritakan secara terperinci latar belakangnya dan di situlah hikmahnya. Fokus bukan pada siapa dia, tetapi pada apa yang dia lakukan dan bagaimana manusia boleh terpedaya dengannya. Samiri bukan sekadar seorang individu dalam sejarah. Dia adalah simbol yang berulang dalam setiap zaman yang mana manusia itu mampu memanipulasi persepsi, membungkus kebatilan dengan rupa kebenaran dan membuat sesuatu yang kosong kelihatan bernilai.
Apa yang dilakukan Samiri bukanlah sesuatu yang luar biasa dari sudut kekuatan, tetapi luar biasa dari sudut kefahaman psikologi manusia. Dia mencipta patung yang mengeluarkan bunyi, memberi ilusi seolah-olah ia hidup dan manusia, dengan jiwa yang masih belum kukuh, terus terpaut. Mereka berkata, “Inilah tuhan kamu dan tuhan Musa.” Mereka tidak berhenti untuk berfikir, tidak menilai dengan akal yang waras. Mereka hanya terpesona dengan apa yang kelihatan.
Jom kita berhenti sekejap dan bertanya kepada diri sendiri, apakah “anak lembu emas” dalam hidup kita hari ini? Mungkin bukan patung, tetapi sesuatu yang kita kejar, kita agungkan dan kita bergantung harap kepadanya. Mungkin pengiktirafan manusia, mungkin populariti, mungkin dunia material yang sentiasa menjanjikan kepuasan tetapi tidak pernah benar-benar menenangkan. Semua ini, jika tidak disedari, boleh menjadi bentuk penyembahan moden yang halus.
Lebih menyedihkan, kaum Bani Israil sebenarnya telah diberi peringatan. Nabi Harun telah menegur mereka lebih awal, mengingatkan bahawa itu hanyalah ujian dan menyeru mereka kembali kepada Allah. Tetapi mereka tidak menolak secara terang-terangan. Mereka hanya berkata, “Kami akan terus menyembahnya sehingga Musa kembali.” Ayat ini sangat halus, tetapi sangat dalam maknanya. Mereka tidak menafikan kebenaran, mereka hanya menangguhkannya dan di situlah bahaya yang sering kita terlepas pandang. Penangguhan kebenaran bukanlah sesuatu yang neutral. Ia adalah satu bentuk penolakan yang perlahan. Mari kita kenangkan dalam kehidupan kita hari ini, berapa banyak perkara yang kita tahu itu benar tetapi kita tangguhkan? Berapa banyak perubahan yang kita sedar perlu dilakukan tetapi kita tunggu masa yang sesuai? Tanpa sedar, hati kita menjadi semakin keras dan kebenaran yang dulunya jelas menjadi semakin kabur.
Apabila Nabi Musa kembali dan melihat apa yang berlaku, baginda marah. Reaksi itu bukan sekadar emosi, tetapi lahir daripada tanggungjawab yang besar terhadap akidah umatnya. Namun dalam masa yang sama, kita melihat bagaimana Nabi Harun telah memilih pendekatan yang lebih berhikmah sebelum itu dengan menahan diri daripada bertindak keras kerana bimbang perpecahan yang lebih besar. Kita dapat belajar sesuatu disini bahawa dalam dakwah, tidak semua situasi memerlukan pendekatan yang sama. Ada masa untuk kelembutan dan ada masa untuk ketegasan. Kebijaksanaan adalah pada menilai waktu dan keadaan.
Apabila Samiri dipersoalkan, jawapannya membuka satu lagi dimensi yang sangat penting dalam memahami jiwa manusia. Dia berkata, “Aku melihat apa yang mereka tidak lihat,” dan mengakui bahawa nafsunya telah memujuknya. Ini adalah pengakuan yang sangat jujur, tetapi dalam masa yang sama sangat menakutkan kerana ia menunjukkan bahawa manusia boleh begitu yakin dengan sesuatu yang sebenarnya datang daripada nafsu, bukan daripada kebenaran.
Hari ini, dalam kehidupan kita, berapa kali kita membuat keputusan berdasarkan rasa yakin dalam diri, tanpa benar-benar menilai dari sudut wahyu? Berapa kali kita membenarkan sesuatu kerana ia rasa betul, sedangkan ia mungkin hanya bisikan halus yang kita tidak sedari asalnya? Nafsu tidak datang dengan label ini salah. Ia datang sebagai sesuatu yang kelihatan betul, logik dan meyakinkan.
Hukuman yang dikenakan kepada Samiri juga sangat signifikan. Dia tidak dihukum dengan cara yang biasa, tetapi dengan keterasingan, hidup dalam keadaan dijauhi, seolah-olah tidak boleh disentuh. Ini memberi gambaran bahawa kesesatan bukan sahaja membawa akibat di akhirat, tetapi juga boleh merosakkan jiwa di dunia. Ketenangan hilang, hubungan terputus dan kehidupan menjadi kosong walaupun zahirnya mungkin kelihatan normal.
Akhirnya, selepas semua kekeliruan dan kekacauan itu, Allah menutup dengan satu penegasan yang sangat jelas bahawa Tuhan yang sebenar hanyalah Allah, tiada sekutu bagi-Nya dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Seolah-olah Allah ingin mengembalikan manusia kepada asas yang paling penting setelah mereka hilang arah. Tauhid bukan sekadar konsep, tetapi pusat kepada seluruh kehidupan. Apabila tauhid goyah, segala-galanya akan mudah tergelincir.
Hamka dalam tafsir Al-Azhar melihat kisah ini sebagai gambaran mendalam tentang keadaan jiwa manusia. Menurut beliau, Bani Israil mungkin telah bebas daripada penindasan Firaun, tetapi jiwa mereka masih belum benar-benar merdeka. Mereka masih memerlukan sesuatu yang boleh dilihat, disentuh dan dirasai sebagai tempat bergantung dan apabila iman tidak cukup mendalam, manusia akan sentiasa mencari pengganti Tuhan dalam bentuk lain.
Inilah pengajaran yang paling penting untuk kita hari ini. Kita mungkin tidak menyembah patung, tetapi kita tidak terkecuali daripada membina berhala dalam bentuk yang berbeza. Kita mungkin tidak sedar bahawa kita sedang menangguhkan kebenaran atau membenarkan nafsu memimpin keputusan kita dan yang paling membimbangkan, kita mungkin melakukannya dalam keadaan kita merasa kita berada di jalan yang betul.
Akhirnya, kisah ini bukan sekadar tentang Samiri atau Bani Israil. Ia adalah cermin untuk kita melihat diri sendiri. Ia mengajak kita bertanya dengan jujur, apakah yang sedang kita agungkan dalam hidup ini? Apakah kebenaran yang sedang kita tangguhkan? Adakah kita benar-benar kembali kepada Allah sebagai pusat kehidupan kita atau kita sedang terpedaya dengan ilusi yang kita bina sendiri? Moga kita tidak termasuk dalam kalangan yang melihat kebenaran, tetapi memilih sesuatu yang lebih menarik daripadanya dan moga Allah sentiasa memelihara hati kita daripada terpesona dengan sesuatu yang tidak membawa kita kembali kepada-Nya.
