Ramadan selalu dikaitkan dengan bacaan. Kita berlumba menghabiskan juzuk, menghadiri tadarus dan memperbanyakkan tilawah. Tetapi di tengah kesibukan membaca, Surah Ali ‘Imran ayat 187 hingga 194 mengajukan satu persoalan yang lebih dalam, apakah hubungan kita dengan wahyu sekadar bacaan atau benar-benar kesedaran?
Ayat 187 bermula dengan satu amanah yang berat. Allah menyebut tentang perjanjian yang diambil daripada Ahli Kitab supaya mereka menerangkan isi kitab dan tidak menyembunyikannya. Namun sebahagian mereka mencampakkan amanah itu ke belakang dan menukarnya dengan harga yang sedikit. Ini bukan sekadar kisah sejarah. Ia adalah peringatan kepada sesiapa yang diberi ilmu.
Ilmu bukan untuk disimpan demi kepentingan diri. Ilmu bukan untuk diputar agar selari dengan selera manusia. Ilmu adalah amanah yang perlu disampaikan dengan jujur. Dalam tafsir Ibn Kathir, ayat ini dikaitkan dengan sikap menyembunyikan kebenaran tentang kenabian Muhammad ﷺ. Namun pengajarannya melangkaui konteks itu. Menyembunyikan kebenaran atau memanipulasinya demi keuntungan dunia adalah pengkhianatan terhadap wahyu.
Ayat 188 menambah satu lagi lapisan peringatan iaitu jangan suka dipuji atas perkara yang tidak kita lakukan. Jangan merasa aman hanya kerana imej kelihatan baik di mata manusia. Dalam zaman yang meraikan pencitraan dan persepsi, ayat ini terasa sangat dekat. Mudah untuk membina reputasi. Lebih sukar untuk menjaga integriti. Selepas teguran itu, nada ayat berubah dengan sangat indah.
Allah menyatakan bahawa milik-Nya kerajaan langit dan bumi, lalu mengajak manusia berfikir tentang penciptaan langit dan bumi serta pergantian malam dan siang. Di situ terdapat tanda-tanda bagi ulul albab yakni orang-orang yang berakal.
Siapakah mereka?
Mereka yang mengingati Allah ketika berdiri, duduk dan berbaring. Mereka yang berfikir tentang penciptaan, lalu berkata, “Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau ciptakan semua ini sia-sia.”
Di sinilah Al-Quran menggabungkan dua kekuatan besar iaitu zikir dan fikir. Zikir tanpa fikir boleh menjadi rutin kosong. Fikir tanpa zikir boleh menjadi kesombongan akal. Ulul albab ialah mereka yang hatinya hidup dengan ingatan kepada Allah dan akalnya aktif merenung tanda-tanda kebesaran-Nya. Mereka melihat langit bukan sekadar pemandangan, tetapi sebagai dalil. Mereka melihat malam dan siang bukan sekadar perubahan waktu, tetapi sebagai ayat-ayat Tuhan yang berjalan. Dan daripada kesedaran itu lahir doa yang sangat matang.
Dalam ayat 192 hingga 194, doa mereka tidak berkisar tentang kemewahan dunia. Mereka memohon agar dijauhkan daripada azab neraka. Mereka memohon agar tidak dihina pada hari kiamat. Mereka memohon keampunan, penghapusan dosa dan dikumpulkan bersama orang-orang yang baik. Mereka memohon agar janji Allah ditunaikan.
Doa ini lahir daripada hati yang telah melihat kebesaran Allah dan menyedari kecilnya diri. Apabila seseorang benar-benar berfikir tentang ciptaan Allah, dia tidak menjadi angkuh. Dia menjadi tunduk. Apabila seseorang benar-benar memahami akhirat, dia tidak lagi terlalu sibuk dengan pujian manusia. Dia sibuk memastikan keselamatan dirinya di hadapan Tuhan. Surah Ali ‘Imran 187–194 mengajar kita bahawa perjalanan iman bukan hanya tentang mempertahankan prinsip, tetapi juga tentang membentuk jiwa yang sedar. Ilmu mesti disertai integriti. Tafakkur mesti melahirkan kerendahan hati. Dan kesedaran mesti diterjemahkan dalam doa yang jujur.
Mungkin inilah yang paling diperlukan dalam Ramadan ini. Bukan sekadar menjadi pembaca Al-Quran, tetapi menjadi ulul albab. Bukan sekadar menghafal ayat, tetapi membiarkan ayat membentuk cara kita melihat dunia. Kerana pada akhirnya, langit dan bumi bukan sekadar ciptaan. Ia adalah panggilan untuk kita berfikir. Dan setiap tafakkur yang jujur sepatutnya berakhir dengan doa.
Ilmu yang tidak jujur akan menjadi beban. Akal yang tidak tunduk akan menjadi sombong.
Tetapi hati yang berzikir dan berfikir akan melahirkan doa yang menyelamatkan. Dan mungkin itulah erti sebenar menjadi ulul albab. Keupayaan diri untuk melihat tanda-tanda Tuhan di sekeliling, lalu kembali kepada-Nya dengan hati yang lebih rendah dan lebih sedar.
