Situasi kali ini lebih terkait Antara emosi, rasional dan neraca yang hilang. Jika kita kenangkan dalam setiap perjuangan besar, bukan semua manusia melihatnya dengan cara yang sama. Ada yang melihat dengan hati, ada yang menilai dengan akal dan ada juga yang memandang dengan curiga. Sumud Flotilla 2.0 sebagai satu usaha solidariti antarabangsa untuk Palestin, bukan sekadar misi kemanusiaan di laut. Ia telah menjadi satu medan pertembungan persepsi masyarakat, yang memperlihatkan bagaimana umat Islam hari ini berfikir, menilai dan bertindak terhadap isu global. Persoalannya bukan lagi sekadar adakah misi ini betul atau salah? Tetapi lebih mendalam lagi tentang bagaimana kita memahami dan menilai usaha seperti ini?
Kita melihat hari ini, dalam persepsi masyarakat, kita tidak lagi satu suara. Realitinya, persepsi masyarakat terhadap Sumud Flotilla 2.0 adalah bercampur. Ia tidak lagi bersifat satu naratif yang seragam, tetapi terbentuk daripada pelbagai latar belakang pengalaman, tahap kefahaman dan cara berfikir. Maka, dalam perbincangan ini, kita boleh melihat sekurang-kurangnya empat kelompok utama dalam kelompok atau kumpulan persepsi masyarakat.
(1) Solidariti Emosi: Tenaga Moral Umat
Kelompok pertama adalah mereka yang menyokong penuh misi ini dengan semangat dan emosi yang tinggi. Mereka menilai, Sumud Flotilla 2.0 adalah simbol keberanian, kemanusiaan dan kesatuan umat. Penyertaan peserta dilihat sebagai satu pengorbanan yang tinggi, bahkan dianggap sebagai hero kemanusiaan. Persepsi ini sangat penting. Ia adalah tenaga moral yang menggerakkan kesedaran global. Tanpa emosi dan empati, isu Palestin mungkin akan tenggelam dalam hiruk-pikuk dunia. Namun, di sinilah cabarannya iaitu emosi yang kuat tanpa panduan boleh berubah menjadi tindakan yang tidak strategik.
(2) Sokongan Kritis: Tanda Kematangan Umat
Kelompok kedua pula menyokong tujuan misi ini, tetapi pada masa yang sama mempersoalkan kaedahnya. Mereka bertanya, adakah flotilla ini cara paling berkesan? Bolehkah pendekatan ini digabungkan dengan strategi lain? Golongan ini tidak menolak perjuangan. Sebaliknya, mereka ingin memastikan bahawa setiap usaha benar-benar memberi kesan. Ini adalah tanda kematangan. Umat mula bergerak daripada sekadar solidariti emosi kepada pemikiran strategik.
(3) Skeptikal: Keperluan kepada Keberkesanan
Kelompok ketiga melihat isu ini dari sudut praktikal. Mereka menilai risiko, kos dan kemungkinan kejayaan. Mereka rasa, sesuatu usaha perlu dinilai berdasarkan hasil sebenar, bukan sekadar simbolik. Pandangan ini sering dianggap negatif, tetapi sebenarnya ia membawa satu elemen penting dalam perjuangan iaitu kebertanggungjawaban. Tanpa kelompok ini, gerakan kemanusiaan mungkin terjebak dalam aktivisme tanpa impak yang jelas.
(4) Sinikal: Bayang-bayang Ketidakpercayaan
Kelompok terakhir, walaupun kecil, cukup lantang. Mereka melihat misi ini sebagai gimik, publisiti atau mempunyai agenda tersembunyi. Persepsi ini sering dipengaruhi oleh ketidakpercayaan terhadap institusi, pengalaman manipulasi media atau keletihan terhadap naratif berulang. Walaupun minoriti, suara mereka sering diperbesarkan oleh media sosial.
(5) Golongan Tipikal: Majoriti yang Mengikut Arus
Perbincangan sewaktu usrah mencadangkan agar menilai di samping empat kelompok ini, terdapat satu kelompok yang jarang dibincangkan tetapi sebenarnya paling besar iaitu golongan tipikal. Mereka tidak terlalu emosi, tidak terlalu kritikal, tidak terlalu skeptikal atau tidak terlalu sinical. Sebaliknya, mereka ini mengikut arus persepsi yang sedang dominan. Golongan ini akan menyokong apabila isu sedang hangat dan berkongsi apabila ia menjadi trend tetapi berdiam apabila perhatian mula reda. Mereka bukan tidak peduli, tetapi belum mempunyai kerangka untuk menilai secara mendalam. Oleh itu dapatlah kita fahami hakikat bahawa golongan tipikal tidak mencipta naratif, tetapi merekalah yang menentukan skala pengaruh sesuatu naratif.
Golongan tipikal inilah yang menjadi sasaran kerana golongan sinikal ini walaupun ia kecil, kerana adanya media sosial, ia mampu menjadi mesin pengganda persepsi. Kita lihat dalam era digital, media sosial memainkan peranan besar dalam membentuk persepsi. Ia menjadi alat memperkuat emosi melalui visual dan naratif, membuka ruang perdebatan dan keraguan dan mencipta kebisingan yang mengelirukan. Akhirnya, masyarakat tidak lagi bergerak dalam satu suara, tetapi dalam pelbagai arah yang kadang-kadang bertembung antara satu sama lain. Oleh itu, di mana kedudukan kita?
Ini adalah persoalan antara emosi dan rasional dan apabila melihat kepada semua ini, jelas bahawa isu sebenar bukan sekadar tentang Sumud Flotilla 2.0, tetapi tentang cara kita berfikir sebagai umat. Secara umum, kita boleh melihat tiga pendekatan utama iaitu pendekatan emosi yang bertindak kerana empati. Pendekatan praktikal yang menilai berdasarkan keberkesanan dan pendekatan berimbang memerlukan gabungan kedua-duanya. Muncullah keperluan kepada satu konsep penting dalam pemikiran Islam yang dikenali sebagai mizan (neraca).
Mizan adalah neraca yang menghilangkan kekeliruan dalam menilai sesuatu tindakan. Islam tidak menuntut kita memilih antara emosi atau rasional. Sebaliknya, Islam mengajar kita untuk menimbang yang memberi perhatian kepada niat, kesan, hikmah dan konteks. Tanpa neraca ini, umat akan mudah terjatuh kepada dua ekstrem iaitu terlalu emosional tanpa strategi dan terlalu rasional tanpa empati. Hakikatnya, masalah utama umat hari ini bukan kekurangan semangat, tetapi kekurangan neraca dalam menilai.
Malaysia mempunyai konteks peralihan generasi yang menarik. Kita dapat melihat satu perkembangan antara generasi lama yang cenderung kepada solidariti emosi dan satu generasi muda yang lebih kritikal dan analitikal. Ini bukan konflik, tetapi peluang. Ia menunjukkan bahawa umat sedang melalui fasa peralihan daripada solidariti semata-mata kepada solidariti yang strategik.
Akhirnya, Sumud Flotilla 2.0 bukan sekadar misi ke Gaza. Ia adalah cermin kepada umat Islam sendiri. Ia menunjukkan bagaimana kita berfikir, bagaimana kita menilai, bagaimana kita bertindak dan dalam dunia yang penuh dengan konflik dan naratif yang bercampur, tugas kita bukan sekadar memilih pihak. Tetapi lebih penting adalah memastikan kita melihat dengan neraca yang betul. Kita tidak perlu memilih antara emosi atau rasional tetapi yang kita perlukan adalah neraca agar solidariti kita bukan sahaja ikhlas, tetapi juga berkesan.
