Hikmah Tersirat Di Sebalik Suruhan Menundukkan Pandangan Mata

Ramai manusia melihat suruhan menundukkan pandangan sebagai satu bentuk larangan semata-mata. Seolah-olah Islam hanya mahu menyekat kebebasan manusia daripada melihat dan menikmati kehidupan. Sedangkan hakikatnya, setiap perintah Allah sentiasa datang bersama rahmat yang sangat besar untuk menjaga manusia. Allah tidak menyuruh manusia menundukkan pandangan kerana Allah mahu menyusahkan hidup manusia. Allah memerintahkan hal itu kerana Allah mahu menjaga hati manusia daripada rosak secara perlahan-lahan.

Hakikatnya, mata bukan sekadar alat melihat. Mata adalah pintu yang sangat besar menuju hati. Apa yang sering dilihat akan mula hidup dalam fikiran. Apa yang memenuhi fikiran akan menetap di dalam hati dan apa yang menetap di hati akhirnya akan membentuk cara hidup seseorang. Sebab itu para ulama sejak dahulu sangat menekankan penjagaan pandangan. Mereka memahami bahawa kebanyakan kerosakan besar tidak berlaku secara tiba-tiba. Ia bermula dengan perkara kecil yang dibiasakan.

Buku Al-Buysra: Berita Gembira Buat Umat karangan Habib Ali Zainal Abidin menyebutkan satu ungkapan yang sangat mendalam, “Pandangan mata adalah mula setiap kejadian.” Memang benar. Banyak perkara besar dalam hidup manusia bermula daripada mata. Cinta bermula dengan pandangan. Ketagihan bermula dengan pandangan. Obsesi bermula dengan pandangan. Bahkan banyak dosa besar juga bermula dengan pandangan yang dibiarkan terlalu lama. Api yang besar tidak bermula dengan marak yang terus membakar seluruh hutan. Ia bermula dengan satu percikan kecil dan percikan kecil dalam banyak kerosakan jiwa manusia selalunya bermula daripada mata.

Kita berada dalam dunia hari ini, perkara ini menjadi jauh lebih mencabar. Jika dahulu manusia perlu keluar mencari fitnah mata, hari ini fitnah itu datang sendiri ke dalam telefon yang berada di tangan hampir sepanjang masa. Media sosial dibina untuk menarik perhatian mata manusia selama mungkin. Algoritma belajar apa yang kita suka lihat, lalu terus menyuapkannya tanpa henti. Tanpa sedar, manusia bukan sahaja menjadi ketagih kepada hiburan, tetapi juga ketagih kepada pandangan.

Mata manusia hari ini terlalu penat melihat terlalu banyak perkara. Terlalu banyak wajah, terlalu banyak tubuh badan, terlalu banyak kehidupan orang lain, terlalu banyak kemewahan, terlalu banyak hiburan, terlalu banyak perkara yang membangkitkan emosi dan syahwat. Akhirnya hati menjadi letih. Ramai manusia hari ini sukar khusyuk dalam solat, cepat bosan dalam ibadah dan mudah gelisah bukan kerana mereka tidak memiliki apa-apa, tetapi kerana hati mereka terlalu dipenuhi dunia yang masuk melalui mata.

Sebab itu Allah menyebut selepas perintah menundukkan pandangan, “Yang demikian itu lebih suci bagi mereka.”

Menariknya, Allah menggunakan perkataan lebih suci. Ini menunjukkan bahawa menjaga pandangan bukan sekadar untuk mengelakkan dosa, tetapi untuk membersihkan hati manusia. Hari ini ramai orang menjaga penampilan luar dengan sangat baik. Mereka menjaga pakaian, wajah, imej media sosial dan penampilan diri. Tetapi dalam masa yang sama, mereka membiarkan hati dipenuhi perkara yang menggelapkan jiwa. Sedangkan hati yang kotor akan menjadi sukar menikmati ketenangan. Hati yang terlalu dipenuhi dunia akan semakin sukar merasai kemanisan ibadah. Sebaliknya, hati yang dijaga melalui penjagaan pandangan akan menjadi lebih hidup.

Orang yang menjaga pandangan biasanya lebih tenang. Mereka lebih mudah khusyuk. Mereka lebih sensitif terhadap dosa. Mereka lebih mampu mengawal nafsu dan emosi. Ini kerana hati mereka tidak terlalu dipenuhi dengan sampah visual yang melemahkan jiwa. Buku ini juga menyebut bahawa orang yang menjaga pandangan akan diberikan cahaya pada hati dan ketajaman firasat. Maksudnya, hati mereka menjadi lebih peka membezakan antara benar dan salah, antara yang membawa kepada Allah dan yang menjauhkan daripada-Nya kerana hati yang bersih lebih mudah menerima cahaya hidayah.

Kita berada dalam kehidupan moden. Oleh itu, menjaga pandangan bukan hanya bermaksud menundukkan mata di jalanan. Menjaga pandangan hari ini juga bermaksud menjaga apa yang kita scroll setiap malam, menjaga siapa yang kita stalk, menjaga video yang kita ulang tonton dan menjaga apa yang memenuhi algoritma hidup kita.

Khususnya wanita, cabaran menjaga pandangan hari ini sangat besar. Media sosial sentiasa memaparkan standard kecantikan yang tidak realistik, kehidupan yang kelihatan sempurna dan hubungan yang nampak sentiasa bahagia. Tanpa sedar, ramai wanita hidup dalam tekanan emosi kerana terlalu banyak melihat kehidupan orang lain. Akhirnya lahir rasa tidak cukup. Tidak cukup cantik. Tidak cukup berjaya. Tidak cukup dicintai. Tidak cukup bahagia. Semua itu bermula daripada apa yang masuk melalui mata.

Sebab itu menjaga pandangan bukan sekadar soal syahwat. Ia juga soal menjaga ketenangan jiwa dan kebersihan hati. Syaitan memahami bahawa mata adalah jalan paling cepat menuju hati manusia. Apa yang dilihat akan dihias dalam fikiran. Apa yang dihias akan dibesarkan dalam hati. Akhirnya manusia mula terikat dengan perkara yang pada awalnya hanya sekadar melihat. Mungkin sebab itu menundukkan pandangan sebenarnya bukan satu bentuk kehilangan kebebasan. Sebaliknya, ia adalah usaha menyelamatkan jiwa daripada menjadi terlalu penat dengan dunia.

Dunia hari ini yang sentiasa berebut perhatian mata manusia, menjaga pandangan adalah satu bentuk jihad hati yang sangat besar kerana akhirnya, apa yang memenuhi mata setiap hari akan perlahan-lahan membentuk isi hati manusia dan hati yang terlalu dipenuhi dunia akhirnya akan kehilangan cahaya untuk melihat jalan menuju Allah.

Kita Diperintahkan Menjaga Pandangan Daripada Apa Sebenarnya?

Apabila bercakap tentang menjaga pandangan, ramai manusia terus membayangkan satu perkara sahaja iaitu lelaki melihat wanita atau wanita melihat lelaki. Seolah-olah menjaga pandangan hanya berkaitan dengan syahwat dan aurat semata-mata. Sedangkan apabila al-Quran memerintahkan orang beriman supaya menundukkan pandangan, maknanya jauh lebih luas dan lebih dalam daripada itu. Allah tidak menyuruh manusia menutup mata daripada dunia. Allah mengajar manusia supaya mengawal apa yang dibenarkan masuk ke dalam hati melalui mata.

Ini kerana mata bukan sekadar alat melihat. Mata adalah pintu yang sangat besar kepada jiwa manusia. Apa yang sering dilihat akan mula memenuhi fikiran. Apa yang memenuhi fikiran akan turun ke hati dan apa yang menetap di hati akhirnya akan membentuk tindakan, emosi dan cara hidup seseorang. Sebab itu para ulama sejak dahulu sangat menekankan penjagaan pandangan. Mereka memahami bahawa banyak kerosakan besar tidak bermula dengan tindakan, tetapi bermula dengan pandangan yang dibiarkan terlalu lama.

Menariknya, al-Quran menggunakan ungkapan menundukkan sebahagian pandangan. Ulama menjelaskan bahawa ini menunjukkan tidak semua pandangan perlu ditutup. Islam bukan agama yang memusuhi kehidupan atau keindahan dunia. Mata diciptakan untuk melihat, belajar, bekerja, menikmati keindahan ciptaan Allah dan menjalani kehidupan. Tetapi ada pandangan yang merosakkan hati. Itulah yang diperintahkan untuk dijaga dan yang paling jelas ialah melihat perkara yang diharamkan seperti aurat, perkara lucah atau sesuatu yang membangkitkan syahwat. 

Islam memahami bahawa hati manusia sangat mudah dipengaruhi oleh apa yang dilihat secara berulang. Sebab itu Rasulullah SAW mengingatkan bahawa pandangan pertama mungkin tidak disengajakan, tetapi pandangan kedua adalah pilihan. Hari ini, peringatan ini menjadi jauh lebih relevan berbanding zaman dahulu. Jika dahulu manusia perlu keluar mencari fitnah mata, hari ini fitnah itu datang sendiri ke dalam telefon yang berada di tangan kita hampir sepanjang masa. Media sosial dibina untuk mengekalkan perhatian mata manusia selama mungkin. Algoritma mempelajari apa yang kita suka lihat, lalu menyuapkannya tanpa henti. Tanpa sedar, manusia bukan sahaja menjadi ketagih kepada hiburan, tetapi juga ketagih kepada pandangan dan kerosakan mata hari ini bukan hanya tentang syahwat. Ada pandangan yang tidak membangkitkan nafsu, tetapi tetap merosakkan hati dengan perlahan. Melihat kehidupan orang lain tanpa kawalan, terlalu banyak membandingkan rupa, tubuh badan, gaya hidup, hubungan dan kejayaan manusia lain. Semuanya ini boleh mencipta luka yang sangat dalam dalam jiwa.

Ramai manusia hari ini hidup dalam keletihan emosi bukan kerana mereka tidak memiliki apa-apa, tetapi kerana mereka terlalu banyak melihat apa yang dimiliki orang lain. Bagi wanita khususnya, tekanan visual dalam dunia moden sangat berat. Media sosial sentiasa mempamerkan standard kecantikan yang hampir mustahil dicapai. Kehidupan orang lain kelihatan sentiasa bahagia. Rumah tangga orang lain nampak sempurna. Tubuh badan orang lain nampak ideal. Akhirnya ramai wanita hidup dalam rasa tidak cukup, tidak cukup cantik, tidak cukup berjaya, tidak cukup dicintai. Semua itu bermula daripada apa yang masuk melalui mata.

Sebab itu menjaga pandangan hari ini bukan sekadar menundukkan mata ketika berjalan di tempat awam. Menjaga pandangan juga bermaksud menjaga apa yang kita scroll setiap hari. Menjaga siapa yang kita stalk. Menjaga video apa yang kita ulang tonton sebelum tidur. Menjaga apa yang memenuhi algoritma hidup kita kerana apa yang sering memenuhi mata akan perlahan-lahan memenuhi hati. Ada manusia yang sangat menjaga pakaian dan imej luarannya, tetapi membiarkan matanya bebas menikmati apa sahaja. Sedangkan hati jarang rosak secara tiba-tiba. Ia rosak sedikit demi sedikit melalui perkara yang dianggap kecil dan biasa. Mungkin sebab itu Islam mendahulukan perintah menjaga pandangan sebelum menjaga kemaluan kerana Allah tahu, jika mata dijaga, hati lebih mudah dijaga dan apabila hati dijaga, maruah dan kehidupan manusia juga lebih mudah dipelihara. Hakikatnya, mata tidak hanya melihat dunia. Mata sedang membentuk jiwa manusia setiap hari.

Ketika kita berada dalam dunia yang terlalu bebas dan terlalu bising ini, menjaga pandangan menjadi satu bentuk jihad yang sangat besar. Ia memerlukan kesedaran, kawalan dan keberanian untuk berkata cukup kepada perkara yang mungkin kelihatan kecil tetapi perlahan-lahan merosakkan hati. Ini kerana akhirnya, persoalannya bukan lagi apa yang kita lihat dengan mata, tetapi apa yang kita sedang benarkan hidup di dalam hati kita setiap hari.

Qazaf: Dosa Lisan yang Menghancurkan Maruah

Saya ingin mengingatkan diri saya tentang bahayanya bila lisan menjadi senjata dalam kehidupan kita. Mungkin kita sangat berhati-hati daripada melakukan dosa besar seperti zina. Namun, dalam masa yang sama, tanpa sedar kita mungkin terjatuh dalam dosa yang lebih halus tetapi sangat merosakkan iaitu menuduh orang lain melakukan zina tanpa bukti atau qazaf. Allah SWT memberi amaran keras dalam Surah An-Nur yang bermaksud, “Sesungguhnya orang-orang yang menuduh perempuan yang terpelihara kehormatannya… akan dilaknat di dunia dan di akhirat…”

Ayat ini bukan sekadar hukum. Ia adalah perisytiharan bahawa maruah seorang wanita dijaga oleh allah sendiri. Tajuk ini saya bincangkan dalam kelas muslimah saya di masjid nurul hasanah bukit belimbing melalui buku al-busyra; khabar gembir buat umat. 

Apa itu qazaf? Qazaf ialah tuduhan zina terhadap seseorang yang baik (muhsan) tanpa membawa empat saksi. Namun, yang sering kita terlepas pandang adalah qazaf bukan hanya tuduhan terang-terangan. Ia boleh juga berlaku melalui kiasan, sindiran dan “hint” yang difahami orang lain. Hari ini, ia muncul dalam bentuk status whatsapp, caption media sosial dan kebanyakannya adalah bermula dari cerita “dengar-dengar”. Kita berselindung disebalik kata-kata. Kita tidak sebut, tetapi orang faham.

Terdapat beberapa rukun penting dalam jenayah qazaf ini. Antara perkara yang sangat menarik dalam perbahasan ini ialah niat turut memainkan peranan besar dalam menentukan qazaf. Dua ayat yang sama boleh membawa hukum berbeza iaitu jika niat untuk menghina maka ia adalah qazaf namun jika niat profesional sebagai contohnya seorang doktor yang memberikan diagnosnya, maka itu bukan qazaf. Ini menunjukkan bahawa dalam islam, bukan hanya apa yang kita cakap, tetapi amat penting juga kenapa kita cakap, ia juga dihisab.

Beberapa syarat turut diperbincangkan mengenai si penuduh dan tidaklah semua dipersalahkan kepada si penuduh. Islam sangat adil dalam menetapkan hukum. Tidak semua tuduhan terus dihukum sebagai qazaf. Antara syarat penuduh adalah berakal, baligh, tidak dipaksa dan mengetahui pengharaman qazaf. Ini memberi kita satu mesej penting lagi bahawa sesungguhnya Islam tidak tergesa-gesa menghukum tetapi sangat tegas menjaga keadilan.

Siapa pula yang dilindungi? Bukan semua tuduhan dikira qazaf. Ia khusus kepada mereka yang muslim, berakal dan baligh, terpelihara maruah (al-‘iffah) serta tidak dikenali dengan kejahatan dan di sinilah kita melihat keindahan syariat bahawa semakin bersih seseorang, semakin kuat perlindungan allah terhadapnya.

Tuduhan tuduhan kiasan juga tidak kurang bahaya bahkan dalam masyarakat kita, ini yang paling banyak berlaku. Contohnya, “dia tu bukan perempuan baik sangat…” atau “kita tahulah dia macam mana…”. Para ulama berbeza pandangan, tetapi dalam mazhab Syafi’i jika niatnya adalah tuduhan akan tetap dikira qazaf. Ini sangat dekat dengan realiti kita hari ini. Kadang kita rasa, “saya tak sebut pun…” tetapi hakikatnya kitalah yang memberi orang lain ruang untuk berfikir buruk.

Kita dapat fahami bersama bahawa prinsip besarnya adalah islam mengelakkan kezaliman. Satu kaedah penting dalam hukum hudud adalah, “hudud ditolak dengan adanya syubhah (keraguan)”. Maknanya asalkan ada sahaja keraguan yang ditimbulkan, islam tidak akan terus menghukum. Ia adalah atas dasar prinsip lebih baik terselamat orang yang bersalah daripada menghukum orang yang tidak bersalah. Qazaf adalah gejala membunuh tanpa darah. Zina merosakkan diri tetapi qazaf merosakkan orang lain. Satu tuduhan sahaja boleh menghancurkan reputasi, memusnahkan keluarga dan akhirnya membekas seumur hidup. Tambah berat lagi apabila ia melibatkan hak manusia (haq al-‘ibad). Maknanya, tidak cukup sekadar taubat kepada allah tetapi perlu juga minta maaf kepada manusia.

Jom saya ajak untuk kita bermuhasabah. Persoalannya lisan kita di mana? Cuba kita tanya diri, pernah tak kita menyebarkan cerita tanpa pasti? Pernah tak kita “hint” sesuatu tentang orang? Pernah tak kita rasa seronok berkongsi aib? Jika ya, mungkin kita sedang berjalan di tepi jurang qazaf.

Seruan saya, jadilah penjaga maruah dan dalam dunia hari ini, semua orang boleh bercakap. Tetapi tidak semua orang memilih untuk menjaga. Maka jadilah kita penjaga maruah, bukan penyambung cerita, juga penyelamat nama baik, bukan penyebar fitnah kerana di sisi allah, setiap perkataan bukan sekadar bunyi tetapi bukti.

Nilai Nyawa, Bahaya Menghukum Tanpa Ilmu dan Fitnah di Era Media Sosial

Ada satu perkara yang sering kita lupa dalam kehidupan moden. Kita mungkin tidak membunuh dengan tangan, tetapi kita boleh “membunuh” dengan kata-kata. Ayat 92 hingga 94 Surah An-Nisa’ membawa kita kepada satu asas yang sangat penting dalam Islam iaitu kesucian nyawa, keadilan dalam hukum dan disiplin dalam menilai manusia. Ini bukan sekadar hukum jenayah bahkan ini adalah pendidikan hati.

Nyawa bukanlah satu perkara kecil atau ringan yang tidak perlu kita ambil perhatian. Ayat 92 menyatakan bahawa seorang mukmin tidak sepatutnya membunuh mukmin yang lain, kecuali tersalah. Walaupun kesalahan itu tidak disengajakan, Islam tetap menetapkan tanggungjawab kepada si pelaku untuk membebaskan seorang hamba, membayar diyat kepada keluarga kecuali jika si pelaku tadi dimaafkan. Ini dijelaskan dalam tafsir klasik seperti yang dihuraikan oleh Ibn Kathir yang menunjukkan bahawa Islam sangat serius dalam menjaga nyawa manusia. Kesalahan tanpa niat pun ada tanggungjawab apatah lagi kesalahan yang disengajakan.

Sekiranya berlaku nyawa diragut dengan sengaja maka ayat 93 datang dengan amaran yang sangat keras. Si pelaku akan ke neraka, mendapat kemurkaan Allah, dilaknat serta dijanjikan azab yang besar. Ini menunjukkan bahawa pembunuhan bukan sekadar kesalahan sosial. Ia adalah jenayah terhadap kemanusiaan dan terhadap Tuhan dan dalam Al-Quran, jarang kita melihat hukuman yang disebut dengan begitu tegas. Secara langsung ini menjelaskan semakin besar kesan sesuatu dosa kepada manusia, semakin besar akibatnya di sisi Allah.

Asbabun nuzul ayat 94 mempunyai latar belakang yang sangat menyentuh. Jangan hukum hati manusia lain seperti yang dijelaskan dalam riwayat tafsir oleh ibn kathir dan al-tabari, disebut bahawa seorang sahabat telah membunuh seseorang yang telah mengucapkan syahadah dalam peperangan. Dia menyangka orang itu hanya berpura-pura untuk menyelamatkan diri. Namun Rasulullah SAW menegurnya dengan tegas, adakah kamu membelah hatinya? Soalan ini sangat dalam yang jelas memisahkan antara apa yang zahir dan apa yang tersembunyi malahan manusia tidak diberi hak untuk menilai yang tersembunyi.

Bahaya jika kita menghukum tanpa ilmu dan inilah diajar dalam ayat 94. Teliti dahulu sebelum membuat keputusan, jangan cepat menuduh, jangan menolak seseorang hanya kerana sangkaan dan satu peringatan penting, “kamu dahulu juga seperti mereka, lalu Allah memberi nikmat kepada kamu…”

Maksud ayat itu Allah tegaskan, jangan merasa diri lebih baik, jangan lupa kita juga pernah berada di tempat orang lain.

Era media sosial, “membunuh” mungkin tidaklah sehingga seseorang itu kehilangan nyawa. Hari ini, kita mungkin tidak terlibat dalam peperangan tetapi kita hidup dalam satu medan lain di mana, di sinilah berlaku perkara-perkara seperti pembunuhan karakter, fitnah, tuduhan tanpa bukti dan “trial by public opinion”. Hanya dengan satu komen boleh menjatuhkan seseorang. Hanya dengan satu perkongsian boleh merosakkan kehidupan. Ayat ini bukan hanya tentang pedang atau senjata lain tetapi ia juga tentang lidah dan jari kita.

Hari ini, kita hidup dalam budaya yang cepat menilai, cepat menghukum dan lambat memahami. Ramai orang lebih suka menjadi “hakim” daripada menjadi “pencari kebenaran”. Namun, Al-Quran mengajar kita sebaliknya iaitu berhenti, teliti, fahami kemudian barulah  membuat keputusan.

Kedatangan syawal tahun ini diharapkan kita kembali kepada hati yang bersih kerana dalam suasana syawal, kita sering bercakap tentang maaf, silaturahim bahkan tentang pembersihan hati. Tetapi ayat ini mengajak kita bertanya adakah kita benar-benar menjaga hati orang lain? Adakah kita berhati-hati dengan kata-kata kita? Persoalan ini timbul adalah kerana hati yang bersih bukan hanya memaafkan tetapi aa juga tidak mudah menghukum.

Oleh itu, marilah kita berusaha mengambil langkah-langkah perubahan yang praktikal dalam kehidupan kita sebagai muhasabah diri selepas ramadan. Berhentilah sebelum menghukum. Tanya duluu diri adakah aku tahu keseluruhan cerita? Selepas itu, mari kita kurangkan sangkaan sebab tidak semua yang kita nampak adalah realiti sebenar. Kemudian, jagalah lisan dan media sosial kita supaya jangan menjadi penyebab orang lain terluka. Akhir sekali, latihlah empati dalam diri kita. Cubalah kita letakkan diri kita di tempat orang lain.

Ayat 92 hingga 94 Surah An-Nisa’ mengajar satu perkara yang sangat mendalam. Islam bukan hanya melarang pembunuhan fizikal. Ia juga melatih kita untuk tidak “membunuh” manusia dengan penilaian yang zalim dan mungkin inilah muhasabah paling penting, berapa ramai yang pernah kita hukum tanpa kita benar-benar tahu? Berapa banyak kata-kata kita yang mungkin telah melukakan orang lain? Ini muhasabah yang penting kerana akhirnya, iman bukan hanya tentang apa yang kita lakukan, bahkan tentang bagaimana kita melihat manusia lain.