Antara Nafsu, Kelemahan dan Jalan Pulang

Apabila membaca Surah An-Nisa’ setakat ayat 26, kita melihat banyak hukum berkaitan keluarga, perkahwinan, pusaka dan hubungan lelaki serta wanita. Tetapi apabila memasuki ayat 27 hingga 33, nada wahyu berubah sedikit. Allah seolah-olah berhenti seketika daripada menyebut hukum, lalu menjelaskan mengapa hukum-hukum itu perlu wujud dan di sinilah kita mula memahami sesuatu yang sangat mendalam tentang manusia. Masalah manusia sebenarnya bukan kekurangan peraturan. Masalah manusia adalah kecenderungan untuk mengikut hawa nafsu.

Ayat 27 menyebut satu hakikat yang sangat jelas tentang dua arah kehidupan. Allah mahu menerima taubat kamu, tetapi orang yang mengikut hawa nafsu mahu kamu menyimpang jauh.

Ini seperti peta besar kehidupan manusia. Pada satu sisi ada arah Tuhan, arah pembaikan, taubat dan pemulihan diri dan di sisi lain ada arah nafsu. Arah yang menarik manusia jauh daripada keseimbangan.

Menurut tafsir klasik seperti yang dihuraikan oleh Ibn Kathir, ayat ini merujuk kepada kelompok yang mengajak manusia kepada kehidupan tanpa batas, khususnya dalam hubungan lelaki dan wanita. Mereka mungkin memanggilnya kebebasan. Tetapi Al-Qur’an menyebutnya sebagai penyimpangan yang jauh.

Ayat seterusnya memberi satu pengakuan yang sangat jujur tentang kelemahan manusia.  “Manusia diciptakan dalam keadaan lemah.”

Al-Qur'an, jarang sekali kita menemui gambaran manusia yang begitu realistik. Islam tidak bermula dengan andaian bahawa manusia sentiasa rasional dan kuat. Islam bermula dengan kesedaran bahawa manusia mudah tergoda, mudah letih, mudah tersilap. Menurut tafsir Al-Tabari, kelemahan ini merujuk kepada kecenderungan manusia terhadap syahwat dan godaan dunia dan kerana itulah syariah tidak hanya memberi kebebasan. Ia memberi batas. Batas bukan tanda kekangan. Batas adalah alat untuk melindungi manusia daripada kelemahan dirinya sendiri.

Keadilan ekonomi dan kehidupan kemudiannya dibincangkan dalam ayat 29 yang membawa kita kepada dimensi lain kehidupan manusia yakni harta. “Jangan kamu makan harta sesama kamu dengan cara yang batil…”

Al-Qur’an memperluaskan perbincangan daripada hubungan peribadi kepada struktur masyarakat. Imam Al-Qurtubi menjelaskan bahawa “batil” merangkumi semua bentuk penipuan, manipulasi dan eksploitasi ekonomi. Ini termasuk riba yang menindas, penipuan dalam perdagangan dan manipulasi kuasa untuk keuntungan peribadi. Menariknya ayat ini juga menegaskan bahawa perdagangan yang berlaku atas dasar kerelaan antara dua pihak adalah dibenarkan. Ini menunjukkan bahawa ekonomi Islam bukan sekadar tentang halal dan haram. Ia tentang keadilan dan kerelaan manusia.

Ayat ini juga menyebut sesuatu yang mengejutkan “Dan jangan kamu membunuh diri kamu.”

Jangan hancurkan diri sendiri. Para mufassir memahami ayat ini dalam dua dimensi. Pertama, larangan literal daripada membunuh diri. Kedua, larangan merosakkan kehidupan sesama manusia melalui sistem sosial yang zalim. Kadang-kadang masyarakat tidak hancur kerana musuh luar. Ia hancur kerana manusia saling menzalimi.

Ayat 31 memberi satu harapan yang sangat indah, ia mengenai dosa besar dan harapan. Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar, Allah akan menghapuskan kesalahan kecil kamu. Ini memberi gambaran bahawa kehidupan rohani bukan tentang kesempurnaan mutlak. Ia tentang kesungguhan menghindari kerosakan besar kerana dalam kehidupan sebenar, manusia pasti tersilap. Tetapi apabila seseorang berusaha menjauhi dosa yang besar, Allah membuka ruang pengampunan yang luas. Ini menjadikan perjalanan menuju kebaikan lebih realistik dan penuh harapan.

Perbincangan seterusnya dalam ayat 32 tentang racun sosial iaitu iri hati.  Satu penyakit yang sangat halus tetapi merosakkan. “Jangan kamu iri terhadap apa yang Allah lebihkan kepada sebahagian kamu.”

Hari ini, dalam masyarakat moden, budaya perbandingan menjadi semakin kuat. Media sosial menjadikan kehidupan orang lain kelihatan lebih indah, lebih berjaya, lebih sempurna. Tanpa disedari, hati manusia mula dipenuhi iri. Menurut tafsir Ibn Kathir, ayat ini mengajar bahawa setiap manusia mempunyai jalan rezekinya sendiri. Lelaki mendapat bahagian daripada usaha mereka. Wanita mendapat bahagian daripada usaha mereka. Solusi kepada iri hati bukan perbandingan. Solusinya ialah memohon kepada Allah daripada kurnia-Nya.

Ayat 33 kembali kepada tema hak waris dan perjanjian sosial. Menghormati sistem hak. Allah menegaskan bahawa setiap manusia mempunyai hak yang telah ditentukan dalam struktur keluarga dan masyarakat. Hak ini bukan hasil tawar-menawar manusia. Ia sebahagian daripada sistem keadilan yang ditetapkan oleh Allah. Maka dengan cara ini Surah An-Nisa’ memastikan bahawa masyarakat tidak dibina atas kekuatan individu semata-mata, tetapi atas struktur hak yang jelas.

Jika kita melihat keseluruhan ayat ini, ia membentuk satu rangka pemikiran yang sangat menarik. Pada awalnya Allah mahu manusia kembali kepada-Nya, kemudian manusia itu lemah dan mudah tergoda. Oleh itu masyarakat mesti dijaga daripada kezaliman ekonomi. Kehidupan juga tidak boleh dibina atas penindasan sesama manusia maka manusia seharusnya menjauhi dosa besar dengan dibukakan ruang pengampunan supaya hati mesti bebas daripada iri hati. Mudah-mudahan hak dan tanggungjawab sosial kekal terus dihormati. Seolah-olah Allah sedang membina masyarakat yang sihat daripada tiga akar utama iaitu hati yang bersih, sistem yang adil dan manusia yang sedar kelemahan dirinya.

Apabila membaca ayat-ayat ini, sukar untuk tidak melihat realiti zaman kita. Kita hidup dalam dunia yang sangat obses dengan kebebasan individu. Tetapi kebebasan yang tidak dipandu oleh nilai sering berubah menjadi bentuk penindasan yang baru. Hubungan bebas merosakkan kestabilan keluarga. Ekonomi yang tidak terkawal melahirkan jurang yang besar. Budaya perbandingan menanam iri dalam jiwa manusia. Al-Qur’an tidak menolak kebebasan. Tetapi ia meletakkan kebebasan dalam kerangka tanggungjawab.

Oleh yang demikian ada beberapa langkah perubahan yang boleh kita ambil. Tadabbur ayat ini tidak bermakna jika ia tidak membawa perubahan dalam hidup kita. Cuba renungkan yang pertama tentang kemampuan kita mengurus nafsu dengan disiplin. Keinginan bukan musuh, tetapi ia mesti diarahkan kepada jalan yang halal dan bertanggungjawab.

Begitu juga dalam hal kedua iaitu pengamalan keadilan dalam urusan harta. Integriti dalam ekonomi bukan sekadar isu undang-undang, tetapi sebahagian daripada taqwa. Ketiga dalam perkara berkenaan melatih hati untuk bebas daripada iri hati. Setiap manusia mempunyai rezeki dan jalan hidup yang berbeza. Keempat usaha untuk membina budaya taubat. Kesilapan tidak memusnahkan manusia. Keengganan untuk kembali kepada Allah yang memusnahkannya.

Ayat 27 hingga 33 Surah An-Nisa’ memberi satu gambaran yang sangat jujur tentang manusia. Manusia itu lemah. Manusia mudah tergoda. Manusia mudah iri. Tetapi manusia juga mempunyai sesuatu yang sangat indah. Manusia sentiasa mempunyai peluang untuk Kembali dan mungkin itulah mesej paling menenangkan dalam ayat-ayat ini. Allah mengetahui kelemahan kita, tetapi Dia tetap membuka jalan pulang.