Mengapa Allah Dahulukan Menjaga Pandangan Sebelum Menjaga Kemaluan?

Mari kita bersama merujuk dan membaca Surah An-Nur. Allah telah memberikan satu susunan yang sangat menarik ketika memerintahkan orang beriman menjaga kehormatan diri. Allah tidak terus menyebut tentang menjaga kemaluan, tetapi terlebih dahulu memerintahkan lelaki dan wanita beriman supaya menundukkan pandangan. Susunan ini bukan kebetulan. Ia adalah satu bentuk tarbiah yang sangat halus tentang bagaimana dosa sebenarnya bermula.

Manusia sering melihat dosa hanya pada penghujungnya iaitu zina, kecurangan, ketagihan maksiat, keruntuhan rumah tangga atau hati yang semakin jauh daripada Allah. Tetapi Islam melihat lebih dalam daripada itu. Islam tidak hanya menjaga manusia daripada terjatuh, tetapi menjaga manusia daripada mendekati jurang yang boleh menjatuhkannya. Sebab itu Allah mendahulukan pandangan kerana hampir semua dosa besar bermula dengan sesuatu yang kelihatan kecil. Ia bermula dengan mata yang dibiarkan bebas melihat apa sahaja tanpa kawalan.

Mata bukan sekadar alat melihat. Apa yang dilihat akan masuk ke fikiran, turun ke hati, membangkitkan keinginan, lalu menggerakkan tindakan. Sebab itu para ulama sering menyebut bahawa pandangan ialah anak panah pertama syaitan. Ia mungkin nampak ringan, tetapi kesannya boleh sangat dalam. Hari ini, dalam kehidupan kita, hakikat ini menjadi semakin jelas. Jika dahulu manusia perlu keluar mencari fitnah mata, hari ini fitnah itu datang sendiri melalui skrin yang berada di tangan kita hampir sepanjang masa. Media sosial dibina untuk menarik perhatian mata. Semakin lama seseorang melihat, semakin banyak emosi dan keinginan yang dibangkitkan.

Kita hidup dalam budaya yang menormalisasikan segala-galanya. Melihat aurat dianggap biasa. Video yang membangkitkan syahwat dianggap hiburan. Hubungan yang melampaui batas dipersembahkan sebagai romantik. Bahkan ramai yang berkata, “Tengok sahaja, bukan buat apa-apa.”

Namun Islam memahami hati manusia lebih daripada manusia memahami dirinya sendiri. Apa yang dilihat berulang kali akan menjadi biasa. Apa yang biasa akan mula diterima dan apa yang diterima akan semakin sukar dirasakan sebagai dosa. Sebab itu Rasulullah SAW memberi peringatan yang sangat mendalam kepada Saidina Ali, “Pandangan pertama untukmu dan pandangan kedua bukan untukmu.”

Pandangan pertama mungkin berlaku tanpa sengaja. Tetapi pandangan kedua adalah pilihan. Maka, di situlah bermulanya ruang yang dibuka kepada syaitan. Syaitan jarang menjerumuskan manusia ke dalam dosa besar secara tiba-tiba. Ia berlaku sedikit demi sedikit. Ia bermula dengan melihat, kemudian menikmati, kemudian memikirkan, kemudian mencari lagi. Akhirnya hati menjadi letih dan semakin lemah untuk menolak. Apa yang lebih membimbangkan, kesan pandangan bukan hanya kepada syahwat. Mata juga boleh merosakkan hati melalui perbandingan hidup, iri hati dan rasa tidak cukup. Ramai manusia hari ini hidup dalam keresahan bukan kerana mereka kekurangan, tetapi kerana terlalu banyak melihat kehidupan orang lain.

Seseorang wanita khususnya, mata bukan sekadar membawa rasa tertarik, tetapi juga membawa tekanan emosi. Melihat wajah-wajah yang sempurna, kehidupan yang nampak bahagia, tubuh badan yang memenuhi standard media sosial, semuanya perlahan-lahan boleh merosakkan rasa syukur terhadap diri sendiri. Tanpa sedar, hati menjadi penat. Sebab itu menjaga pandangan dalam dunia hari ini bukan sekadar menundukkan mata ketika berjalan di luar rumah. Menjaga pandangan juga bermaksud menjaga apa yang kita tonton, apa yang kita ulang lihat, siapa yang kita stalk, dan apa yang kita biarkan memenuhi ruang fikiran kita setiap hari. Ada pandangan yang tidak meninggalkan kesan pada mata, tetapi meninggalkan luka panjang pada hati.

Islam memahami bahawa hati manusia sangat mudah dipengaruhi oleh apa yang dilihat secara berterusan. Sebab itu Allah tidak terus bercakap tentang menjaga kemaluan. Allah bermula dengan menjaga pintu masuknya terlebih dahulu. Jika mata dijaga, hati lebih mudah dijaga. Jika hati dijaga, maruah lebih mudah dipelihara. Hakikatnya, banyak kerosakan jiwa hari ini bukan bermula daripada perbuatan besar, tetapi daripada perkara kecil yang dibiarkan terlalu lama. Pandangan yang tidak dikawal akhirnya membentuk fikiran. Fikiran membentuk keinginan dan keinginan akhirnya membentuk tindakan.

Ketika berada dalam dunia yang terlalu bebas melihat segala-galanya, menjaga pandangan menjadi satu bentuk jihad yang sangat besar. Ia bukan mudah, tetapi ia adalah usaha untuk menyelamatkan hati daripada menjadi terlalu kotor untuk menikmati kemanisan iman. Mungkin sebab itu orang-orang soleh sangat menjaga apa yang mereka lihat. Mereka faham bahawa mata bukan sekadar jendela dunia, tetapi juga pintu kepada hati dan hati yang dipenuhi terlalu banyak perkara selain Allah, perlahan-lahan akan kehilangan ketenangannya. Akhirnya, persoalannya bukan lagi apa yang kita lihat dengan mata, tetapi apa yang sedang kita benarkan masuk ke dalam hati setiap hari.

Ayah, Jangan Mengalah: Allah Sedang Membuka Jalan

“Sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan.” — Al-Quran

Ada hari-hari tertentu dalam hidup seorang bapa yang terasa sangat berat. Bangun pagi dengan fikiran yang belum selesai. Memandu ke tempat kerja dengan dada yang penuh tekanan. Memikirkan bil yang perlu dibayar, anak yang perlu disekolahkan, ibu bapa yang perlu dijaga dan masa depan keluarga yang masih belum pasti. Kadang-kadang seorang bapa tersenyum di hadapan keluarga, tetapi dalam diam dia sedang berjuang dengan seribu keresahan.

Tidak semua orang memahami beban seorang lelaki yang memikul amanah keluarga kerana ramai hanya melihat hasil, tetapi tidak melihat luka dan lelah di sebaliknya. Namun, wahai para bapa… jangan putus asa. Allah tidak pernah mensia-siakan air mata seorang ayah yang berjuang mencari rezeki halal. Allah tidak pernah menutup mata terhadap peluh yang jatuh demi membesarkan anak-anak dengan penuh kasih sayang.

Setiap kesusahan yang sedang kau hadapi hari ini bukan tanda Allah meninggalkanmu. Sebaliknya, itu mungkin tanda Allah sedang membentuk dirimu menjadi lebih kuat, lebih matang dan lebih dekat kepada-Nya. Kadang-kadang kita meminta jalan yang mudah, tetapi Allah terlebih dahulu membina bahu yang kuat untuk memikul amanah besar.

Ingatlah, para nabi juga melalui kesulitan. Nabi Nuh berdakwah ratusan tahun dalam penolakan. Nabi Ibrahim diuji dengan pengorbanan yang berat. Nabi Muhammad sendiri memikul beban umat dengan penuh sabar dan kasih sayang. Maka jangan hairan jika perjalanan seorang ayah juga penuh ujian kerana lelaki yang membawa amanah besar akan melalui proses tarbiah yang besar. Mungkin hari ini gaji masih belum cukup. Mungkin bisnes masih perlahan. Mungkin kerja terasa terlalu menyesakkan. Mungkin kau sedang kehilangan semangat setelah terlalu lama memendam penat.

Tetapi percayalah. Allah sedang membuka jalan yang kau belum nampak. Ada rezeki yang sedang disusun. Ada doa anak yang sedang diangkat ke langit. Ada keberkatan yang sedang tumbuh daripada kesabaranmu hari ini. Jangan berhenti hanya kerana perjalanan terasa lambat. Pokok yang kuat tidak tumbuh dalam sehari. Begitu juga seorang ayah yang hebat, dia dibentuk melalui ujian, pengorbanan dan kesetiaan kepada tanggungjawabnya. Teruskan melangkah. Walaupun perlahan. Walaupun penat. Walaupun tiada siapa memuji perjuanganmu kerana suatu hari nanti, anak-anakmu akan melihat kembali segala pengorbanan itu dan berkata, “Ayah tidak pernah mengalah untuk kami.” Mungkin itulah hadiah paling indah buat seorang lelaki yang bernama ayah.

10 Hari Yang Allah Cintai

Hari ini hari ketiga dari 10 hari yang Allah cintai. Kita semua sedar, ada masa tertentu dalam hidup yang terasa biasa pada mata manusia, tetapi sebenarnya luar biasa di sisi Allah. Sebahagian manusia menyedari kedatangan Ramadan dengan penuh keterujaan. Masjid mula dipenuhi. Al-Quran mula dibaca. Media sosial mula dipenuhi peringatan dan motivasi ibadah. Ramadan mempunyai suasana yang kuat dalam jiwa umat Islam.

Tetapi Zulhijjah sering datang dalam keadaan yang jauh lebih sunyi. Padahal Nabi SAW menyebut bahawa tiada hari yang amal soleh padanya lebih dicintai Allah melainkan 10 hari pertama Zulhijjah. Bukan sekadar lebih baik tetapi lebih dicintai Allah. Betapa dalam bahasa itu. Kadang-kadang kita merasakan amal kita terlalu kecil. Solat kita masih penuh kekurangan. Zikir kita masih sedikit. Taubat kita masih turun naik. Tetapi Allah membuka musim tertentu yang menjadikan amal kecil manusia bertukar menjadi sangat besar kerana kemuliaan waktunya.

Seolah-olah Allah sedang membuka pintu yang luas, “Datanglah dekat kepada-Ku.” Menariknya, Al-Quran tidak menyebut Zulhijjah secara terang seperti Ramadan. Tetapi Allah memberi isyarat yang sangat besar. Allah berfirman, “Demi waktu fajar dan demi malam yang sepuluh.” (Surah al-Fajr: 1–2)

Majoriti ulama tafsir menjelaskan bahawa malam yang sepuluh itu ialah 10 awal Zulhijjah. Mengapa Allah bersumpah dengan masa? Ini kerana manusia sering lalai terhadap sesuatu yang sangat bernilai. Kita sibuk mengejar dunia, sedangkan Allah sedang menawarkan musim yang dipenuhi cinta-Nya. Zulhijjah sebenarnya bukan sekadar musim korban. Ia adalah musim penghambaan. Musim untuk manusia kembali membesarkan Allah.

Sebab itu dalam ayat-ayat berkaitan Zulhijjah, Allah banyak mengulang tentang zikir dan takbir. “Dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan.” (Surah al-Hajj: 28)

Ramadan mendidik manusia menahan diri tetapi Zulhijjah mendidik manusia menyerahkan diri. Apabila tibanya Ramadan, kita belajar lapar kerana Allah. Manakala dalam Zulhijjah, kita belajar melepaskan apa yang kita cinta kerana Allah kerana ruh sebenar Zulhijjah ialah Nabi Ibrahim AS. Seluruh musim ini sebenarnya dibina di atas kisah pengorbanan seorang hamba yang terlalu mencintai Allah.

Baginda meninggalkan kampung halaman. Baginda meninggalkan keluarganya di lembah tandus. Baginda membina Kaabah dan akhirnya baginda diuji dengan sesuatu yang paling dicintainya iaitu anaknya sendiri. Maka di situlah letaknya hakikat pengorbanan. Allah tidak menguji Ibrahim dengan sesuatu yang baginda tidak cinta. Allah menguji baginda dengan sesuatu yang sangat baginda sayang.

Bukankah itu juga kehidupan kita? Kadang-kadang Allah tidak meminta sesuatu yang besar daripada kita. Tetapi Allah meminta sesuatu yang terlalu melekat dalam hati kita seperti ego, kemalasan, cinta dunia, dosa yang dipertahankan atau sesuatu yang lebih kita cintai daripada Allah. Sebab itu soalan paling penting dalam Zulhijjah mungkin bukan “Apa haiwan yang ingin dikorbankan?” Tetapi “Apa Ismail dalam hidup aku?” Oleh kerana hakikat korban bukan pada darah yang mengalir. Allah sendiri menegaskan, “Daging dan darah itu tidak sekali-kali sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah taqwa daripada kamu.” (Surah al-Hajj: 37)

Betapa ramai manusia melakukan ibadah, tetapi hati mereka tidak berubah dan betapa ramai pula yang amalnya kecil, tetapi hatinya benar-benar tunduk kepada Allah. Zulhijjah datang mengajar satu kalimah besar, “Allahu Akbar.” Bukan sekadar lafaz pada lidah. Tetapi satu pengisytiharan bahawa Allah lebih besar daripada hawa nafsu, ketakutan, cinta dunia dan segala sesuatu yang menguasai hati manusia.

Hari ini dunia terlalu sibuk membesarkan manusia. Kita membesarkan nama, kuasa, wang dan pengaruh. Tetapi Zulhijjah datang untuk mengembalikan manusia kepada pusat sebenar kehidupan iaitu Allah. Mungkin sebab itu musim ini dipenuhi takbir. Takbir di masjid. Takbir di rumah. Takbir di jalan. Takbir selepas solat. Seolah-olah langit sedang mengajar bumi, “Besarkan Allah semula.” Mungkin juga itulah tadabbur terbesar Zulhijjah. Bahawa kehidupan yang tenang bukanlah kehidupan yang memiliki semuanya. Tetapi kehidupan yang menjadikan Allah lebih besar daripada segala-galanya.

Kita Diperintahkan Menjaga Pandangan Daripada Apa Sebenarnya?

Apabila bercakap tentang menjaga pandangan, ramai manusia terus membayangkan satu perkara sahaja iaitu lelaki melihat wanita atau wanita melihat lelaki. Seolah-olah menjaga pandangan hanya berkaitan dengan syahwat dan aurat semata-mata. Sedangkan apabila al-Quran memerintahkan orang beriman supaya menundukkan pandangan, maknanya jauh lebih luas dan lebih dalam daripada itu. Allah tidak menyuruh manusia menutup mata daripada dunia. Allah mengajar manusia supaya mengawal apa yang dibenarkan masuk ke dalam hati melalui mata.

Ini kerana mata bukan sekadar alat melihat. Mata adalah pintu yang sangat besar kepada jiwa manusia. Apa yang sering dilihat akan mula memenuhi fikiran. Apa yang memenuhi fikiran akan turun ke hati dan apa yang menetap di hati akhirnya akan membentuk tindakan, emosi dan cara hidup seseorang. Sebab itu para ulama sejak dahulu sangat menekankan penjagaan pandangan. Mereka memahami bahawa banyak kerosakan besar tidak bermula dengan tindakan, tetapi bermula dengan pandangan yang dibiarkan terlalu lama.

Menariknya, al-Quran menggunakan ungkapan menundukkan sebahagian pandangan. Ulama menjelaskan bahawa ini menunjukkan tidak semua pandangan perlu ditutup. Islam bukan agama yang memusuhi kehidupan atau keindahan dunia. Mata diciptakan untuk melihat, belajar, bekerja, menikmati keindahan ciptaan Allah dan menjalani kehidupan. Tetapi ada pandangan yang merosakkan hati. Itulah yang diperintahkan untuk dijaga dan yang paling jelas ialah melihat perkara yang diharamkan seperti aurat, perkara lucah atau sesuatu yang membangkitkan syahwat. 

Islam memahami bahawa hati manusia sangat mudah dipengaruhi oleh apa yang dilihat secara berulang. Sebab itu Rasulullah SAW mengingatkan bahawa pandangan pertama mungkin tidak disengajakan, tetapi pandangan kedua adalah pilihan. Hari ini, peringatan ini menjadi jauh lebih relevan berbanding zaman dahulu. Jika dahulu manusia perlu keluar mencari fitnah mata, hari ini fitnah itu datang sendiri ke dalam telefon yang berada di tangan kita hampir sepanjang masa. Media sosial dibina untuk mengekalkan perhatian mata manusia selama mungkin. Algoritma mempelajari apa yang kita suka lihat, lalu menyuapkannya tanpa henti. Tanpa sedar, manusia bukan sahaja menjadi ketagih kepada hiburan, tetapi juga ketagih kepada pandangan dan kerosakan mata hari ini bukan hanya tentang syahwat. Ada pandangan yang tidak membangkitkan nafsu, tetapi tetap merosakkan hati dengan perlahan. Melihat kehidupan orang lain tanpa kawalan, terlalu banyak membandingkan rupa, tubuh badan, gaya hidup, hubungan dan kejayaan manusia lain. Semuanya ini boleh mencipta luka yang sangat dalam dalam jiwa.

Ramai manusia hari ini hidup dalam keletihan emosi bukan kerana mereka tidak memiliki apa-apa, tetapi kerana mereka terlalu banyak melihat apa yang dimiliki orang lain. Bagi wanita khususnya, tekanan visual dalam dunia moden sangat berat. Media sosial sentiasa mempamerkan standard kecantikan yang hampir mustahil dicapai. Kehidupan orang lain kelihatan sentiasa bahagia. Rumah tangga orang lain nampak sempurna. Tubuh badan orang lain nampak ideal. Akhirnya ramai wanita hidup dalam rasa tidak cukup, tidak cukup cantik, tidak cukup berjaya, tidak cukup dicintai. Semua itu bermula daripada apa yang masuk melalui mata.

Sebab itu menjaga pandangan hari ini bukan sekadar menundukkan mata ketika berjalan di tempat awam. Menjaga pandangan juga bermaksud menjaga apa yang kita scroll setiap hari. Menjaga siapa yang kita stalk. Menjaga video apa yang kita ulang tonton sebelum tidur. Menjaga apa yang memenuhi algoritma hidup kita kerana apa yang sering memenuhi mata akan perlahan-lahan memenuhi hati. Ada manusia yang sangat menjaga pakaian dan imej luarannya, tetapi membiarkan matanya bebas menikmati apa sahaja. Sedangkan hati jarang rosak secara tiba-tiba. Ia rosak sedikit demi sedikit melalui perkara yang dianggap kecil dan biasa. Mungkin sebab itu Islam mendahulukan perintah menjaga pandangan sebelum menjaga kemaluan kerana Allah tahu, jika mata dijaga, hati lebih mudah dijaga dan apabila hati dijaga, maruah dan kehidupan manusia juga lebih mudah dipelihara. Hakikatnya, mata tidak hanya melihat dunia. Mata sedang membentuk jiwa manusia setiap hari.

Ketika kita berada dalam dunia yang terlalu bebas dan terlalu bising ini, menjaga pandangan menjadi satu bentuk jihad yang sangat besar. Ia memerlukan kesedaran, kawalan dan keberanian untuk berkata cukup kepada perkara yang mungkin kelihatan kecil tetapi perlahan-lahan merosakkan hati. Ini kerana akhirnya, persoalannya bukan lagi apa yang kita lihat dengan mata, tetapi apa yang kita sedang benarkan hidup di dalam hati kita setiap hari.

Lidah Yang Tidak Ditimbang Akan Melukakan

Kita harus menjaga kata-kata dalam dunia yang terlalu cepat bersuara tambahan dalam dunia hari ini, manusia semakin mudah bercakap tetapi semakin sukar menimbang kata-kata. Satu komen mampu memalukan seseorang. Satu hantaran mampu menghancurkan hubungan. Satu ayat mampu meninggalkan luka yang bertahun-tahun tidak sembuh.

Kita sering menyangka dosa besar hanya berlaku melalui tindakan yang jelas kelihatan. Sedangkan ramai manusia sebenarnya runtuh kerana lidah dan tulisan yang tidak dijaga. Allah SWT telah mengingatkan, “Tidak ada suatu perkataan yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa siap (mencatat).” (Surah Al-Qur'an, Qaf: 18)

Ayat ini sangat mendalam. Ia mengajar kita bahawa dalam Islam, perkataan bukan perkara kecil. Setiap ucapan mempunyai nilai di sisi Allah. Setiap tulisan, sindiran, cacian dan gurauan semuanya dicatat. Manusia mungkin lupa apa yang pernah diucapkan. Tetapi langit tidak pernah lupa.

Lidah yang kecil tetapi paling banyak melukakan. Ramai orang mampu menjaga penampilan, tetapi gagal menjaga percakapan. Ramai mampu kelihatan baik di hadapan manusia, tetapi lidahnya merosakkan maruah orang lain di belakang mereka. Sebab itu Imam Abu Hamid al-Ghazali pernah mengingatkan, “Lidah adalah kecil bentuknya, tetapi besar kerosakannya.” Betapa banyak persaudaraan putus kerana mulut. Betapa banyak keluarga berpecah kerana kata-kata. Betapa banyak hati manusia rosak kerana sindiran yang dianggap biasa.

Kadang-kadang kita terlalu cepat mahu memberi pendapat sehingga lupa bertanya, adakah kata-kata ini benar? Adakah ia perlu disebut? Adakah ia membawa manfaat? Adakah ia menyembuhkan atau melukakan? Inilah yang hilang dalam budaya komunikasi moden dan ditambah lagi dengan media sosial yang menjadikan manusia terlalu cepat bereaksi.

Hari ini manusia tidak lagi bercakap hanya dengan lidah. Jari juga sudah menjadi lidah kedua. Satu komen ditulis dalam beberapa saat, tetapi kesannya mungkin bertahun-tahun. Ramai orang menulis ketika marah, berkongsi ketika emosi dan menghukum tanpa memahami keseluruhan keadaan. Budaya ini sangat berbahaya kerana ia melahirkan masyarakat yang bising tetapi kehilangan hikmah. Rasulullah SAW bersabda, “Seorang Muslim ialah orang yang Muslim lain selamat daripada lidah dan tangannya.” (HR Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim)

Hadis ini memberikan ukuran sebenar seorang Muslim. Bukan hanya rajin beribadah, tetapi sejauh mana orang lain merasa aman daripada percakapan dan tindakan kita. Jika kehadiran kita di media sosial hanya menambah kebencian, menghina manusia dan menyebarkan permusuhan, maka kita perlu bertanya semula, adakah lidah dan jari kita benar-benar membawa rahmat?

Mizan al-‘Amal membantu kita menimbang sebelum berkata-kata. Konsep Mizan al-‘Amal yang dibawa dalam gagasan WADAH Selangor mengajar bahawa setiap amal perlu ditimbang dengan neraca iman, akhlak dan hikmah. Perkataan juga adalah amal kerana itu, sebelum bercakap, seseorang perlu menimbang adakah ucapan ini mendekatkan manusia kepada kebaikan? Adakah ia menjaga maruah? Adakah ia lahir daripada hikmah atau emosi? Adakah ia membawa rahmat atau mudarat?

Islam tidak melarang kita bersuara. Tetapi Islam mendidik kita supaya bercakap dengan adab. Kadang-kadang diam lebih mulia daripada membalas. Kadang-kadang menangguhkan komen lebih bijaksana daripada segera bereaksi. Kadang-kadang memadam tulisan lebih baik daripada mempertahankan ego. Orang yang matang bukanlah yang paling banyak bercakap, tetapi yang paling tahu menjaga perkataan.

Oleh yang demikian, marilah kita membina budaya berfikir sebelum berkongsi. Masyarakat hari ini tidak kekurangan maklumat tetapi yang kurang ialah kebijaksanaan. Kita perlu membina semula budaya berfikir sebelum bercakap, menulis dan berkongsi. Anak-anak perlu dididik bahawa kebebasan bersuara bukan lesen untuk melukai manusia. Belia perlu diajar bahawa keberanian sebenar bukan pada lantang menghina, tetapi pada kemampuan mengawal diri.

Dunia terlalu penuh dengan manusia yang mahu didengar. Tetapi dunia semakin kekurangan manusia yang bercakap dengan hikmah kerana itu, WADAH Selangor menyeru masyarakat agar membiasakan budaya menimbang sebelum menulis, bercakap dan berkongsi. Kita berada dalam dunia yang dipenuhi reaksi pantas dan emosi tidak terkawal, maka umat memerlukan lebih ramai manusia yang bercakap dengan rahmah, menulis dengan tanggungjawab dan berbeza pandangan dengan adab kerana satu perkataan mampu menjadi pahala yang berpanjangan dan satu perkataan juga mampu menjadi penyesalan yang tidak berkesudahan.

Politik Sebagai Alat Khidmat

Ya, pada pandangan saya politik memang sepatutnya menjadi alat khidmat, bukan alat ketaksuban, permusuhan atau kepentingan diri semata-mata. Boleh semak tulisan saya dalam tajuk Kita Satu Umat dan Taksub Politik Sebagai Identiti Mutlak. Saya sambung di sini sebab fikir perlu diperdalam kedahaman dan keperluan untuk menilai dengan timbangan yang sepatutnya. Asal politik itu sendiri ialah mengurus kehidupan masyarakat bermula dari menjaga kebajikan rakyat, menyusun keadilan, membina keamanan, mengurus ekonomi, memastikan pendidikan, kesihatan dan keselamatan berjalan baik.

Maksudnya, politik pada asasnya ialah amanah mengurus manusia dan negara. Sebab itu dalam tradisi Islam pun, kepimpinan sering dikaitkan dengan tanggungjawab dan hisab, bukan kemuliaan yang kosong. Masalah berlaku apabila politik ini berubah daripada persoalan bagaimana saya boleh berkhidmat kepada rakyat? Lalu menjadi bagaimana saya boleh kekal berkuasa?

Apabila manusia menjadikan kuasa sebagai matlamat utama maka rakyat jadi alat, sentimen dimainkan, lawan dibenci dan prinsip boleh berubah demi kemenangan. Sedangkan jika politik dilihat sebagai alat khidmat, pemimpin akan lebih terbuka menerima teguran, parti akan bersaing menawarkan solusi, rakyat pula menilai berdasarkan manfaat, integriti dan akhlak. Sebab itu saya rasa penting untuk bezakan berpolitik dengan mempertuhankan politik.

Berpolitik itu normal dalam masyarakat demokratik. Kita perlu pandangan berbeza, semak imbang dan persaingan idea. Tetapi bila politik menjadi identiti mutlak, manusia mula hilang keupayaan untuk berlaku adil kepada orang yang berbeza. Kadang-kadang kita terlalu sibuk mempertahankan team kita, sampai lupa bertanya adakah rakyat makin baik? Adakah anak muda makin terbela? Adakah masyarakat makin berakhlak? Adakah negara makin aman dan matang?

Kalau politik gagal membawa khidmat kepada manusia, maka politik itu kehilangan rohnya. Mungkin sebab itu ada ungkapan yang sangat kuat menyatakan kuasa bukan tempat mencari kemuliaan, tetapi tempat memikul tanggungjawab dan dalam konteks Malaysia hari ini, saya rasa masyarakat makin dahagakan politik yang kurang drama, kurang kebencian, lebih solusi, lebih tenang dan benar-benar terasa manfaatnya kepada rakyat biasa. Luahan rasa yang saya fikir perlu diambil perhatian oleh para politikus dan masyarakat yang terbuai dengan mainan mereka.

Harta yang Menyatukan atau Memecahkan Keluarga: Tadabbur Penutup Surah An-Nisa’

Ada sesuatu yang sangat menarik tentang bagaimana Surah An-Nisa’ ditutup. Selepas Allah berbicara tentang iman, keadilan, amanah, hak wanita, anak yatim, peperangan, munafik dan akhlak manusia, surah ini akhirnya ditamatkan dengan satu perbincangan yang sangat duniawi iaitu soal pembahagian harta pusaka. Sesuai pula masanya dalam tempoh 2 bulan kebelakangan ini, saya dikhabarkan dengan berita kematian kenalan, guru, murabbi dan saudar-saudara terdekat menjadikan ayat ini sangat penting untuk dimuhasabahkan.

Pada pandangan biasa, ia mungkin sekadar hukum faraid. Sekadar angka dan bahagian. Tetapi semakin lama direnung, semakin terasa bahawa penutup ini sebenarnya sangat mendalam. Seolah-olah Allah sedang membawa manusia kembali kepada satu hakikat yang sangat dekat dengan kehidupan diman manusia boleh nampak baik dalam banyak perkara, tetapi hati mereka benar-benar diuji apabila melibatkan harta.

Ayat terakhir Surah An-Nisa’ berbicara tentang “kalalah”. Iaitu seseorang yang meninggal dunia tanpa meninggalkan anak dan ayah, lalu Allah menjelaskan bagaimana pembahagian harta perlu dilakukan dan yang menariknya, ayat itu diakhiri dengan satu peringatan iaitu, “Allah menerangkan kepada kamu supaya kamu tidak sesat…” Maka, di sinilah hati saya mula tersentuh kerana rupa-rupanya, manusia bukan hanya boleh sesat dalam akidah atau ibadah. Manusia juga boleh sesat dalam urusan harta bahkan mungkin itulah yang paling dekat dengan realiti kehidupan kita hari ini.

Tafsir Al-Azhar, karangan Hamka menjelaskan, ayat ini bukan sekadar hukum teknikal. Beliau melihatnya sebagai penutup simbolik kepada seluruh Surah An-Nisa’. Surah yang banyak berbicara tentang hak dan keadilan akhirnya ditutup dengan pembahagian pusaka kerana di situlah sering berlaku keruntuhan hubungan manusia. Kadang-kadang semasa ibu bapa masih hidup, adik-beradik boleh ketawa bersama. Boleh duduk semeja. Boleh saling membantu. Tetapi selepas kematian berlaku, sesuatu mula berubah. Harta membuka sisi hati manusia yang selama ini tersembunyi.

Selam aini yang dipendam mula keluar, ketidakpuasan hati mula bersuara, ada yang terasa lebih layak pula mula menuntut dan perlahan-lahan, pusaka bukan lagi tentang harta. Ia menjadi soal ego, rasa dihargai, luka lama bahkan soal siapa lebih disayangi. Lalu keluarga yang pernah rapat mula renggang hanya kerana sesuatu yang akhirnya tidak akan dibawa ke kubur pun.

Mungkin inilah sebab Hamka sangat menekankan bahawa faraid bukan sekadar sistem pembahagian. Ia adalah rahmat Allah untuk menyelamatkan manusia daripada kezaliman diri sendiri kerana apabila manusia dibiarkan menentukan semuanya berdasarkan emosi dan kepentingan, yang kuat akan mengambil lebih, yang lemah akan dipinggirkan dan kasih sayang akan dikorbankan demi angka. Sedangkan Allah mengetahui bahawa harta bukan sekadar nikmat. Harta adalah ujian. Ujian terbesar harta bukan ketika kita mencarinya tetapi ketika kita terpaksa melepaskannya.

Ada sesuatu yang sangat menyentuh apabila kita renungkan hakikat pusaka. Sepanjang hidup, manusia bekerja keras mengumpul sesuatu yang akhirnya akan berpindah kepada orang lain. Rumah yang dibina, tanah yang dijaga, simpanan yang dikumpul bertahun-tahun, semuanya akan tinggal dan ketika itu, yang menentukan nilai sebenar harta itu bukan lagi jumlahnya tetapi adakah ia menjadi sebab pahala atau dosa? Adakah ia menyatukan atau memecahkan keluarga? Adakah ia meninggalkan doa atau permusuhan?

Semu aitu kerana ada harta yang sedikit tetapi penuh keberkatan, lalu keluarga tetap Bersatu dan ada juga harta yang banyak, tetapi menjadi api yang membakar hubungan sesama darah daging. Mungkin sebab itu Al-Quran tidak menamatkan Surah An-Nisa’ dengan kisah kemenangan besar atau ibadah yang luar biasa. Allah menutupnya dengan isu yang sangat manusiawi iaitu pembahagian hak selepas kematian.

Seolah-olah Allah sedang mengingatkan bahawa ukuran iman bukan hanya ketika kita hidup, tetapi juga pada apa yang kita tinggalkan selepas kita mati. Adakah kita meninggalkan keadilan? Atau meninggalkan pergaduhan? Adakah kita meninggalkan keberkatan? Atau meninggalkan luka dalam keluarga? Pada saya, muhasabah paling jujur daripada penutup Surah An-Nisa’ ini ialah jika suatu hari nanti kita pergi meninggalkan dunia, apakah harta yang kita tinggalkan akan menjadi jalan mudah untuk kita di akhirat atau menjadi sebab manusia saling bermusuhan selepas pemergian kita? Pada akhirnya, harta itu tidak pernah benar-benar milik kita. Ia hanyalah amanah sementara yang akan menjadi saksi tentang siapa kita sebenarnya.

Taksub Politik Sebagai Identiti Mutlak

Sambungan cari catatan saya dalam artikel Kita Satu Umat. Realitinya di Malaysia, taksub politik memang pernah dan dalam beberapa keadaan masih menjadi identiti sosial yang sangat kuat. Bagi sebahagian masyarakat, parti politik bukan sekadar pilihan pentadbiran, tetapi menjadi identiti keluarga, identiti kampung, identiti agama, identiti institusi juga malah kadang-kadang identiti moral. Sebab itu kita pernah melihat situasi di mana hubungan keluarga renggang kerana parti, masjid atau surau terpecah secara tidak rasmi, program masyarakat dipulau kerana orang parti lawan yang anjurkan dan seseorang dianggap baik atau buruk berdasarkan kecenderungan politiknya.

Ini sebenarnya menunjukkan politik di Malaysia bukan sekadar soal dasar, tetapi soal emosi, sejarah dan rasa kepunyaan kelompok. Ada beberapa faktor kenapa keadaan ini berlaku. Pertama adalah kerana sejarah politik yang panjang dan berakar. Politik Malaysia dibina lama atas naratif kaum, agama dan perjuangan identiti. Jadi sokongan kepada parti sering diwarisi secara turun-temurun. Ada orang membesar dalam suasana kita orang parti sekian-sekian. Bila identiti diwariskan, kritik terhadap parti terasa seperti serangan terhadap maruah diri atau keluarga.

Kedua budaya patronage dan jaringan sosial yang mana di sesetengah tempat, akses kepada bantuan, peluang atau pengaruh dikaitkan dengan kedudukan politik. Maka politik menjadi sangat peribadi. Ketiga sudah tentulah media sosial yang menguatkan lagi polarisasi. Hari ini orang tidak lagi hanya berbeza pandangan, tetapi hidup dalam “echo chamber”. Kita hanya dengar orang yang setuju dengan kita. Lama-kelamaan lawan dianggap bodoh, penyokong sendiri dianggap sentiasa betul dan akhirnya fakta kalah kepada emosi.

Keempat kurangnya budaya politik matang. Politik matang sepatutnya membenarkan kritik tanpa kebencian, perbezaan tanpa permusuhan, dan kerjasama demi rakyat walaupun berlainan parti. Tetapi dalam realiti, ramai masih melihat politik seperti perang menang-kalah mutlak. Apa yang lebih membimbangkan ialah apabila agama juga dipolitikkan secara melampau. Bila itu berlaku, orang mula melihat sokong parti tertentu maka itu lebih Islam, lawan parti tertentu maka jadilah kita musuh agama. Sedangkan hakikatnya, tiada parti yang maksum. Semua manusia dan organisasi ada kelemahan.

Namun saya rasa ada juga perubahan positif perlahan-lahan dalam generasi muda. Ramai anak muda hari ini kurang setia membuta tuli, lebih fokus kepada isu kos hidup, pekerjaan, pendidikan dan integriti serta lebih berani mengkritik semua pihak. Cuma cabarannya ialah jangan sampai generasi baru pula jatuh ke bentuk taksub yang baru iaitu taksub kepada individu, media atau ideologi tertentu.

Malaysia perlukan budaya politik yang lebih beradab. Tegas pada prinsip, tetapi lembut pada manusia, berbeza pandangan tanpa memutuskan hubungan dan meletakkan maslahat rakyat lebih tinggi daripada kemenangan kelompok. Ini kerana akhirnya, negara tidak rosak hanya kerana perbezaan politik. Negara rosak bila rakyat sudah tidak mampu melihat sesama sendiri sebagai manusia yang sama-sama mahu hidup dengan bermaruah.

Manhaj Kehidupan Mukmin

Usrah umum WADAH Selangor hari ini (13 Mei 2026) membincangkan satu hadis yang membina jiwa beriman melalui hadis 23 Imam al-Nawawi. Penilaian dalam kehidupan hari ini, ramai manusia mencari ketenangan tetapi tidak menemukan arah. Ada yang berjaya dalam kerjaya tetapi kosong jiwanya. Ada yang aktif berbicara tentang agama tetapi lemah akhlaknya. Ada juga yang mengejar dunia sehingga lupa bahawa hidup ini sebenarnya adalah perjalanan menuju Allah SWT.

Sebab itu hadis ke-23 dalam Hadis 40 Imam al-Nawawi merupakan antara hadis yang sangat besar maknanya dalam membina kerangka kehidupan seorang mukmin. Hadis ini bukan sekadar berbicara tentang satu ibadah tertentu, tetapi menghimpunkan asas-asas penting yang membentuk identiti seorang Muslim.

Rasulullah SAW bersabda, “Kesucian itu sebahagian daripada iman. Ucapan Alhamdulillah memenuhi timbangan (mizan). Ucapan Subhanallah dan Alhamdulillah memenuhi ruang antara langit dan bumi. Solat adalah cahaya. Sedekah adalah bukti (keimanan). Sabar adalah sinaran. Al-Quran adalah hujah yang membela atau mendakwa kamu. Setiap manusia keluar pada waktu pagi menjual dirinya; sama ada membebaskannya atau membinasakannya.” (Riwayat Muslim)

Hadis ini sebenarnya menggambarkan manhaj kehidupan mukmin, bagaimana seorang mukmin membina dirinya dari dalam sehingga memberi kesan kepada kehidupan sekelilingnya. Ia juga menjelaskan kesucian adalah permulaan iman. Rasulullah SAW memulakan hadis ini dengan menyebut bahawa kesucian itu sebahagian daripada iman. Islam bukan sekadar agama ritual, tetapi agama yang mendidik manusia menjadi bersih dalam seluruh kehidupannya. Bersih tubuhnya, bersih pakaiannya, bersih percakapannya dan paling penting, bersih hatinya.

Hari ini manusia sangat menjaga penampilan luar tetapi sering lupa membersihkan hati daripada sifat-sifat yang merosakkan jiwa seperti hasad dengki, ego, riya’, dendam dan kebencian. Padahal hati yang kotor akan melahirkan masyarakat yang keras, penuh prasangka dan hilang kasih sayang. Mukmin yang sebenar sentiasa berusaha menyucikan dirinya kerana dia sedar bahawa kebersihan jiwa adalah asas kepada kekuatan iman. Kesucian bukan hanya soal wuduk dan pakaian, tetapi tentang bagaimana seseorang menjaga dirinya daripada perkara yang menggelapkan hati dan menjauhkan dirinya daripada Allah SWT.

Zikir adalah sesuatu yang menghidupkan jiwa. Nabi SAW kemudian menyebut tentang tasbih dan tahmid yang memenuhi timbangan pahala serta ruang antara langit dan bumi. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan Allah bukan hanya ketika solat, tetapi melalui zikrullah yang menghidupkan hati sepanjang kehidupan. Hakikatnya ramai manusia hari ini penat secara emosi kerana jiwa mereka terlalu dipenuhi tekanan dunia, kebisingan media sosial, kemarahan dan kegelisahan yang tidak berpenghujung. Hati manusia menjadi letih kerana terlalu banyak memikirkan dunia tetapi terlalu sedikit mengingati Allah.

Sebab itu zikir menjadi sumber ketenangan yang sangat besar. Hati yang sentiasa mengingati Allah akan memiliki kekuatan yang tidak mampu dibeli dengan harta atau kedudukan. Zikir bukan sekadar lafaz di bibir, tetapi satu proses menyedarkan manusia bahawa dirinya sentiasa berada di bawah rahmat dan pengawasan Allah SWT. Solat pula adalah cahaya kehidupan. Rasulullah SAW menyebut bahawa solat adalah cahaya. Cahaya memberi petunjuk arah dan mengelakkan manusia daripada tersesat dalam kegelapan. Begitulah peranan solat dalam kehidupan seorang mukmin.

Solat bukan sekadar rutin harian atau gerakan fizikal yang diulang lima kali sehari. Ia adalah sumber kekuatan jiwa, disiplin hidup dan hubungan paling penting antara seorang hamba dengan Tuhannya. Apabila manusia menjaga solat, hatinya menjadi lebih tenang, hidupnya lebih tersusun dan fikirannya lebih terkawal. Namun apabila solat mula diabaikan, manusia mudah hilang arah walaupun memiliki pelbagai kejayaan dunia. Sebab itu para ulama sering menyebut bahawa solat bukan hanya tiang agama, tetapi juga tiang kestabilan jiwa seorang mukmin bahkan dalam dunia yang penuh kekeliruan hari ini, manusia sebenarnya sangat memerlukan cahaya daripada solat untuk memandu kehidupan mereka.

Sedekah adalah bukti keimanan. Antara frasa paling menarik dalam hadis ini ialah apabila Rasulullah SAW menyebut bahawa sedekah adalah bukti. Nabi SAW tidak mengatakan sedekah itu sekadar pahala, tetapi burhan, iaitu bukti yang jelas terhadap keimanan seseorang. Manusia secara fitrah sangat mencintai harta dan kepentingan dirinya sendiri. Apabila seseorang sanggup memberi kepada orang lain, maka itu menunjukkan bahawa dirinya benar-benar percaya kepada ganjaran Allah dan kehidupan akhirat.

Sedekah juga tidak terbatas kepada wang semata-mata. Ada manusia yang bersedekah dengan tenaga, masa, ilmu, perhatian dan kasih sayang. Bahkan menahan diri daripada menyakiti orang lain juga merupakan satu bentuk sedekah yang besar nilainya di sisi Allah. Masyarakat hari ini sangat memerlukan budaya memberi dan memudahkan urusan orang lain. Dunia menjadi semakin keras apabila manusia hanya memikirkan diri sendiri. Sebaliknya masyarakat akan menjadi lebih tenang apabila manusia hidup dengan semangat rahmah dan saling membantu.

Sabar adalah sinaran. Rasulullah SAW menyebut bahawa sabar adalah sinaran. Sabar bukan bermaksud kelemahan atau menyerah kepada keadaan, tetapi kekuatan dalaman yang membolehkan manusia terus istiqamah walaupun diuji. Jalan menuju syurga bukan jalan yang mudah. Manusia akan diuji dengan kesusahan, kehilangan, tekanan dan pelbagai bentuk cabaran kehidupan. Ada masanya manusia diuji dengan kesenangan sehingga lupa diri dan ada masanya diuji dengan kesempitan sehingga hampir berputus asa.

Sebab itu sabar menjadi kekuatan yang sangat penting dalam kehidupan seorang mukmin. Orang yang sabar bukan bermaksud dia tidak menangis atau tidak terluka, tetapi dia tetap memilih untuk taat kepada Allah walaupun dirinya sedang diuji. Ketika berada dalam dunia yang mahukan segala-galanya secara segera, sifat sabar menjadi semakin mahal nilainya. Sedangkan kemenangan yang sebenar sering lahir daripada kesabaran yang panjang.

Nilaikanlah al-Quran kita sama ada akan membela atau mendakwa kita nanti. Rasulullah SAW juga mengingatkan bahawa Al-Quran akan menjadi hujah yang membela atau mendakwa manusia. Al-Quran bukan sekadar untuk dibaca ketika majlis tertentu atau disimpan sebagai hiasan di rumah. Ia diturunkan sebagai panduan hidup yang membentuk cara manusia berfikir, bercakap dan membuat keputusan. Apabila seseorang membaca, memahami dan mengamalkan Al-Quran, maka kitab itu akan menjadi pembela baginya di akhirat. Namun apabila manusia menjauhi ajaran Al-Quran, maka ia akan menjadi saksi terhadap kelalaian dan keingkarannya.

Persoalan besar yang perlu ditanya kepada diri sendiri ialah sama ada Al-Quran benar-benar memimpin kehidupan kita atau sekadar menjadi bacaan yang tidak meninggalkan kesan pada akhlak dan tindakan kita. Sedar atau tidak, setiap hari manusia sedang menjual dirinya. Penutup hadis ini sangat mendalam dan menyentuh hakikat sebenar kehidupan manusia. Rasulullah SAW menyebut bahawa setiap manusia keluar pada waktu pagi menjual dirinya, sama ada membebaskan dirinya atau membinasakannya.

Hakikatnya setiap hari manusia sedang membuat pilihan yang menentukan kedudukan dirinya di sisi Allah. Ada manusia yang menjual dirinya demi dunia, pengaruh, kemewahan dan nafsu sehingga akhirnya kehilangan ketenangan dan keberkatan hidup. Ada pula yang menjual dirinya kepada Allah melalui amal soleh, pengorbanan dan ketaatan. Tidak ada kehidupan yang benar-benar neutral. Setiap tindakan, pilihan dan keputusan manusia sedang membawa dirinya sama ada menuju keselamatan atau kebinasaan. Inilah hakikat perjuangan hidup seorang mukmin. Hidup bukan sekadar perjalanan mencari keselesaan dunia, tetapi perjalanan menyelamatkan diri untuk bertemu Allah SWT dalam keadaan yang diredai-Nya.

Hadis ini mengajar bahawa kehidupan seorang mukmin tidak dibina hanya dengan slogan atau identiti luaran semata-mata. Ia dibina melalui kesucian jiwa, hubungan yang dekat dengan Allah, kekuatan ibadah, akhlak terhadap manusia, kesabaran dalam perjuangan dan panduan Al-Quran. Mukmin yang sebenar bukan hanya baik pada ibadahnya, tetapi juga membawa cahaya dan rahmat kepada manusia di sekelilingnya. Kehadirannya menenangkan, percakapannya membina dan kehidupannya memberi manfaat kerana akhirnya, setiap manusia sedang berjalan menuju Allah SWT dan setiap hari, kita sedang menentukan sama ada kehidupan ini membebaskan diri kita atau membinasakannya.

Kita Satu Umat

Kenyataan atas ni ada asas yang kuat dari sudut sosial dan kemanusiaan. Saya ambil dari FB YB Senator Dr. Jufitri Joha dan menarik untuk dibincangkan. Bila politik kepartian menjadi terlalu dominan dalam identiti seseorang, kadang-kadang manusia mula melihat orang lain bukan lagi sebagai saudara masyarakat atau sesama umat, tetapi sebagai kem lawan. Akhirnya, perbezaan pandangan politik dianggap lebih besar daripada nilai kasih sayang, adab dan tanggungjawab bersama.

Ketika berhadapan dalam macam ragam keadaan, kita boleh nampak bagaimana isu kemanusiaan, pendidikan, kebajikan atau bahkan musibah pun ditapis melalui pandangan parti. Orang dinilai berdasarkan warna politik sebelum dinilai sebagai manusia. Itu yang berbahaya. Sedangkan konsep “Biz bir ümmetiz” atau kita satu umat ini membawa makna bahawa persaudaraan, ihsan dan keadilan perlu mengatasi kepentingan kelompok.

Namun begitu, saya rasa penting juga untuk bezakan antara politik sebagai alat khidmat dan taksub politik sebagai identiti mutlak. Politik itu sendiri tidak salah. Tidak kiralah dalam masyarakat dan negara, politik diperlukan untuk urus tadbir, semak imbang dan perubahan dasar. Masalah akan muncul bila kesetiaan kepada parti mengatasi kebenaran, lawan politik dianggap musuh agama atau musuh bangsa, perbincangan hilang adab dan kemenangan lebih penting daripada maslahat rakyat. Kadang-kadang orang terlalu ghairah menang hujah, sampai lupa menjaga hati, ukhuwah dan akhlak. Sedangkan dalam tradisi Islam, perbezaan pandangan wujud sejak dahulu, tetapi adab dan kasih sayang tetap dipelihara.

Saya fikir cabaran besar hari ini ialah media sosial mempercepatkan budaya “tribal”. Algoritma suka konflik. Semakin marah, semakin tular. Akhirnya masyarakat hidup dalam suasana cepat menghukum, sukar mendengar dan mudah membenci. Sebab itu masyarakat perlukan lebih ramai tokoh, pendidik, agamawan dan pemimpin yang mampu mengingatkan bahawa kita boleh berbeza parti, tetapi tidak boleh hilang kemanusiaan atau mungkin lebih tepat jangan sampai parti menjadi lebih besar daripada prinsip dan jangan sampai perbezaan memadamkan persaudaraan.

Cahaya Yang Dipegang (berdasarkan Tadabbur Surah An-Nisa’ 171–175)

Jangan melampaui cinta

Hingga hilang arah jiwa

Kerana yang dicinta manusia

Tetap hamba di sisi-Nya

Isa datang membawa cahaya

Bukan untuk disembah dunia

Tetapi mengajak manusia

Kembali tunduk kepada-Nya

Kadang hati terlalu kagum

Hingga lupa siapa Tuhan

Kadang cinta jadi racun

Bila tak dipimpin iman

Dan cahaya itu datang

Menyinari hati yang hilang

Bukan sekadar untuk dipercaya

Tetapi untuk dipegang

Berpeganglah kepada Tuhan

Saat dunia mula menyesakkan

Kerana tanpa pegangan

Kita hanyut perlahan-lahan

Tiada hina jadi hamba

Yang hina itu jiwa sombong

Enggan sujud kepada-Nya

Lalu hidup makin kosong

Ramai mencari kebebasan

Namun jadi hamba dunia

Sedangkan tenang yang sebenar

Ada pada tunduk kepada-Nya

Bukankah sudah datang bukti

Bukankah sudah turun nur

Mengapa masih mencari jalan lain

Sedang Tuhan masih menyeru?

Dan cahaya itu datang

Untuk hati yang mahu pulang

Bukan sekadar dibaca

Tetapi untuk diperjuangkan

Berpeganglah kepada Tuhan

Walau dunia cuba lepaskan

Kerana yang selamat bukan yang tahu

Tetapi yang tetap berpaut

Saat semua mulai rapuh

Dan dunia makin menjauh

Masih ada satu cahaya…

Bagi hati yang mahu tunduk…

Tadabbur Surah An-Nisa’ 171–175: Apabila Iman Menjadi Cahaya, Bukan Sekadar Kepercayaan

Ada satu kesilapan yang manusia sering lakukan dalam beragama. Bukan kerana tidak beriman. Tetapi kerana terlalu jauh melampaui batas atau terlalu longgar hingga hilang arah. Ayat 171 hingga 175 Surah An-Nisa’ membawa kita kepada satu titik yang sangat penting dalam perjalanan iman. Titik di mana Allah bukan sekadar membetulkan kepercayaan, tetapi membetulkan cara manusia memahami agama itu sendiri.

Apabila Allah menyeru Ahli Kitab supaya tidak melampaui batas dalam agama, ia memang jelas merujuk kepada kepercayaan trinity dalam Kristian. Seperti yang dapat kita fahami, ayat ini adalah penegasan bahawa Nabi Isa hanyalah seorang rasul, bukan Tuhan, bukan sebahagian daripada Tuhan. Tauhid itu bersih dan tidak bercampur. Tetapi jika kita berhenti di situ, kita mungkin terlepas sesuatu yang lebih halus.

Masalah sebenar yang Allah sebut bukan sekadar kesalahan akidah. Masalahnya ialah ghuluw atau melampaui batas dalam agama. Ia bermula bukan dengan penolakan, tetapi dengan keterlaluan dalam cinta dan penghormatan. Nabi Isa diangkat terlalu tinggi sehingga keluar dari batas kemanusiaan dan di sinilah ayat ini menjadi sangat dekat dengan kita kerana ghuluw bukan hanya milik agama lain. Ia boleh hadir dalam bentuk yang lebih lembut dalam kehidupan kita. Apabila kita terlalu mengagungkan manusia, terlalu bergantung kepada makhluk atau meletakkan sesuatu dalam hati kita sehingga ia mengatasi Allah, pada saat itu, kita sedang melangkah ke arah yang sama, walaupun bentuknya berbeza. Tauhid bukan sekadar menyebut Allah itu satu. Tauhid adalah memastikan tiada apa pun dalam hati kita yang mengambil tempat-Nya.

Kemudian ayat ini membawa kita kepada satu realiti yang sangat menusuk ego manusia. Allah menyebutkan bahawa Nabi Isa sendiri tidak pernah berasa hina untuk menjadi hamba Allah. Bahkan para malaikat yang dekat dengan-Nya juga tidak berasa rendah. Ini sangat bertentangan dengan jiwa manusia hari ini. Kita tidak mahu menjadi hamba. Kita mahu bebas. Kita mahu menentukan sendiri jalan hidup. Tetapi ayat ini seolah-olah membisik satu kebenaran yang sering kita lupakan iaitu kehinaan bukan pada tunduk kepada Allah sebaliknya kehinaan sebenar adalah apabila kita terlalu sombong untuk sujud. Apa yang kita anggap kebebasan, kadang-kadang sebenarnya hanyalah bentuk lain dari perhambaan. Perhambaan kepada nafsu, kepada dunia, kepada manusia.

Apabila ayat seterusnya membezakan antara orang yang beriman dan orang yang sombong, kita mula melihat bahawa isu sebenar bukan pada amal semata-mata. Ia pada sikap hati. Seorang yang beriman itu tunduk. Dia menerima. Dia tidak berasa dirinya lebih besar daripada kebenaran dan kerana itu, Allah bukan sahaja memberi pahala, tetapi menambah kurnia. Sebaliknya, orang yang sombong bukan sekadar tidak beriman. Dia menolak kerana berasa dirinya tidak perlu tunduk dan di situlah bermulanya kejatuhan.

Kemudian datang satu ayat yang sangat indah dan sangat mendalam. Allah menyebutkan bahawa telah datang kepada manusia bukti yang nyata dan cahaya yang terang. Seperti yang telah kita fahami, bukti itu sudah ada. Tidak lagi tersembunyi. Tidak lagi samar. Tetapi ayat ini tidak berhenti pada bukti sahaja bahkan ia menyebut cahaya. Ini bermakna Islam bukan sekadar benar dari sudut hujah bahkan ia juga menerangi dari sudut jiwa. Al-Qur’an bukan hanya untuk difahami. Ia untuk menghidupkan hati. Namun di sinilah satu persoalan besar muncul, adakah kita benar-benar melihat Al-Qur’an sebagai cahaya atau sekadar bacaan yang kita ulang tanpa rasa?

Akhirnya, ayat ini membawa kita kepada satu gambaran yang sangat kuat tentang manusia yang berpegang teguh kepada Allah. Bukan sekadar percaya. Bukan sekadar tahu. Tetapi berpegang seperti seseorang yang berada di tengah lautan, yang hanya mampu selamat jika dia berpaut kuat kepada sesuatu yang kukuh. Hidup ini penuh tarikan. Dunia menarik. Nafsu menarik. Tekanan menarik dan tanpa pegangan yang kuat, manusia akan hanyut walaupun dia tahu arah yang benar.

Ayat-ayat ini sebenarnya membawa kita kepada satu muhasabah yang sangat jujur. Adakah kita benar-benar menjaga tauhid dalam hati kita atau kita masih meletakkan sesuatu yang lain sebagai sandaran utama? Adakah kita bangga menjadi hamba Allah atau kita masih melihatnya sebagai satu beban? Adakah kita melihat Al-Qur’an sebagai cahaya yang membimbing hidup kita atau sekadar kewajipan yang kita selesaikan?

Paling penting adakah kita benar-benar berpegang kepada Allah atau kita hanya tahu tentang-Nya tetapi tidak berpaut kepada-Nya? Ini adalah kerana akhirnya, iman bukan sekadar apa yang kita percaya. Iman adalah apa yang kita pegang ketika hidup mula menarik kita ke arah yang lain.

Bapa: Tiang Sebuah Bangsa

Ramai orang melihat seorang bapa hanya sebagai pencari nafkah. Bangun pagi, keluar bekerja, pulang lewat petang atau malam, kemudian ulang semula rutin yang sama keesokan harinya. Terlihat dari luar, hidup seorang bapa kelihatan seperti perjuangan mencari rezeki semata-mata. Tetapi hakikatnya, seorang bapa sedang membina sesuatu yang jauh lebih besar daripada sekadar pendapatan bulanan.

Seorang bapa sedang membina manusia. Tangan seorang bapalah lahirnya keberanian seorang anak lelaki dan di bawah kasih dan ketegasan seorang bapalah terbentuknya maruah seorang anak perempuan. Cara seorang bapa bercakap, marah, sabar, bekerja, melayan ibu, menghadapi masalah dan mengurus kehidupan, semuanya sedang diperhatikan, diserap dan diwarisi secara diam-diam oleh anak-anak.

Anak-anak mungkin tidak mengingati semua nasihat yang kita berikan. Tetapi mereka akan mengingati siapa kita ketika memberi nasihat itu kerana itu, tugas seorang bapa bukan sekadar menyediakan makan dan pakaian. Tugas seorang bapa adalah menjadi contoh hidup tentang apa itu tanggungjawab, amanah, pengorbanan dan kasih sayang.

Kadang-kadang seorang bapa penat. Kadang-kadang dia terasa tidak dihargai. Kadang-kadang dia memendam seribu beban tanpa mampu diceritakan kepada sesiapa. Namun dalam diam itu, ada anak yang sedang belajar tentang ketabahan, dalam kesibukan itu, ada anak yang sedang memahami erti pengorbanan dan dalam setiap langkah seorang bapa mencari rezeki halal, ada masa depan keluarga yang sedang dibina sedikit demi sedikit. Sebab itu, jangan pernah memandang kecil usaha seorang ayah.

Mungkin hari ini dia hanya memandu ke tempat kerja seperti biasa. Mungkin hari ini dia hanya berniaga kecil-kecilan. Mungkin hari ini dia hanya melakukan pekerjaan yang orang lain tidak pandang tinggi. Tetapi jika dilakukan dengan niat yang benar, setiap peluh itu sedang menulis masa depan anak-anaknya. Seorang bapa yang baik bukanlah bapa yang sempurna. Tetapi bapa yang terus berusaha menjadi lebih baik setiap hari. Bangunlah pagi ini dengan satu niat yang besar, “Aku bekerja bukan hanya untuk hari ini tetapi untuk masa depan mereka.” Bangsa yang kuat lahir daripada keluarga yang kuat dan keluarga yang kuat bermula dengan seorang ayah yang tidak pernah berhenti berjuang.

Hidup dan Mati Sebagai Ujian: Mencari Aḥsan ‘Amalā Dalam Dunia yang Hilang Neraca

“Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapakah antara kamu yang paling baik amalnya; dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Surah al-Mulk: 2)

Ketika kita melalui kehidupan moden hari ini, manusia sering diukur berdasarkan pencapaian luaran. Kita hidup dalam dunia yang menyanjung angka dan kuantiti. Lebih banyak pengikut dianggap lebih berjaya. Lebih sibuk dianggap lebih produktif. Lebih banyak projek dianggap lebih hebat. Bahkan dalam gerakan dakwah dan aktivisme masyarakat sekalipun, kejayaan sering dinilai melalui jumlah program, bilangan peserta dan sejauh mana sesuatu gerakan itu kelihatan aktif di mata manusia.

Namun Surah al-Mulk ayat 2 datang membawa satu paradigma yang sangat berbeza. Allah SWT tidak menyebut bahawa manusia diuji untuk melihat siapa paling kaya, paling terkenal atau paling banyak amalnya. Sebaliknya Allah menyebut, “Ayyukum aḥsanu ‘amala” siapakah yang paling baik amalnya.

Ayat ini kelihatan ringkas, tetapi sebenarnya mengandungi satu falsafah kehidupan yang sangat mendalam. Ia membetulkan semula cara manusia melihat hidup, kejayaan, perjuangan dan nilai sebenar amal di sisi Allah SWT.

Para mufassir menjelaskan bahawa hidup dan mati bukan berlaku secara sia-sia. Ia adalah sebahagian dari ujian manusia. Imam al-Tabari menegaskan bahawa Allah menciptakan kehidupan dan kematian sebagai medan ujian untuk melihat siapakah manusia yang paling taat dan paling benar amalnya.

Kematian disebut terlebih dahulu sebelum kehidupan dalam ayat ini bukan tanpa hikmah. Al-Baghawi dan beberapa ulama tafsir menjelaskan bahawa manusia perlu sentiasa mengingati pengakhiran hidup supaya tidak tertipu dengan dunia yang sementara. Dunia hanyalah tempat persinggahan, sedangkan akhirat ialah tempat pembalasan yang kekal. Tadabbur ini menjadi semakin penting dalam zaman hari ini apabila manusia terlalu tenggelam dalam dunia material dan budaya pencapaian sehingga lupa bahawa kehidupan ini sebenarnya sedang dinilai oleh Allah SWT setiap saat. Kita sering bertanya, “Apa yang aku mahu capai dalam hidup?” Tetapi al-Quran mengajar kita bertanya, “Apakah nilai hidup aku di sisi Allah?”

Allah tidak menilai banyaknya amal, tetapi mutu amal kita. Antara penjelasan paling masyhur tentang ayat ini datang daripada Fudhayl ibn ‘Iyadh. Beliau menjelaskan bahawa maksud “Aḥsan ‘Amala” ialah, “Amal yang paling ikhlas dan paling betul.” Beliau turut menegaskan bahawa jika amal itu ikhlas tetapi tidak betul, ia tidak diterima dan jika amal itu betul tetapi tidak ikhlas, ia juga tidak diterima. Amal hanya diterima apabila dilakukan dengan ikhlas kerana Allah dan dilaksanakan menurut petunjuk syariat dan sunnah Rasulullah SAW.

Penjelasan ini sangat besar maknanya. Ia menunjukkan bahawa Islam bukan sekadar agama yang mengajar manusia menjadi aktif atau sibuk. Islam mengajar manusia supaya menjadi benar, seimbang dan berkualiti dalam amalnya. Kadangkala manusia terlalu sibuk melakukan pelbagai perkara sehingga terlupa untuk memperbaiki mutu amal itu sendiri. Kita mahu cepat menghasilkan sesuatu, tetapi kurang memberi perhatian kepada niat, adab, hikmah, kesan jangka panjang dan keberkatan. Akhirnya banyak amal dilakukan, tetapi sedikit yang benar-benar membina manusia dan mendekatkan hati kepada Allah.

Dunia hari ini sedang mengalami krisis neraca kehidupan. Jika diperhatikan dengan jujur, banyak masalah masyarakat hari ini sebenarnya berpunca daripada hilangnya neraca kehidupan. Kita hidup dalam zaman yang sangat maju dari sudut teknologi, tetapi semakin rapuh dari sudut jiwa. Manusia mempunyai akses kepada pelbagai maklumat, tetapi kehilangan hikmah dalam menilai sesuatu. Kita membina bandar-bandar besar, tetapi hubungan kekeluargaan semakin renggang. Kita mengejar pencapaian material terlalu laju sehingga kehilangan ketenangan dan makna hidup.

Ucapan dasar WADAH Selangor bertajuk Mizan al-‘Amal: Jalan Kebangkitan Umat dan Peranan WADAH Selangor menyebut bahawa umat hari ini sedang berhadapan dengan krisis ilmu, krisis akhlak, krisis keluarga, krisis kepimpinan serta kehilangan keseimbangan hidup.

Kita semakin maju dari sudut luaran, tetapi semakin kehilangan neraca untuk menimbang baik dan buruk, manfaat dan mudarat, prioriti dan keutamaan. Sebab itu konsep “Mizan al-‘Amal” menjadi sangat penting. Amal bukan hanya perlu banyak, tetapi perlu ditimbang dengan ilmu, maqasid, hikmah, keadilan dan kesan kepada masyarakat. Tanpa neraca ini, manusia akhirnya menilai segala-galanya hanya berdasarkan populariti dan angka.

Perbincangan usrah minggu ini juga sangat menarik kerana ia menghubungkan konsep “Aḥsan ‘Amala” dengan konsep ihsan. Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya Allah mewajibkan ihsan pada setiap perkara.”

Ihsan bermaksud melakukan sesuatu dengan mutu terbaik. Ia bukan hanya tentang hasil, tetapi tentang cara, adab dan kesedaran hati ketika melakukannya. Seorang Muslim yang memahami konsep ihsan akan mula melihat bahawa solat bukan sekadar cukup syarat, bekerja bukan sekadar siap tugasan, dakwah bukan sekadar menjalankan program bahkan hidup sendiri bukan sekadar bertahan dan bergerak. Sebaliknya semuanya dilakukan dengan kesedaran bahawa Allah sedang melihat setiap amal tersebut. Inilah yang membezakan antara manusia yang sekadar hidup dengan manusia yang benar-benar membawa nilai dalam kehidupannya.

Sedar atau tidak, sebenarnya masyarakat tidak perlukan lebih ramai orang sibuk, tetapi perlukan lebih ramai manusia berkualiti. Kadangkala kita terlalu obses mahu menghasilkan masyarakat yang aktif, tetapi lupa membina masyarakat yang berkualiti. Sedangkan masyarakat hari ini sebenarnya memerlukan lebih ramai manusia berakhlak, lebih ramai pemimpin berhikmah, lebih ramai aktivis yang ikhlas, lebih ramai guru yang mendidik dengan kasih sayang, lebih ramai anak muda yang mempunyai arah hidup dan lebih ramai individu yang bekerja kerana amanah, bukan semata-mata keuntungan.

Dunia media sosial hari ini, ramai manusia berlumba untuk dilihat hebat. Tetapi ayat ini mengajar bahawa ukuran Allah sangat berbeza daripada ukuran manusia. Allah tidak melihat siapa paling popular. Allah melihat siapa paling benar amalnya. Allah tidak melihat siapa paling sibuk. Allah melihat siapa paling ikhlas niatnya. Allah tidak melihat siapa paling banyak bercakap. Allah melihat siapa paling membawa manfaat kepada manusia.

Maka perubahan besar harus bermula daripada amal kecil yang dilakukan dengan ikhlas. Salah satu kesilapan besar manusia hari ini ialah terlalu memandang besar kepada perkara besar sehingga meremehkan amal kecil. Sedangkan banyak perubahan besar sebenarnya lahir daripada solat yang dijaga dengan khusyuk, percakapan yang dijaga dengan adab, kejujuran dalam pekerjaan, kesungguhan mendidik keluarga dan istiqamah dalam melakukan kebaikan kecil setiap hari.

Konsep “Aḥsan ‘Amala” mengajar kita bahawa, sedikit amal yang berkualiti lebih bernilai daripada banyak amal yang kosong daripada ruh dan keikhlasan. Sebab itu manusia tidak perlu menunggu menjadi hebat untuk mula melakukan perubahan tetapi yang penting ialah memastikan setiap amal dilakukan dengan niat yang benar, cara yang betul dan kesungguhan yang jujur.

Gerakan Islam juga perlu kembali kepada neraca amal. Ayat ini bukan hanya relevan untuk individu, tetapi juga sangat penting kepada gerakan Islam dan organisasi masyarakat. Kadangkala organisasi terlalu sibuk mengejar aktiviti sehingga terlupa membina manusia. Banyak tenaga dihabiskan untuk program, tetapi kurang diberikan perhatian kepada pembangunan jiwa, pembinaan akhlak, pengukuhan ukhuwah dan pembinaan kefahaman. Akhirnya organisasi menjadi aktif tetapi mudah letih, bergerak tetapi kehilangan arah dan bekerja tetapi kurang kesan jangka panjang.

Konsep “Mizan al-‘Amal” yang dibawa dalam ucapan dasar WADAH Selangor sangat penting kerana ia mengingatkan bahawa gerakan Islam perlu kembali menilai bukan sekadar banyaknya program tetapi sejauh mana program itu membina manusia, membawa maslahat dan mendekatkan masyarakat kepada Allah SWT.

Ingatlah, hidup ini sedang ditimbang oleh Allah. Surah al-Mulk ayat 2 sebenarnya mengajar manusia melihat kehidupan dengan cara yang jauh lebih dalam. Hidup bukan sekadar tentang bertahan hidup. Bukan sekadar mengejar kejayaan dunia. Bukan sekadar memenuhi cita-cita material. Tetapi hidup ialah perjalanan untuk mempersembahkan amal terbaik di sisi Allah SWT kerana pada akhirnya, manusia tidak akan ditanya berapa ramai yang mengenalinya, berapa banyak hartanya atau berapa sibuk kehidupannya. Tetapi manusia akan ditanya, adakah dia berjaya menghadirkan “Aḥsan ‘Amala” atau amal yang paling ikhlas, paling benar, paling seimbang dan paling diredhai Allah. Mudah-mudahan Allah SWT menjadikan hidup kita kehidupan yang penuh makna, dan menjadikan setiap langkah kita sebahagian daripada amal terbaik yang diterima di sisi-Nya.

Tadabbur Surah An-Nisa’ 163–170: Tiada Lagi Alasan Apabila Kebenaran Sudah Sampai

Ada satu perkara yang sering kita fikir kita ada tetapi sebenarnya kita sudah kehilangannya iaitu alasan. Kita rasa kita masih boleh berkata, “aku belum tahu,” atau “aku belum bersedia,” atau “aku belum sampai tahap itu.”

Tetapi ayat 163 hingga 170 Surah An-Nisa’ datang dengan satu penegasan yang sangat jelas bahawa kebenaran ini bukan sesuatu yang baru dan manusia sebenarnya tidak lagi mempunyai alasan untuk berpaling daripadanya. Apabila Allah menyebut bahawa wahyu diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW sebagaimana diturunkan kepada para nabi sebelum ini, daripada Nuh, Ibrahim, sehingga kepada Musa dan Isa, ia bukan sekadar senarai nama. Ia adalah satu penegasan yang sangat dalam bahawa risalah ini adalah satu kesinambungan.

Agama ini bukan sesuatu yang asing. Ia bukan sesuatu yang baru dicipta. Ia adalah jalan yang sama yang telah dibawa sejak awal manusia dan mungkin di sinilah jawapan kepada persoalan kita, mengapa perlu penegasan ini?

Ia adalah kerana ada manusia yang menolak bukan kerana tidak kenal konsep wahyu, tetapi kerana tidak mahu menerima kebenaran yang datang melalui Rasul terakhir. Maka Allah mengingatkan, ini bukan mesej baru, ini adalah sambungan kepada kebenaran yang kamu sudah kenal. Kemudian ayat 165 membawa kita kepada satu titik yang sangat penting dalam memahami peranan para rasul. Mereka bukan sekadar pembawa berita. Mereka adalah penutup hujah manusia terhadap Allah.

Tanpa mereka, manusia boleh berkata, “Aku tidak tahu.”, “Aku tidak pernah diberitahu.” Tetapi selepas wahyu sampai, selepas kebenaran dijelaskan, selepas jalan ditunjukkan, semua alasan itu gugur, maka di sinilah kitab oleh fahami bahawa para rasul adalah penyelamat menjadi sangat bermakna. Mereka menyelamatkan manusia bukan sekadar dari kesesatan, tetapi dari hidup dalam kegelapan tanpa arah. Mereka membuka jalan keluar daripada zon lupa Tuhan yang begitu mudah menelan manusia. Namun pada masa yang sama, mereka juga menjadikan manusia bertanggungjawab kerana setelah kebenaran sampai, yang tinggal bukan lagi persoalan tahu atau tidak tahu tetapi yang tinggal hanyalah mahu tunduk atau tidak.

Apabila ayat-ayat ini menyebut tentang golongan yang kufur dan mereka yang menghalang manusia dari jalan Allah, kita mula melihat satu gambaran yang lebih jelas. Kufur dalam Al-Qur’an bukan sekadar tidak percaya. Ia adalah tindakan menutup kebenaran walaupun kebenaran itu sudah jelas di hadapan dan lebih berat lagi ialah golongan yang bukan sahaja menolak, tetapi menjadi penghalang kepada orang lain. Mereka bukan sekadar tersesat, tetapi membawa orang lain ke arah yang sama.

Kita berada dalam dunia hari ini, bentuknya mungkin tidak kelihatan sama. Ia mungkin hadir dalam bentuk kata-kata yang meremehkan agama, dalam budaya yang menormalisasikan dosa atau dalam sikap yang menjadikan kebenaran kelihatan janggal. Tanpa sedar, manusia bukan sahaja menjauh dari Allah, tetapi menarik orang lain bersama dan mungkin di sinilah kita perlu bertanya kepada diri sendiri, adakah kita sekadar menjaga diri atau kita juga mempengaruhi orang lain tanpa sedar?

Namun yang paling menyentuh ialah cara Allah menutup bahagian ini. Selepas semua penjelasan, selepas semua hujah, Allah tidak memaksa. Allah hanya berfirman, “Berimanlah, itu lebih baik bagi kamu.” Seolah-olah Allah mengingatkan bahawa iman itu bukan untuk-Nya. Allah tidak memerlukan keimanan manusia. Dia memiliki langit dan bumi, dengan atau tanpa kita. Sebaliknya, iman itu adalah untuk kita, untuk menyelamatkan kita. Untuk membimbing kita dan untuk memberi makna kepada hidup kita.

Ayat-ayat ini akhirnya membawa kita kepada satu muhasabah yang sangat jujur. Kita mungkin tidak lagi boleh berkata kita tidak tahu. Kita telah membaca. Kita telah mendengar. Kita telah memahami walau sekurang-kurangnya sebahagian. Tetapi persoalannya bukan lagi tentang pengetahuan. Persoalannya ialah, adakah kita benar-benar bersedia untuk tunduk? Ada beza antara mengetahui kebenaran dan hidup dengan kebenaran. Ada beza antara mengakui dan menyerahkan diri dan mungkin di sinilah bahaya yang paling halus. Bukan menolak sepenuhnya, tetapi menerima tanpa berubah. Mendengar tanpa bertindak. Percaya tanpa menyerahkan diri.

Maka mungkin soalan paling jujur yang ayat ini tinggalkan untuk kita ialah, jika kebenaran ini sudah sampai kepada kita hari ini, jika hujah ini sudah jelas di hadapan kita, apakah lagi yang kita tunggu?

Diam Itu Juga Sebahagian Hikmah

Belajarlah memilih damai dalam dunia yang suka bertengkar tambahan pula dalam dunia media sosial hari ini, manusia semakin mudah bereaksi tetapi semakin sukar memahami. Sedikit perbezaan pendapat boleh bertukar menjadi permusuhan. Teguran berubah menjadi penghinaan. Perbincangan menjadi pertandingan ego.

Kita hidup dalam zaman di mana ramai orang mahu menang bercakap, tetapi sedikit yang mahu mencari kebenaran. Sedangkan Allah SWT telah lama memberikan panduan yang begitu tenang dan mendalam melalui firman-Nya, “Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf serta berpalinglah daripada orang-orang yang jahil.” (Surah Al-Qur'an, al-A’raf: 199)

Ayat ini bukan sekadar nasihat akhlak. Ia adalah formula kestabilan jiwa dan kematangan sosial. Allah mengajar manusia tiga perkara penting dalam menghadapi kehidupan iaitu pertama memilih untuk memaafkan, kedua terus mengajak kepada kebaikan dan ketiga tahu bila perlu menjauh daripada kebisingan orang jahil. Inilah seni kebijaksanaan yang semakin hilang dalam masyarakat moden.

Ingatlah, tidak semua orang perlu dilayan. Ada manusia yang bertanya untuk memahami. Ada manusia yang berbincang untuk mencari jalan keluar. Tetapi ada juga yang hanya mahu menang, memperlekeh dan menimbulkan kekecohan. Golongan seperti ini tidak mencari kebenaran. Mereka mencari perhatian. Oleh kerana itu, Islam tidak menyuruh kita melayan semua perdebatan tanpa batas. Kadang-kadang, meninggalkan pertengkaran adalah tanda kekuatan jiwa, bukan kelemahan.

Rasulullah SAW sendiri mengingatkan, “Orang yang paling Allah benci ialah yang suka bertengkar.” (HR Sahih al-Bukhari)

Hadis ini sangat relevan dengan budaya hari ini. Ramai terlalu ghairah mempertahankan ego sehingga lupa menjaga adab. Akhirnya, perbincangan yang sepatutnya membawa manfaat bertukar menjadi medan menghina dan membuka aib. Lebih menyedihkan apabila pertengkaran itu berlaku atas nama agama, dakwah dan perjuangan.

Diam bukan bererti kalah. Ada orang menyangka jika kita tidak membalas, kita lemah. Jika kita memilih diam, kita dianggap kalah. Hakikatnya, tidak semua kemenangan perlu dibuktikan dengan kata-kata. Kadang-kadang, diam adalah keputusan paling matang. Diam memberi ruang kepada emosi reda. Diam menyelamatkan hubungan. Diam menghalang dosa lidah dan jari dan dalam banyak keadaan, manusia bukan perlukan jawapan segera, tetapi perlukan ketenangan.

Imam Muhammad ibn Idris al-Shafi‘i pernah berkata, “Aku tidak pernah berdebat untuk menang, tetapi untuk mencari kebenaran.” Inilah beza antara manusia yang dipandu hikmah dengan manusia yang dipandu ego. Orang yang mencari kebenaran sanggup mendengar. Orang yang mencari kemenangan hanya mahu bercakap.

Sedar atau tidak, masyarakat hari ini sedang letih dengan kebisingan. Kita terlalu banyak bercakap tetapi semakin kurang mendengar. Terlalu cepat menghukum tetapi semakin malas memahami. Media sosial menjadikan manusia ketagih untuk memberi reaksi terhadap semua perkara. Semua isu mahu dikomen. Semua perkara mahu diperdebatkan. Akibatnya, masyarakat kehilangan ketenangan jiwa. Budaya ini sebenarnya bertentangan dengan semangat “al-mizan” atau keseimbangan yang sering ditegaskan dalam gerakan pembangunan umat. WADAH Selangor sendiri menekankan kepentingan membina masyarakat yang beradab, berhikmah dan mampu menimbang tindakan dengan neraca ilmu serta akhlak.

Perjuangan tidak boleh dipenuhi kemarahan semata-mata. Dakwah tanpa adab akan kehilangan rahmat. Ilmu tanpa hikmah akan melahirkan kesombongan dan kerana itu, memilih ketenangan bukan bererti menyerah. Ia adalah usaha menjaga maruah diri, memelihara hati dan mengelakkan masyarakat daripada terus tenggelam dalam budaya permusuhan.

Maka, pilihlah ketenangan daripada kemenangan ego. Tidak semua perkara perlu dijawab. Tidak semua serangan perlu dibalas. Tidak semua provokasi perlu dilayan. Ada waktunya kita perlu bercakap dengan tegas. Ada waktunya kita perlu menegur dengan hikmah dan ada waktunya kita hanya perlu tersenyum lalu berlalu pergi. Itulah kematangan yang diajar Islam. WADAH Selangor menyeru masyarakat agar memilih ketenangan daripada kemenangan ego. Khususnya dalam dunia yang semakin kasar dengan kata-kata dan semakin panas dengan perbalahan, umat memerlukan lebih banyak hikmah, lebih banyak kesabaran dan lebih banyak jiwa yang mampu menahan diri kerana manusia yang benar-benar kuat bukanlah yang paling lantang ketika marah, tetapi yang paling mampu mengawal dirinya ketika diuji.

Tiada Lagi Alasan (berdasarkan Tadabbur Surah An-Nisa’ 163–170)

 

Dari Nuh hingga ke Ibrahim

Dari Musa hingga Isa

Datang cahaya yang sama

Menyebut nama Tuhan yang Esa

Bukan agama yang baru

Bukan jalan yang asing

Tetapi hati manusia

Yang memilih untuk berpaling

Rasul datang membawa cahaya

Membuka jalan yang terlupa

Agar nanti di hadapan-Nya

Tiada alasan yang tersisa

 

Tiada lagi alasan

Saat kebenaran datang

Kita sudah mendengar

Tetapi hati masih bimbang

Tiada lagi alasan

Saat cahaya bersinar

Bukan kerana tak tahu

Tetapi jiwa enggan sedar

Dan Tuhan tetap memanggil

“Berimanlah… itu lebih baik buatmu…”

Ramai yang tahu arah

Tetapi takut berubah

Ramai yang kenal Tuhan

Tetapi masih memilih dunia

Ada yang menutup hati

Ada yang menghalang jalan

Lalu hidup makin jauh

Dari cahaya dan pegangan

Bumi dan langit milik-Nya

Tak berkurang tanpa kita

Namun kita yang kehilangan

Jika jauh dari cahaya

Apa lagi yang ditunggu

Jika bukti sudah nyata?

Apa lagi yang dicari

Jika wahyu sudah tiba?

Tiada lagi alasan

Saat hati dipanggil pulang

Jalan sudah dibentang

Namun kaki masih bimbang

Tiada lagi alasan

Saat Tuhan memberi nur

Tinggal satu persoalan…

Mahukah kita benar-benar tunduk?

Dari para nabi terdahulu

Datang suara yang sama…

Kembalilah kepada Tuhanmu

Sebelum hati menjadi lupa…

Jaga Pandangan: Dari Sekilas Mata ke Jurang Dosa

Ketika kita dalam usaha menjaga diri daripada dosa, ramai menyangka bahawa yang perlu dikawal hanyalah perbuatan. Namun Islam mendidik manusia dengan pendekatan yang jauh lebih halus. Ia bermula dari sesuatu yang sering dipandang remeh iaitu pandangan mata.

Al-Quran tidak hanya melarang zina, bahkan menutup jalan yang membawa kepadanya. Antara jalan paling awal ialah apa yang dilihat oleh mata. Sebab itu Allah memerintahkan kepada orang beriman supaya menundukkan pandangan dan menjaga kehormatan diri. Susunan ini bukan kebetulan. Ia menunjukkan bahawa menjaga pandangan adalah benteng pertama sebelum seseorang terjatuh kepada dosa yang lebih besar.

Hakikatnya, dosa besar tidak bermula dengan tindakan besar. Ia bermula dengan sesuatu yang kecil, sekilas pandangan. Sabda Nabi SAW ada menjelaskan bahawa setiap manusia mempunyai bahagian zina masing-masing dan zina mata adalah melalui pandangan. Ini memberikan satu gambaran yang sangat jelas bahawa apa yang dilihat bukan perkara biasa. Ia meninggalkan kesan, membentuk keinginan dan menggerakkan hati ke arah sesuatu.

Apabila mata tidak dijaga, hati akan mula terikat. Apa yang pada awalnya hanya sekadar melihat, bertukar menjadi memikirkan kemudia ia berkembang menjadi keinginan dan daripada keinginan, lahirlah tindakan. Lebih halus lagi, ia juga memberi kesan kepada lisan. Seseorang yang terbiasa melihat perkara yang tidak sepatutnya akan lebih mudah berburuk sangka. Dia melihat sesuatu situasi, lalu mentafsir mengikut apa yang telah memenuhi hatinya. Maka dari situ, lahir cerita, tuduhan dan akhirnya fitnah. Inilah kaitan yang sangat dekat antara pandangan yang tidak dijaga dengan dosa seperti qazaf.

Menariknya, para ulama menjelaskan bahawa menundukkan pandangan bukan sekadar menutup mata. Ia membawa maksud mengawal, mengurangkan dan menghalang pandangan daripada terus tertumpu kepada sesuatu yang tidak halal. Bahkan, ia termasuk memalingkan pandangan dan tidak membiarkan mata menikmati sesuatu yang boleh merosakkan hati. Hari ini, dalam realiti kita, cabaran ini menjadi lebih besar. Media sosial, hiburan dan paparan visual yang tidak terbatas menjadikan mata sentiasa terdedah kepada rangsangan. Apa yang dahulu dianggap luar biasa, kini menjadi kebiasaan. Inilah yang paling berbahaya apabila hati tidak lagi merasa bersalah terhadap apa yang dilihat.

Sedangkan, pandangan yang dibiarkan berulang kali akan menjejaskan kesucian hati. Ia membuka ruang kepada bisikan syaitan, melalaikan fikiran dan akhirnya mendorong seseorang untuk melangkah lebih jauh ke arah dosa. Nabi SAW juga mengingatkan bahawa pandangan pertama yang tidak disengajakan tidak dikira dosa, tetapi pandangan kedua adalah pilihan. Inilah dia letaknya ujian sebenar sama ada seseorang memilih untuk berhenti atau terus menikmati apa yang dilihat.

Lebih mendalam daripada itu, Islam juga mengajar bahawa tidak semua pandangan adalah dilarang. Ada pandangan yang menjadi ibadah, seperti melihat sesuatu dengan penuh keinsafan atau memandang dengan tujuan yang diharuskan. Namun, pandangan yang membawa kepada syahwat, membuka aib atau merosakkan kehormatan manusia adalah sesuatu yang wajib dijauhi. Akhirnya, kita memahami satu hakikat penting iaitu menjaga pandangan dan menjaga kehormatan adalah dua perkara yang tidak boleh dipisahkan. Pandangan adalah pintu dan kehormatan adalah apa yang berada di dalamnya. Jika pintu tidak dijaga, apa yang di dalam pasti akan terdedah.

Maka, dalam dunia yang penuh dengan gangguan visual hari ini, menundukkan pandangan bukan lagi satu pilihan tambahan, tetapi satu keperluan. Ia adalah tanda kesedaran, kekuatan dan ketakwaan kerana setiap pandangan yang kita lepaskan tanpa kawalan, sebenarnya sedang membentuk arah hati kita sama ada menuju kepada kebaikan atau perlahan-lahan menghampiri jurang dosa.

Hidup dan Mati Sebagai Ujian

(Inspirasi daripada Surah al-Mulk 67:2 — Aḥsan ‘Amalā)

Dalam hiruk dunia yang mengejar nama

Manusia berlumba mencari cahaya

Ada yang kaya, ada yang dipuja

Namun hati kosong tiada makna

Kita dibina bukan sia-sia

Ada tujuan di balik usia

Setiap langkah, setiap cerita

Sedang dinilai oleh Yang Esa

Bukan siapa paling terkenal

Bukan siapa paling berhasil

Tetapi siapa yang paling ikhlas

Dalam amal yang kecil

Hidup dan mati adalah ujian

Bukan sekadar perjalanan

Allah melihat hati dan amalan

Mencari Aḥsan ‘Amalā dalam kehidupan

Bukan paling banyak bicara

Bukan paling gah di mata dunia

Tetapi yang paling benar jalannya

Dan paling ikhlas cintanya

Kadang kita terlalu sibuk

Mengejar dunia tanpa tunduk

Lupa jiwa perlukan tenang

Lupa hati perlukan pulang

Sedangkan dunia cuma persinggahan

Bukan destinasi kehidupan

Yang tinggal nanti bukan pujian

Hanya amal dan pengorbanan

Jika langkah ini tersasar

Pimpin kami kembali sedar

Agar setiap nafas dan usaha

Menjadi ibadah yang bermakna

Walau kecil amal yang diberi

Jika ikhlas di dalam hati

Lebih bernilai di sisi Ilahi

Daripada dunia dan isinya ini

Hidup dan mati adalah ujian

Menuju Tuhan penuh harapan

Moga diterima segala amalan

Dengan rahmat dan keampunan

Kami mencari redha-Mu Tuhan

Dalam dakwah dan perjuangan

Jadikan kami insan pilihan

Yang membawa Aḥsan ‘Amalā sepanjang zaman

Bukan sekadar hidup di dunia

Tetapi hidup membawa makna…