Apabila Harta Menjadi Ujian Taqwa

Ada orang menyangka bahawa perbahasan pusaka hanyalah isu teknikal berkait angka, pecahan, matematik. Tetapi apabila saya meneliti Surah An-Nisa’ ayat 7 hingga 11, saya melihat sesuatu yang jauh lebih dalam. Allah sedang membina benteng keadilan dalam ruang paling sensitive iaitu harta selepas kematian. Kematian selalunya mengundang duka. Tetapi tidak jarang juga ia membuka ruang sengketa. Di sinilah wahyu turun bukan sekadar memberi nasihat, tetapi menetapkan sistem.

Hak itu milik semua. Ayat 7 datang dengan satu pengisytiharan yang tegas, “Bagi lelaki ada bahagian… dan bagi perempuan juga ada bahagian…” Dalam tafsir klasik seperti yang dihuraikan oleh Ibn Kathir dan Al-Tabari, ayat ini turun dalam konteks masyarakat Arab Jahiliah yang menafikan hak pusaka kepada wanita dan kanak-kanak. Hanya lelaki dewasa yang berperang dianggap layak mewarisi. Wahyu datang memotong budaya itu. Saya termenung lama pada ayat ini.

Hak dalam Islam tidak ditentukan oleh kekuatan fizikal. Hak tidak ditentukan oleh suara yang paling lantang. Hak ditentukan oleh Allah. Dan apabila Allah menyebut “nasiban mafrudan” atau bahagian yang telah ditetapkan, ia memberi makna bahawa pusaka bukan ruang tawar-menawar emosi. Ia ruang ketaatan.

Fiqh ini juga tidak kering dari akhlak. Ayat 8, jika kita teliti, menyentuh sesuatu yang sangat halus. Jika ketika pembahagian harta hadir kaum kerabat, anak yatim dan orang miskin, maka berilah mereka sedikit dan ucapkan kata yang baik. Imam Al-Qurtubi menegaskan bahawa ayat ini menunjukkan dimensi ihsan dalam sistem faraid. Walaupun bahagian waris telah ditetapkan secara terperinci, Islam tidak mahu suasana pembahagian menjadi keras dan tidak berperasaan. Ada hukum yang tegas. Tetapi ada juga ruang belas ihsan. Saya belajar bahawa keadilan Islam bukan sekadar tepat pada angka, tetapi juga lembut pada hati.

Ayat 9 sangat menyentuh jiwa, “Dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang jika mereka meninggalkan anak-anak yang lemah…” Bayangkan anak sendiri. Para mufassir seperti Ibn Kathir menjelaskan bahawa ini adalah peringatan kepada para wali yang mengurus harta anak yatim. Allah mengajar satu kaedah empati dengan bayangkan jika anak kamu sendiri berada di tempat mereka. Ini bukan sekadar hukum. Ini tarbiah hati. Keadilan akan menjadi lebih hidup apabila kita membayangkan kesannya terhadap orang yang kita sayang.

Kemudian datang ancaman yang menggoncang dalam ayat 10 dengan nada yang sangat keras, “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, mereka sebenarnya menelan api ke dalam perut mereka…” Dalam Sahih al-Bukhari, memakan harta anak yatim termasuk dalam tujuh dosa besar yang membinasakan. Mengapa ancamannya begitu dahsyat? Kerana ia menggabungkan dua kezaliman, pertama mengkhianati amanah harta dan kedua menindas pihak yang tidak mampu mempertahankan diri. Di sini saya sedar, Surah An-Nisa’ bukan sekadar membicarakan warisan harta. Ia juga membicarakan warisan akhlak.

Sudah ada ketetapan yang tidak boleh dipinda. Ayat 11 memperincikan bahagian waris, nisbah anak lelaki dan perempuan, bahagian ibu bapa dan sebagainya. Dan ayat itu ditutup dengan kalimah, “Faridatan min Allah” yang bermaksud satu ketetapan daripada Allah. Bukan adat. Bukan hasil perbincangan keluarga. Bukan kompromi sosial. Tetapi ketetapan Ilahi.

Saya melihat susunan ayat 7 hingga 11 ini seperti satu struktur yang rapi bermula dari hak diisytiharkan kemudian akhlak dipelihara, empati dihidupkan, ancaman ditegaskan akhir sekali sistem diperincikan. Seolah-olah Allah mahu memastikan keadilan ini berdiri di atas tiga asas iaitu hukum, hati dan takut kepada-Nya.

Surah An-Nisa’ tidak bermula dengan perbahasan ibadah ritual. Ia bermula dengan keluarga dan harta. Soal harta dan taqwa. Mungkin kerana di sinilah taqwa benar-benar teruji. Kita mungkin boleh bersabar ketika berpuasa. Tetapi adakah kita mampu berlaku adil ketika membahagi pusaka? Kita mungkin boleh khusyuk dalam solat. Tetapi adakah kita jujur ketika memegang amanah harta orang lain?

Saya semakin yakin bahawa taqwa bukan sekadar urusan atas sejadah. Ia terserlah ketika angka-angka pusaka berada di hadapan kita. Dan mungkin sebab itu ayat-ayat ini turun dengan ketegasan yang luar biasa, supaya manusia tidak mengubah hukum Allah hanya kerana dorongan emosi, tekanan keluarga atau kepentingan diri. Akhirnya saya bertanya pada diri sendiri, jika hari ini saya diamanahkan menjaga hak orang lain, adakah saya benar-benar takut kepada Allah atau sekadar takut kepada manusia? Kerana di hadapan sistem pusaka ini, yang diuji bukan sekadar kefahaman fiqh. Yang diuji adalah kejujuran hati.

Disucikan Nama-Mu Yang Maha Tinggi

Jumaat yang lepas, sekali lagi dalam rutinan harian kami di AYG, membaca ayat-ayat Al-Quran, kali ini kami Surah Al-A‘laa. Saya terasa seperti Allah sedang menyusun semula cara kita melihat hidup. Surah ini pendek. Ringkas. Tetapi susunannya sangat strategik. Ia bermula dengan tasbih, berakhir dengan warisan kenabian dan di tengah-tengahnya Allah bongkar penyakit utama manusia yang terlalu memilih dunia. Hari ini saya mahu berhenti sejenak pada Surah Al-A‘laa ini, bukan sekadar membacanya, tetapi membiarkan ia membaca diri kita.

“Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi.” Allah tidak memulakan surah ini dengan hukum. Tidak juga dengan ancaman. Allah memulakan dengan arahan tasbih. Tasbih bukan sekadar menyebut “Subhanallah”. Tasbih adalah proses memperbetulkan persepsi tentang Allah. Menyucikan Allah daripada sangkaan negatif kita terhadap takdir. Menyucikan Allah daripada gambaran kecil yang kita bina dalam fikiran.

Kadang-kadang kita kecewa dengan perjalanan hidup. Kadang-kadang kita persoalkan kenapa ini berlaku. Kadang-kadang kita rasa seolah-olah kita lebih tahu apa yang terbaik. Surah ini mengajar saya, sebelum mengurus dunia, urus cara kita memandang Allah. Dia mencipta lalu menyempurnakan. Dia menentukan lalu memberi petunjuk. Dia menumbuhkan kehijauan, lalu menjadikannya kering dan hitam. Kitaran hidup itu bukan tragedi. Ia sunnatullah. Semua yang naik akan turun. Semua yang hidup akan kembali. Dan di situlah tasbih menjadi penenang.

Jaminan langit untuk pembawa amanah. “Sanaqri’uka fala tansa.” Allah memberi jaminan kepada Nabi bahawa wahyu ini tidak akan hilang. Allah sendiri yang memeliharanya. Ayat ini bukan sekadar tentang hafalan Nabi. Ia tentang jaminan bahawa risalah ini di bawah jagaan langit. Kadang-kadang kita terlalu cemas tentang hasil. Tentang impak. Tentang penerimaan manusia. Surah ini mengingatkan saya, tugas kita adalah menyampaikan. Natijah adalah urusan Allah. Bagi yang terlibat dengan pendidikan, dakwah dan pembinaan generasi khususnya pekerja belia di AYG, ayat ini sangat menenangkan. Kita merancang sebaik mungkin. Kita membina modul terbaik. Tetapi hidayah tetap milik-Nya.

Formula kejayaan yang berbeza. “Qad aflaha man tazakka.” Berjayalah orang yang menyucikan diri. Menariknya, Allah tidak menyebut, “Berjayalah orang yang kaya. Berjayalah orang yang berpengaruh. Berjayalah orang yang terkenal.” Kejayaan bermula dengan tazkiyah. Kemudian Allah sebut, “Dia mengingati nama Tuhannya. Lalu dia mendirikan solat.” Susunan ini sangat mendalam. Jiwa dibersihkan. Hati disambungkan dengan zikir. Hubungan dimeterai melalui solat. Barulah lahir falah. Kita sering mendidik anak-anak untuk cemerlang akademik. Kita latih kepimpinan. Kita ajar kemahiran komunikasi. Tetapi Surah Al-A‘laa mengajar bahawa asas sebenar adalah kebersihan jiwa. Tanpa tazkiyah, ilmu boleh menjadi alat ego. Dengan tazkiyah, ilmu menjadi cahaya.

Penyakit utama kita sebagai manusia adalah terlalu memilih dunia. “Bal tu’thirunal hayata-d-dunya.” Ayat ini sangat jujur. Allah tidak menyalahkan sistem. Tidak juga keadaan. Allah menyebut penyakit yang lebih dalam iaitu kita lebih mengutamakan dunia. Dunia yang cepat berubah. Dunia yang tidak pernah puas. Dunia yang sentiasa meminta lebih. Kemudian Allah potong dengan satu ayat yang sangat tegas, “Akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” Bukan sekadar lebih lama. Lebih baik pada kualitinya. Lebih tenang pada hasilnya. Lebih adil pada pembalasannya. Persoalannya bukan sama ada kita mahu dunia atau tidak. Persoalannya, siapa yang menjadi keutamaan dalam hati?

Ini warisan kenabian. Di penghujung surah, Allah menyebut bahawa mesej ini sudah ada dalam suhuf Nabi Ibrahim dan Nabi Musa. Maknanya, seruan tauhid. Seruan tazkiyah. Seruan mengutamakan akhirat. Ini bukan idea baru. Ini adalah kesinambungan risalah. Surah Al-A‘laa seakan-akan berkata kepada kita, “Jika kamu mahu berjaya, kembali kepada formula lama. Jika kamu mahu tenang, betulkan tasawur. Jika kamu mahu membina generasi, mulakan dengan jiwa.”

Apabila saya membaca surah ini, saya terasa seolah-olah Allah sedang menyusun semula prioriti hidup. Mulakan dengan tasbih. Tenangkan diri dengan jaminan wahyu. Bersihkan jiwa sebelum membina dunia. Jangan tertipu dengan yang sementara. Surah ini pendek. Tetapi ia seperti kompas. Dan mungkin, dalam dunia yang terlalu bising dengan ukuran kejayaan material, Surah Al-A‘laa datang sebagai bisikan yang lembut, “Sucikan dulu pandanganmu kepada Tuhan. Nescaya hidupmu akan tersusun.”