Sepuluh Ayat Yang Menyelamatkan Jiwa

Setiap kali tiba hari Jumaat, ramai antara kita membaca Surah Al-Kahfi. Ada yang menghafal sepuluh ayat pertamanya kerana ia disebut sebagai pelindung daripada fitnah Dajjal. Namun jarang kita berhenti dan bertanya, apakah yang sebenarnya dibina oleh sepuluh ayat ini dalam diri seorang mukmin?

Menariknya, sebelum kisah para pemuda gua bermula, Allah terlebih dahulu membentuk kerangka pemikiran kita. Sepuluh ayat ini bukan sekadar pendahuluan. Ia adalah asas ketahanan iman.

Ayat pertama dibuka dengan pujian kepada Allah yang menurunkan Al-Kitab dan tidak menjadikannya bengkok. Di tengah dunia yang sarat dengan relativisme (tiada kebenaran mutlak) dan kekeliruan, Allah menegaskan bahawa wahyu itu lurus. Perkataan qayyiman memberi makna tegak, stabil, menjadi penegak kepada yang lain. Dunia boleh berubah-ubah, nilai masyarakat boleh beralih, tetapi Al-Quran kekal sebagai kompas yang tidak terpesong.

Persoalannya, sejauh mana kita benar-benar menjadikan wahyu sebagai penimbang tara hidup? Atau kita lebih selesa menyesuaikan agama dengan selera zaman?

Kemudian Allah menjelaskan fungsi Al-Quran sebagai memberi khabar gembira kepada orang beriman dan memberi peringatan keras kepada yang menyekutukan-Nya. Kebenaran tidak pernah neutral. Ia membawa janji dan amaran. Dalam suasana hari ini, kita sering terdorong untuk mempamerkan agama hanya pada sisi yang lunak dan menenangkan. Tetapi wahyu mendidik kita dengan keseimbangan antara rahmat dan ketegasan. Ia seharusnya berjalan seiring.

Ayat keenam sangat menyentuh hati. Allah menenangkan Rasulullah SAW yang terlalu bersedih kerana penolakan kaumnya. Seolah-olah Baginda hampir membinasakan diri kerana kecewa melihat manusia berpaling daripada kebenaran. Di sini kita belajar satu pelajaran penting tentang tanggungjawab kita hanyalah menyampaikan. Hidayah bukan milik kita.

Bagi para pendidik, aktivis dan pembina masyarakat, ayat ini seperti penawar. Kita boleh berusaha sepenuh hati, tetapi hasil akhirnya tetap di tangan Allah. Jangan sampai semangat memperbaiki manusia merosakkan jiwa sendiri.

Seterusnya Allah menyentuh tentang dunia. Segala yang ada di bumi dijadikan sebagai zinah (perhiasan). Perhiasan itu indah, memikat, tetapi bukan asas kehidupan. Kita sering tertipu oleh apa yang bersinar seperti jawatan, pengaruh, angka, pujian, pengikut. Padahal semuanya hanyalah ujian yang sementara. Allah mengingatkan bahawa suatu hari nanti bumi ini akan kembali menjadi tanah yang gersang. Yang tinggal hanyalah amal dan niat.

Maka di tengah gemerlap dunia, sepuluh ayat ini mengajar kita melihat dengan mata akhirat.

Apabila sampai kepada ayat kesepuluh, kita diperkenalkan dengan doa para pemuda beriman. Sebelum mereka mencari strategi, sebelum mereka berbincang tentang risiko, mereka berdoa, “Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu dan sediakanlah bagi kami petunjuk dalam urusan kami.”

Mereka tidak meminta kuasa. Tidak meminta keselamatan jangka panjang. Tidak meminta kemenangan politik. Mereka meminta rahmat dan petunjuk. Di sinilah rahsia kekuatan mereka.

Sepuluh ayat pertama Surah Al-Kahfi sebenarnya sedang membentuk empat asas dalam diri kita. Pertama, kembali kepada wahyu sebagai kompas hidup. Kedua, memahami bahawa dakwah memerlukan keseimbangan emosi. Ketiga, menyedari bahawa dunia hanyalah ujian yang bersifat sementara. Dan keempat, menjadikan doa sebagai strategi utama sebelum tindakan.

Mungkin sebab itulah ayat-ayat ini menjadi pelindung daripada fitnah Dajjal. Kerana Dajjal datang membawa kekeliruan, keajaiban palsu dan tarikan dunia. Tetapi hati yang telah diluruskan dengan wahyu, yang tidak terlalu bergantung pada hasil, yang sedar dunia hanyalah perhiasan dan yang sentiasa memohon petunjuk. Hati seperti itu sukar ditipu.

Sepuluh ayat ini bukan sekadar untuk dibaca pada hari Jumaat. Ia adalah cermin untuk kita bertanya setiap minggu, apakah kompas hidupku masih lurus? Adakah aku terlalu kecewa dengan manusia sehingga lupa bergantung kepada Allah? Adakah aku sedang mengejar perhiasan dan melupakan hakikat? Dan bilakah kali terakhir aku benar-benar berdoa meminta petunjuk dalam urusanku?

Barangkali keselamatan daripada fitnah besar bermula dengan memperbetulkan perkara-perkara kecil dalam hati. Dan mungkin, cahaya antara dua Jumaat itu bukan sekadar ganjaran tetapi hasil daripada jiwa yang setiap minggu diperbaharui dengan wahyu.

Bangkit Sebelum Sembuh: Pelajaran Hamra’ al-Asad dan Ketenangan Orang Bertawakal

Ada waktu dalam hidup, kita kalah. Bukan kalah kecil, tetapi kalah yang meninggalkan luka pada tubuh, pada emosi, pada keyakinan.

Perang Uhud adalah salah satu detik paling getir dalam sejarah Islam. Ramai sahabat gugur. Ramai yang cedera. Suasana Madinah ketika itu bukan suasana kemenangan, tetapi suasana muhasabah dan kesedihan.

Namun yang luar biasa bukan hanya apa yang berlaku di Uhud tetapi apa yang berlaku sehari selepasnya.

Hamra’ al-Asad: Bangkit Ketika Luka Masih Berdarah

Selepas Quraisy berundur, timbul kemungkinan mereka akan berpatah balik menyerang Madinah sekali lagi. Dalam keadaan para sahabat masih luka, Baginda Rasul ﷺ membuat keputusan mengejutkan. Baginda mengarahkan mereka yang menyertai Uhud untuk keluar semula mengejar musuh ke satu kawasan bernama Hamra’ al-Asad.

Bayangkan keadaan itu. Tubuh belum sembuh. Kehilangan masih terasa.

Namun mereka tetap bangkit. Peristiwa ini dirakam dalam Surah Ali ‘Imran ayat 172–174, dan menurut riwayat yang dihimpunkan oleh Ibn Kathir, kaum Muslimin berkhemah dan menyalakan banyak unggun api bagi menunjukkan kekuatan mereka. Apabila berita itu sampai kepada Abu Sufyan ibn Harb, rasa gentar menyelinap ke dalam hati Quraisy. Mereka tidak jadi berpatah balik.

Tiada peperangan berlaku. Tetapi satu kemenangan telah dicapai. Allah menggambarkan hasilnya dalam ayat 174, “Mereka kembali dengan nikmat dan kurnia daripada Allah dan tidak disentuh sebarang keburukan.”

Kemenangan kali ini bukan pada medan. Ia berlaku dalam jiwa.

Tawakal Melahirkan Ketenangan

Ayat 175 menjelaskan bahawa ancaman yang mereka dengar hanyalah usaha syaitan untuk menakut-nakutkan orang beriman. Tetapi tindak balas mereka bukan panik bahkan berkata “Hasbunallahu wa ni‘mal wakil”. Cukup Allah bagi kami.

Inilah titik perubahan. Takut tidak hilang sepenuhnya, tetapi takut itu tidak lagi mengawal keputusan mereka. Surah Ali ‘Imran ayat 174–180 mengajar bahawa tawakal bukan sikap pasif. Tawakal ialah tindakan yang bersandar kepada Allah. Tawakal melahirkan ketenangan yang tidak bergantung pada situasi luar.

Allah juga mengingatkan dalam ayat 178 bahawa penangguhan terhadap orang zalim bukan tanda keredaan. Kelapangan bukan bukti keselamatan. Kadang-kadang ia hanya penangguhan yang menambah beban di akhirat.

Dan dalam ayat 180, Allah memberi amaran kepada mereka yang bakhil dengan kurniaan-Nya. Kebakhilan yang disangka menguntungkan itu sebenarnya menjadi belenggu pada hari akhirat.

Selepas Uhud dan Hamra’ al-Asad, ayat-ayat ini membentuk satu gambaran lengkap bahawa Allah bukan sekadar memulihkan semangat orang beriman tetapi juga membetulkan cara mereka melihat kemenangan, ketakutan, nikmat dan masa depan.

Bangkit Sebelum Sembuh

Kisah Hamra’ al-Asad mengajar saya satu pelajaran besar bahawa kita tidak perlu menunggu sempurna untuk taat. Kadang-kadang kita menunggu hati stabil dahulu. Menunggu keadaan tenang dahulu. Menunggu luka sembuh dahulu. Tetapi para sahabat bangkit ketika luka masih ada. Dan mungkin di situlah letaknya rahsia pertolongan Allah. Kerana kemenangan sebenar bukan apabila kita tidak pernah jatuh. Kemenangan sebenar ialah apabila selepas jatuh, kita masih memilih untuk bangun dan berkata “Hasbunallahu wa ni‘mal wakil.”

Hamra’ al-Asad bukan kisah peperangan besar. Ia kisah tentang jiwa yang tidak membiarkan kegagalan terakhir menentukan langkah seterusnya. Surah Ali ‘Imran ayat 174–180 mengajar kita bahawa tawakal melahirkan ketenangan, ancaman manusia tidak lebih besar daripada janji Allah, kelapangan bukan ukuran reda dan kebakhilan adalah kerugian yang tertangguh.

Mungkin dalam hidup kita tidak ada medan perang. Tetapi ada medan kecewa, medan kehilangan, medan ketakutan. Dan mungkin Allah sedang menunggu untuk melihat, adakah kita akan duduk dalam luka atau bangkit sebelum sembuh?

Kerana iman yang matang bukan lahir daripada kemenangan, tetapi daripada keberanian untuk bangkit ketika masih terasa sakit.

Ramadan dan Integriti Terhadap Wahyu

Ramadan sering kita sebut sebagai bulan Al-Quran. Kita memperbanyakkan bacaan, menghadiri tadarus, mendengar tazkirah dan berusaha mengkhatamkan mushaf sebelum Syawal menjelang. Namun di sebalik semua itu, ada satu persoalan yang jarang kita tanyakan kepada diri sendiri, “Adakah kita benar-benar jujur terhadap wahyu yang kita baca?”

Surah Ali ‘Imran ayat 78 hingga 83 memberi peringatan yang sangat halus tetapi tegas tentang integriti terhadap kitab Allah. Allah menyebut tentang golongan yang memutarbelitkan bacaan, mengubah makna atau menyandarkan sesuatu kepada Allah sedangkan ia bukan daripada-Nya. Teguran ini bukan sekadar kisah sejarah terhadap Ahli Kitab. Ia adalah cermin yang diletakkan di hadapan setiap generasi Muslim.

Ramadan bukan sekadar bulan memperbanyakkan bacaan, tetapi bulan membersihkan cara kita berinteraksi dengan wahyu. Kita mungkin tidak mengubah lafaz Al-Quran, tetapi adakah kita pernah memilih tafsiran yang menguntungkan diri? Adakah kita membaca ayat tentang sabar tetapi enggan sabar dalam konflik sendiri? Adakah kita membaca ayat tentang amanah tetapi masih mencari ruang untuk berkompromi dengan prinsip?

Integriti terhadap wahyu bermaksud kita tunduk kepada makna, bukan memaksa makna tunduk kepada kita.

Dalam tafsir Ibn Kathir, ayat 78 dijelaskan sebagai peringatan terhadap mereka yang sengaja mengubah makna kitab demi kepentingan dunia. Tafsir Al-Tabari pula menghuraikan bahawa para nabi tidak pernah mengajak manusia menyembah diri mereka, tetapi mengajak manusia menjadi rabbaniyyin yakni insan yang hidup berteraskan kitab dan mendidik diri dengannya.

Di sinilah Ramadan menjadi sangat penting. Ramadan bukan sekadar menguji fizikal dengan lapar dan dahaga. Ramadan menguji kejujuran hati. Ketika kita menahan diri daripada makan dan minum kerana Allah, sebenarnya kita sedang dilatih untuk tunduk. Namun tunduk yang sebenar bukan hanya pada jadual makan, tetapi pada kehendak Allah dalam setiap ayat-Nya.

Kita mungkin boleh menipu manusia. Kita boleh berlagak khusyuk. Kita boleh membaca dengan suara merdu. Tetapi wahyu tidak tunduk kepada lakonan. Wahyu menuntut penyerahan.

Ayat 83 dalam Surah Ali ‘Imran mengingatkan bahawa seluruh alam tunduk kepada Allah sama ada secara rela atau terpaksa. Matahari tidak pernah ingkar. Bulan tidak pernah melawan orbitnya. Hanya manusia yang sering memilih untuk berunding dengan perintah Tuhan.

Ramadan sepatutnya mengajar kita erti Islam yang sebenar iaitu penyerahan diri.

Penyerahan itu bermula dengan satu keberanian. Berani mengakui bahawa kadang-kadang kita membaca Al-Quran untuk menguatkan hujah sendiri, bukan untuk mengubah diri. Berani mengakui bahawa ada ayat yang kita suka dan ada ayat yang kita cuba elakkan. Berani mengakui bahawa ego sering lebih kuat daripada kefahaman.

Integriti terhadap wahyu bermaksud kita membiarkan ayat itu membentuk kita, walaupun ia mematahkan keselesaan kita. Kita menerima teguran sebelum ia menjadi hujah terhadap kita di akhirat.

Ramadan datang setiap tahun, tetapi tidak semua Ramadan melahirkan perubahan. Ada Ramadan yang hanya mengubah waktu makan. Ada Ramadan yang hanya menambah jadual ibadah. Dan ada Ramadan yang benar-benar mengubah cara kita melihat Al-Quran daripada sekadar bacaan kepada panduan hidup.

Mungkin inilah soalan paling penting untuk saya dan kita semua pada Ramadan ini, “Adakah saya membaca Al-Quran untuk menamatkan satu juzuk atau untuk memulakan satu perubahan?”

Kerana pada akhirnya, Ramadan bukan tentang berapa kali kita khatam. Tetapi tentang sejauh mana kita jujur terhadap wahyu yang kita pegang.

Jika Ramadan ini benar-benar bulan Al-Quran, maka biarlah ia juga menjadi bulan integrity terhadap ayat yang kita baca, terhadap amanah ilmu yang kita sampaikan dan terhadap Tuhan yang menurunkan wahyu itu.

Wahyu tidak pernah perlu disesuaikan dengan kita. Kitalah yang perlu diselaraskan dengan wahyu.

Allah Memanggil di Saat Kita Paling Letih

Ada satu hakikat yang jarang kita sedari dalam perjalanan iman. Allah tidak selalu memanggil hambaNya ketika hidup sedang tersusun, tenang dan kelihatan berjaya. Dalam banyak kisah wahyu, Allah memilih untuk panggil disaat manusia berada di persimpangan yang paling sunyi yang mana ketika jiwa letih, arah hidup kabur dan hati mula mengaku bahawa dirinya benar-benar memerlukan Tuhan.

Surah TaHa ayat 1 hingga 12 membawa kita ke satu malam yang sangat manusiawi dalam hidup Nabi Musa. Baginda bukan sedang berdiri di hadapan khalayak, bukan juga bersiap sebagai seorang nabi. Musa ketika itu hanyalah seorang lelaki dalam perjalanan, di tengah malam yang gelap, kesejukan yang mencengkam dan arah yang tidak pasti. Yang dicari hanyalah api kecil yang cukup untuk menghangatkan keluarga, cukup untuk meneruskan langkah.

Di situlah wahyu bermula. Allah tidak menunggu Musa bersiap sedia sepenuhnya. Allah tidak menunggu Musa bebas daripada sejarah silamnya, daripada rasa bersalah, daripada trauma hidup sebagai pelarian atau daripada ketakutan berhadapan masa depan. Panggilan itu datang ketika Musa berada di tahap paling jujur sebagai manusia yang letih, bergantung dan tidak berpura-pura kuat.

Apabila direnung lebih jauh, corak ini terasa sangat dekat dengan peristiwa besar yang dialami oleh Nabi Muhammad dalam Israk dan Mikraj. Walaupun kedua-duanya berbeza dari sudut peristiwa dan kedudukan kenabian, keadaan jiwa ketika panggilan itu datang mempunyai corak yang hampir sama. Israk Mikraj berlaku selepas Tahun Kesedihan, ketika Rasulullah s.a.w kehilangan isteri yang menjadi penenang emosi dan bapa saudara yang menjadi pelindung sosial. Dakwah ditolak, kata-kata menghina dilemparkan, tubuh disakiti dan pintu-pintu dunia seakan tertutup.

Baginda tidak diangkat ke langit ketika dakwah sedang menang. Baginda diangkat ketika hati seorang manusia sedang sangat memerlukan penguatan daripada Tuhannya. Menariknya, kedua-dua peristiwa ini berlaku pada waktu malam. Malam adalah ruang yang paling jujur dalam hidup manusia. Ketika dunia senyap, ketika tuntutan sosial berhenti seketika, ketika manusia tidak lagi mampu berselindung di sebalik peranan dan imej. Dalam kesunyian itulah Allah berbicara. Seolah-olah Allah mengajar bahawa hubungan yang paling dalam tidak berlaku dalam keadaan bising, tetapi dalam saat manusia berhenti bergantung pada kekuatan sendiri.

Namun, panggilan ini bukan untuk melarikan para nabi daripada realiti dunia. Musa tidak ditinggalkan di Gunung Thur. Rasulullah s.a.w tidak terus kekal di langit. Kedua-duanya dikembalikan semula ke bumi bahkan dengan beban yang lebih besar, tanggungjawab yang lebih berat dan misi yang lebih mencabar. Bezanya, mereka kembali dengan jiwa yang telah dipautkan semula kepada Allah.

Di sinilah salah faham besar manusia hari ini perlu dibetulkan. Mendekatkan diri kepada Allah bukan bermaksud hidup menjadi ringan tanpa ujian, tetapi hidup menjadi lebih bermakna walaupun ujian bertambah. Wahyu bukan jalan keluar daripada kesusahan, tetapi cahaya untuk berjalan di dalamnya.

Surah TaHa seakan-akan berbisik kepada kita yang hidup dalam zaman keletihan emosi dan tekanan berpanjangan. Keletihan bukan semestinya tanda iman yang lemah. Kekeliruan bukan semestinya bukti Allah menjauh. Kadang-kadang, keletihan itu adalah titik di mana hati mula berhenti bersandar pada dirinya sendiri dan mula bersedia untuk mendengar.

Musa hanya mencari api kecil, tetapi Allah memberinya arah hidup. Rasulullah s.a.w sedang memikul kesedihan, tetapi Allah mengurniakan solat sebagai tiang kekuatan umat. Dan kita hari ini, yang datang ke kelas mengaji dengan bacaan tersekat-sekat, yang membuka al-Quran dengan hati yang masih berserabut, mungkin sebenarnya sedang berada di titik yang sama cuma bukan di hujung jalan, tetapi di permulaan panggilan.

Surah TaHa mengajar satu hakikat yang sangat menenangkan. Allah tidak menunggu manusia sampai ke destinasi untuk mendekatinya. Panggilan itulah yang menjadi kompas. Dan sering kali, kompas itu diberikan ketika kita paling letih, supaya kita tahu bahawa kekuatan sebenar bukan lahir daripada diri, tetapi daripada Tuhan yang Maha Mendengar.

Mungkin benar, bukan ketika kita merasa kuat Allah paling dekat, tetapi ketika kita akhirnya berani mengaku bahawa kita tidak mampu berjalan sendiri.

Apabila Luka Tidak Menghentikan Iman

Ada hari-hari tertentu dalam hidup saya, ketaatan terasa berat. Bukan kerana saya tidak tahu yang mana benar, tetapi kerana hati sedang letih, takut dan terluka. Ketika mentadabbur Surah Ali ‘Imran ayat 166 hingga 173, saya sedar satu perkara yang menenangkan:

"Allah tidak menuntut saya menjadi kuat sepanjang masa. Allah hanya menuntut saya untuk tidak berpaling."

Ayat-ayat ini turun selepas perang Uhud disaat orang beriman tidak menang, tidak gagah, dan tidak berada dalam keadaan seperti yang diidamkan. Mereka luka, kehilangan sahabat dan diserang rasa bersalah serta takut. Namun Allah tidak menilai mereka hanya pada hasil, tetapi pada kejujuran iman ketika diuji.

Saya tersentak apabila membaca bahawa semua yang berlaku itu "dengan izin Allah". Bukan untuk melemahkan, tetapi untuk "menyingkap isi hati". Rupanya, ujian bukan sekadar tentang apa yang berlaku di luar, tetapi tentang apa yang terdedah di dalam.

Dalam keadaan genting, manusia mudah berkata:

“Kalaulah aku buat pilihan lain…”

“Kalaulah aku tidak melangkah…”

Ayat-ayat ini mengajar saya bahawa hidup dan mati bukan ditentukan oleh langkah saya, tetapi oleh ketetapan Allah. Ketakutan tidak memanjangkan umur dan keberanian tidak memendekkan ajal. Yang dipersoalkan bukan "apa yang aku elakkan", tetapi "kepada siapa aku berserah".

Paling menyentuh hati saya ialah gambaran mereka yang gugur di jalan Allah. Allah menyatakan mereka hidup, bergembira, dan tidak menyesal. Di situ saya belajar melihat kehilangan dengan neraca yang berbeza:

"tidak semua yang hilang itu rugi,"

"dan tidak semua yang tinggal itu keuntungan."

Namun ayat yang paling dekat dengan jiwa saya adalah ayat 172 dan 173. Mereka dipanggil kembali berjuang ketika luka masih berdarah. Belum sempat sembuh, belum sempat stabil, tetapi mereka tetap menyahut seruan Allah.

Saya sedar, iman yang sebenar bukan iman yang bebas daripada takut. Iman yang sebenar ialah tidak membiarkan takut menentukan hala tuju hidup. Apabila mereka diugut dengan kekuatan musuh, jawapan mereka tidak panjang. Tidak beremosi. Tidak beralasan. Hanya satu kalimah yang lahir dari hati yang tahu tempat bergantung:

"Hasbunallahu wa ni‘mal wakil."

Cukup Allah bagi kami. Dan Allah sebaik-baik tempat berserah.

Ayat-ayat ini mengajar saya bahawa saya boleh lemah, tetapi jangan berpaling. Saya boleh takut, tetapi jangan berhenti taat dan saya boleh luka, tetapi jangan lepaskan Allah. Kadang-kadang, kemenangan bukan pada apa yang saya capai. Tetapi pada hakikat bahawa dalam keadaan paling rapuh, saya masih memilih untuk kembali kepada-Nya.

Iman bukan tentang tidak jatuh tetapi tentang siapa yang kita cari ketika jatuh itu berlaku.

Bila Dunia Terasa Meyakinkan, Aku Belajar Kembali Bersandar

(Catatan dari Surah Maryam 77–95)

Ada fasa dalam hidup ini, kita rasa semuanya terkawal. Rutin berjalan, kewangan nampak stabil, anak-anak membesar, urusan harian terasa biasa-biasa. Dalam diam, hati mula berbisik, “Aku ok. Nanti-nantilah.”

Sehinggalah Surah Maryam ayat 77 hingga 95 membuatkan aku berhenti sejenak. Ayat-ayat ini tidak menegur dengan suara keras, tetapi ia menyentuh tempat yang paling senyap dalam hati. Tempat di mana rasa selamat itu disimpan.

Rupanya, Rasa Selamat Itu Boleh Menipu

Kadang-kadang kita bukan lupa Allah, cuma kita terlalu yakin dengan perancangan sendiri. Kita bercakap tentang masa depan seolah-olah ia sudah pasti. Esok, lusa, tahun depan, semuanya dirancang dengan teliti. Tapi ayat-ayat ini mengingatkan aku satu perkara yang mudah, tetapi sering dilupakan:

"kita tidak pernah memegang hari esok"

Harta boleh ada hari ini, hilang esok. Kesihatan boleh baik sekarang, rapuh tiba-tiba. Hubungan boleh erat, lalu berubah tanpa amaran. Dan semua itu bukan untuk menakutkan, tetapi untuk mengajar aku supaya jangan bersandar di tempat yang rapuh.

Tempat Aku Meletakkan Hati

Surah ini juga membuatkan aku bertanya pada diri sendiri:

"Siapa sebenarnya tempat aku bersandar?"

Kadang-kadang tanpa sedar, aku terlalu bergantung pada manusia. Pada kata-kata mereka. Pada penerimaan mereka. Pada rasa dihargai. Bila ia ada, hati tenang. Bila ia hilang, hati goyah. Ayat-ayat ini mengingatkan aku dengan lembut:

"manusia boleh datang dan pergi, tetapi Allah tidak pernah pergi."

Dan mungkin, itulah sebabnya hati sering letih kerana meletakkan harapan di bahu yang tidak mampu memikulnya.

Tentang Tuhan yang Tidak Perlu Dipertikaikan

Dalam dunia hari ini, kita sering dengar ayat,

“Yang penting baik.”

“Tak perlulah terlalu fikir soal akidah.”

Tetapi Surah Maryam mengingatkan aku bahawa cara kita mengenal Tuhan akan menentukan cara kita menjalani hidup. Bila Tuhan difahami secara longgar, hidup juga jadi longgar. Bila Tuhan diletakkan di tempat yang benar, hidup jadi lebih tertib.

Akidah bukan isu berat untuk orang tertentu sahaja. Ia soal siapa kita sebenarnya dan ke mana kita sedang menuju.

Akhirnya, Kita Semua Akan Pulang Seorang Diri

Bahagian yang paling membuat aku diam lama ialah peringatan bahawa setiap kita akan kembali kepada Allah seorang demi seorang. Tanpa gelaran. Tanpa sandaran. Tanpa sesiapa di sisi. Yang tinggal hanyalah apa yang pernah kita percaya, dan apa yang pernah kita lakukan dengan ikhlas.

Dan tiba-tiba, banyak perkara terasa kecil.

Aku Sedang Belajar Meletakkan Allah di Tengah

Surah Maryam ayat 77–95 tidak menyuruh aku menjadi sempurna. Ia hanya mengajak aku meletakkan Allah kembali di tengah kehidupan, bukan di hujung doa. Mungkin itulah erti sebenar rasa selamat, bukan kerana hidup tanpa masalah, tetapi kerana tahu kepada siapa aku boleh kembali, walau dalam keadaan apa sekali pun.

(Rujukan renungan: Al-Quran – Surah Maryam ayat 77–95)